波多瓦格西說，你要一直流轉輪迴，或要斷除輪迴，現在你有自主權！
當你把握住自主權的時候，厭離此生，去修持真實的佛法，人生才有真正的價值。
否則，那就很難了……。
---大寶法王噶瑪巴《2012百段引導文》
大多時候，我們不知幸福的定義。
宗薩欽哲
毫無疑問，佛法的究竟目標就是獲得解脫。佛法的每一個技巧和方法，如果不能給你帶來世間的幸福，起碼也保證不會給你帶來痛苦。大多數時候，我們甚至不知道幸福的定義。但是如果我們分析一下就會發現，廣義來講，幸福和控制有著如此之大的關係。
當我們的生活在掌控之中，我們就認為自己是幸福的；當我們需要依賴其他人或事的時候，比如說財務上或者感情上，我們總是感覺好像受制於那個人或那個條件。感覺自己需要依賴某個人，這本質上讓我們覺得對自己,或自己的生活沒有控制權，這往往不是一種幸福的處境。
健康問題和壓力有很大關係，特別是在現代生活中。我們怎樣處理壓力呢？薰衣草精油可能會有一點點幫助，可到頭來還是要歸結為我們有多少控制。換句話說，大多數時候我們盲目地、毫無理由地希望得到我們想要的結果，因此注定在得不到時感到失望和壓力。
但當一個人有控制時，他或她可能會有一個希望，但同時也有另一個想法在心裡說「這可能不會發生」，這種覺知讓一個人有所準備，能夠去接受和他希望的所相反的事情。佛法中最基本的那些技巧，使我們能夠思維慈悲心並了悟真理，應該可以讓我們獲得一些對自己的控制。我認為，我們找不到任何比佛法更能夠讓我們幸福、富有和健康的方法了。
明華居士：你想過沒有，我們為什麼要修行？
和做任何世間事一樣，修行也是有目的，有目標的。為什麼要修行，也是很多初學佛友常問到的一個問題，其實我們資深佛友，也要經常問自己這個問題，我為什麼要修行？我們修行的目標不外乎：解脫人生痛苦、徹底解脫六道輪回痛苦、成佛。
修行的最終目標肯定是為了成佛，為了度更多的眾生，這是毫無疑問的，可這麼高大尚的目標，很多人很難理解的，畢竟成佛，似乎離我們很遙遠。
那我們為什麼要修行呢?這篇文章只從現實角度來幫大家分析一下修行的目標和目的。
很多人學佛的因緣，都是在生活中出現這個問題那個問題，如感情問題、身體健康問題等，一時不能解決，所以轉向求佛，因為這個原因學佛，是很正常的，也沒有什麼指責的，所有引導或督促我們學佛的問題，歸根結底來說都是因為我們的痛苦，做人是很痛苦的，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰盛，每人都要經歷和面對人生這八大苦。當年釋迦牟尼苦苦求道，也是為了幫助眾生解脫痛苦，所以我們因為人生的痛苦而學佛，是籍希望通過學佛修行，來解脫自己人生的種種痛苦。在現實生活中，也確實有很多佛友，通過修行，通過佛教方法，解決了生活中很多的難題，也可以說，佛教修行，確實可以得現實報，讓我們這一生變得順利，因為這個原因學佛，無可厚非。
但我們有沒有想過，做人痛苦，那六道中，哪個道不痛苦呢？就拿天道來說，我們修了福報，確實可以投生到天道去享樂，可是一旦自己的福報享盡，還要墮落到地獄道、畜生道、餓鬼道、人道、修羅道等，還是要遭受各種痛苦的折磨。而畜生道、餓鬼道、地獄道等，身置其中，更加痛苦不堪。而我們這輩子擁有了人身，是很難得的，所以我們這輩子要修行，做人也是最適合用於修行的。如果我們在地獄道、畜生道，或餓鬼道等，根本沒有修行的條件，而如果我們投生在天道，天天在享樂中，也根本想不起來要修行，結果還要搞六道輪回。所以我們痛苦的根本還是在於六道輪回。
要解決六道輪回，才能徹底解決痛苦，所以解脫六道輪回，這才是我們絕大多數人修行要樹立的目標。可很多人在想，也在說，我累世造下了無量無邊的罪惡，這輩子呀，太短了，怎麼還得了那麼多的債呢，沒還清債，還有冤親債主，我哪裡能脫離六道輪回呢？所以阿彌陀佛真是太慈悲了，他創建了西方極樂世界這個極樂淨土，讓我們這些罪業深重的人，可以去那裡戴罪去修行。我們只要具足信願行，臨終時念佛，阿彌陀佛就會來接引我們往生西方極樂世界，在那兒有大導師阿彌陀佛，有觀音菩薩、大勢至菩薩，還有很多善知識，極樂世界的一切，都是有利於我們修行的，我們在那兒與很多大善知識一起修行，直至成佛。
所以，我們為什麼要修行啊，是為了成佛；由於我們累世無量無邊的罪業，恐難一下消除，那我們先要求生到西方極樂世界，在那裡繼續修行成佛。所以對我們現在眾生來說，當下的修行目標，應定為臨終往生西方極樂世界，只要努力，這一目標是可以實現的。
大家再回過頭來想想，我們有沒有想過我們為什麼要修行呢？看了這篇文章，你定了自己的修行目標沒有？
南無阿彌陀佛！
慈誠羅珠堪布：初學者如何儘快找到適合自己學修的法門？
作為初學佛法者，看了很多佛經，也聽聞了很多高僧大德的開示，卻感覺非常混亂。初學者如何能夠儘快找到適合自己的法門，如何能夠按次第去修行？
現在佛教徒中存在幾種現象：一個是很多人根本不去學習，主要停留在燒香拜佛、求福報這個層面，家裡一出現什麼情況就去求佛等等；另一部分人學得比較多，但還是不知道該怎樣去修，或者學了很多佛經，卻不清楚哪一個法門適合自己。
實際上，人的根機有很多種：有些人喜歡學習；有些人喜歡打坐修行；有些人這兩個都不喜歡，而是願意當義工、參加慈善活動等。這些都很好，但最終我們還是要靜下來去修，這個是最關鍵的。
學佛的目的有很多種，但最終極的目的應該是，把自己內心的煩惱斷掉；此外，我們還要幫助身邊的人斷除煩惱；更大的目標是大乘佛教講的普度眾生，但是我們只能把這個作為長遠目標，目前還很難做到。
不過我們可以先嘗試，解決自己的問題和幫助身邊人解決問題，這是目前我們可以做到的。這兩者都需要通過打坐，讓我們的心靜下來去修行和鍛鍊。而鍛鍊的前提條件是知道怎樣去鍛鍊、鍛鍊的方法是什麼，這個非常重要。
燒香拜佛確實無法解決根本問題，它雖然可以使我們得到福報，但也未必馬上現前。而且一些現實問題，只依靠燒香拜佛來解決也非常難。
這個問題屬於第二種情況，雖然我們學了很多藏傳、漢傳的佛教知識，但是不知道怎樣把這些理論，落實到自己的修行和生活當中，不知道如何實踐，這確實是一個問題。
我們所掌握的知識裡，有一些級別比較高、比較深奧，有一些級別則比較低、比較基礎，首先我們需要把學過的知識，進行梳理和分類，其中高層次的、深奧的知識只能學，目前還用不上，但沒關係，總有一天能用得上。
現階段要解決的問題，是先把最基礎的知識去落實好、去做。那麼具體我們應該怎麼做呢？很多人認為學佛的終極目標是成佛，但不是，大乘佛教的終極目標不是成佛，而是為了更多、更好地利益眾生，幫助眾生，要幫助更多的眾生，首先要解決自己的問題，自己的問題沒解決，就沒辦法幫眾生。
即使幫到了一兩個人，也不一定能幫到更多的人，所以我們首先一定要成佛，成佛以後就可以去幫助更多的人。從這個角度講，成佛只是幫助眾生的一種方法而已，不是最終極的目標，終極目標是幫助眾生。
就像某人因為看到很多人生病而感到難受，想幫助這些人。要幫助這些人，他首先要去學醫，學好了以後再去給他們治病。學醫並不是這個人的終極目標，只是為了找到幫助病人的方法，終極目標其實是為了治病，要治病就必須先懂醫，所以纔要去學醫。
同樣，大乘佛教徒的終極目標，是幫助更多眾生，方法是必須先成佛。目前，這個目標離我們比較遠，只能把它作為一個夢想或理想，現在不會馬上成佛。
除了終極目標以外，我們還有三個階段性的目標，第一個在佛教裡叫作出離心。出離心是要有求解脫的想法，也就是要有“我要從輪迴當中獲得解脫，徹底解決、擺脫生老病死的痛苦”的決心。
哪些佛教知識能讓我們做出這樣的決定，哪些修法能讓我們產生這種決心，這些就是我們先要去落實的。那麼我們學到的這些知識裡，哪些跟出離心相關呢？
比如從藏傳佛教的角度來講就是四前行，即人身難得、壽命無常、輪迴痛苦、因果不虛，這四個都是最基礎的理論，修行方法也非常簡單。
其實這四個理論，無論藏傳佛教、漢傳佛教；顯宗、密宗等，所有佛教宗派都會講，是最基礎的修法。我們先去修四前行，修成了以後就有了出離心，也就達到了第一個目標，走完了第一步。
第二步，也就是第二個目標，叫作菩提心。我們還是要從學到的知識裡，尋找哪些知識與菩提心有關係，看自己是否學到了，菩提心方面的理論和具體修法。如果沒有，我們就要去學習、補充一下，然後再去修菩提心。有了菩提心以後，第二個目標就達到了，第二步走完了。
最後，第三個目標就是要證悟，禪宗叫作明心見性。明心見性也就是開悟、證悟，證悟般若空性。我們還是從所學的知識中，先尋找與般若空性有關係的部分。
如果有，我們就去用；如果沒有，就去補充一下，學一學。之後就可以開始打坐，總有一天會證悟的。對一個佛教徒來說，證悟完成了一個非常重要的事情，可以說從此以後，生死問題就解決了。
這三個目標，就是佛教的三個階段性的目標。所有佛教徒都要按這三步走，它適用於每個人。有些人說到學習、打坐就頭疼，不想做，如果實在不想做也別勉強自己，先做自己喜歡的事情。
佛教中有佈施、持戒、忍辱等善行，以及各種各樣的利他活動，我們總能從中找到自己喜歡的，可以先做好自己喜歡的事情，然後再進一步去修行。
初學淨土法門從哪兒入手
宏海法師
問：法師，對於初學者，尤其是想修淨土的人請您給一些建議。
宏海法師答：學佛講「解行並進」。「解」的過程，就是我們對佛法不管是從名相詞彙上或者義理上熏習的過程。這個熏習的過程，就是慢慢了解的過程，最好再配合著你有一些「行」的體驗，當這種體驗慢慢積累得有點兒感受的時候，再返回來聞思法義，你會感覺這個風光是不一樣的。這跟我們先教條地學習一些佛教知識，然後再模仿牽強地去找那個感受，它是不一樣的。並進肯定比一瘸一拐走得好，所以我建議大家真正想發心學佛，初入門時不管多少都需要安排一些定課。
我們也不要想、也不敢說一口吃成個胖子，特別是剛開始的時候發心很勇猛，甚至想要去閱藏，恨不得一下子把釋迦牟尼佛三藏十二部所有的教法，所有的經典都得瞭然於心，這種心態其實是挺危險的，也是不現實的。真正能夠通達三藏教典的三藏法師，在我們這個時代的根器來講，幾乎是不可能的。不要說我了，包括很多的大法師自己也說，佛說的經典裡面，有些他連名字都沒有聽過的。所以從這點來講，我們能夠抉擇一些適合自己的，契合當下時代環境的，能夠最好、最簡單、最快得利的一個法門長期專修才是一個明智之舉。
如果大家能夠以「淨土為歸」的話，那我們該怎麼學呢？一定是從「信願行」入手。相信有阿彌陀佛、相信有極樂世界；相信此國太苦、彼國極樂，願意往生；老老實實持名念佛，執持名號。這就是淨土化繁為簡最精練的修學訣竅，就這三樣。你只管念，但是你念，一定是建立在信願之上。
具體來講，從解門上一定是一門深入。最好能夠把淨土五經一論及淨土宗祖師大德的著作熟讀，來建立淨宗正信正見，如是方可獲得真實利益，不致走錯路頭。等到你對淨土的信心已經很堅固了，念佛行持上也有了功夫了，這時候你可根據個人情況旁涉其他大乘經典，以廣見聞。
當然對於淨土經典和論著的學習，一定也要立足於對淨土法門的修學。也就是說，我們求生極樂世界的本位，要怎麼樣成功？因為學了要致用的，學這麼多經典，怎麼學？能不能學對？確實學習佛法、學習佛教的義理，是需要悟性的，它跟知識也沒多大關係。那我們學修淨土用功方法體現在哪裡呢？諸佛諸祖從中總結出來千古不變的鐵案，唯一的修學原則就是——「信、願、行」三資糧。
對於初學淨土者，最最主要就是以培養堅固信願為要務。信有事信與理信二種。「信」《佛說阿彌陀經》中：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。」從事上信這「二有法門」，相信有佛有淨土，這也叫仰信。
我們在學習《阿彌陀經》這部經典時，就會發現，最後講到的四個菩薩很有意思 。文殊師利菩薩，文殊師利菩薩他是大智慧，才能承擔淨土門，它就是表「信」的；第二個菩薩是阿逸多菩薩，翻譯過來就是彌勒菩薩，將來發願當來下生，就是五十六億七千萬年以後，在龍華三會樹下成佛，那麼他就表的是「願」的。最後是乾陀訶提菩薩（即不休息菩薩）和常精進菩薩，這兩人作為同修道友，他們有一個特色是精進不懈怠，可以為了度一個眾生，生生世世隨行六道，不生疲厭心地去度化，那就是表大「行」的呀，一心不亂之行。所以說，《阿彌陀經》裡面四位菩薩當機者，就是表「信願行」的。
《無量壽經》裡面，它的核心內容除了法藏比丘在因地，以及後面的「五惡五痛五燒」給我們陳述得特別到位，中間最主要的是什麼？是四十八願。這部經典的第十八願是核心眼目，「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」第一句話是「至心信樂」，表的「信」；「欲生我國」表的是「願」；「乃至十念」完全表的是「行」。所以說這部經還是表的「信願行」。
在《觀無量壽經》裡邊我們可以了解到，韋提希夫人跟頻婆娑羅王他們平常也會請佛陀王宮裡來應供，有時候六齋日還受個八關齋戒等等，這些善法修行他們也會隨緣做。可是直到後來他的家庭發生戲劇化的悲劇，人世間最慘莫過於殺父殺母，韋提希夫人當時已經絕望了！可是不把她逼到絕路上來，她發不起來厭離心，不想求生極樂世界，這也是願力的一種襯托，所以在這種心境下才致使她發願「願生無憂惱處，不聞惡聲，不見惡人」。學過《觀無量壽經》後你就知道這部經典把厭離娑婆發願往生的思想發揮到極致。
《念佛圓通章》唯說「憶佛念佛，都攝六根」，就是表念阿彌陀佛這一個單純甚深之「行」的。包括《觀無量壽經》裡面講了十六妙觀和淨業三福，就是非常有操作性，讓你去具體實施的行門，都是表「行」的。
具體「行」門的話，雖然這三部經典裡面都講到，也有十六妙觀，也有三輩往生，可是最後落腳處，《阿彌陀經》裡邊只講執持名號。《無量壽經》的宗旨是一向專念，「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名」。在《觀無量壽佛》裡面，後來的註釋講到說「觀雖十六，言佛便周」，就是雖然有十六種觀法，最後念一句阿彌陀佛全部具足了，還是持名妙行。所以我們修淨土法門每日堅持念佛號這是必須的功課。根據自己的實際情況來製定一個數量要求，越多越好，以數量求質量，不可自瞞自欺。
對於上班族的中青年人來說，時間上實在不允許你安排定課，你在早晚固定的時間把心調到最清淨最虔誠地狀態，最保底最保底你早晚用慈雲懺主傳的十念法。一呼一吸為一念，隨著自己的肺活量，既不拉長也不憋短，每一念也可以是數遍佛號，乃至只能念一聲亦可，或六字或四字，念滿十念即可。剩下的時間隨自己的因緣散念，不管是正心打坐攝心，或是上、下班途中，哪怕是在做飯的時候等等這些時候，只要不影響工作或安全，你都可以持念這一句「南無阿彌陀佛」。
你也不要管它打不打妄想，打妄想也繼續念，初期的很長一段時間都是要從數量當中慢慢念出功夫來。因為我們修淨土主要的功夫是從信願上入手，要生真信切願，還要常常地聞思淨土的經典，當你越來越能感受到阿彌陀佛為我們所發的那些大願，慢慢你內心的信願生起來，念佛號的感覺也會越來越不一樣，心也不容易散了。
那麼還有一點很重要，就是每天做完了功課一定記得迴向，把今天的功課能夠迴向給法界一切眾生，同生西方淨土中，同證無上菩提，這樣的話就是簡潔莊嚴，比較圓滿。
最後還想強調一下的就是，不能光說我做了多少功課，還要保證功課的質量。功課的質量取決於你的心，你的心是否「誠」，虔誠的誠，不是沉重的沉，好多人越做功課越沉重，覺得遙遙無期或者懷疑有沒有效果。所有的弊病都出在我們的心不夠誠。印祖給我們開示做功課時「但須懇切至誠，不可潦草粗率。」
很多時候潦草粗率是我們做功課的一種常態吧，馬上要上班了，早飯還沒來得及做，或者洗漱地超了時了，哪記得說早上要先上香，念十念，很多時候是粗率的呀，而且一旦進入到潦草粗率中，他會越來越潦草，走著走著，最後就走的沒邊沒沿兒了，這個至誠懇切的心，就跟到三九天的水一樣，即刻就凍上了。你心誠的話就不要說專修做功課了，隨意在哪裡行走，只要把這個心念提起來當下就是道場，當下就可以做功課，念念都在精進勇猛，所以在這個心態上還需要常常的調整。
學佛到底有什麼好處，爲什麼要學佛？
現代社會，生活節奏很快，人們面對來自方方面面的壓力，普遍感覺身心疲憊，雖然有豐富的物質條件，但卻無法彌補內心的空虛；有很多娛樂方式可以消遣，但內心卻總是浮躁不安，很多人都有心理問題，亞健康已是司空見慣。如果想恢復清淨和安詳，獲得自在與安樂，那麼學習佛法就是最好的方式。學佛、修行，就是爲了讓人生越來越好、越來越快樂，直至徹底消除一切煩惱、痛苦。
佛不是神靈，不是主宰人命運的上帝，佛是覺悟的聖者，覺悟了宇宙人生的真相，止息了一切煩惱，生命達到了至善圓滿的境界的聖人。他把自己所領悟到的一切及修證的方法與他人分享，即是佛法，人人通過這條路皆可成佛。
成佛不是爲了得永生，而是要令自己的人格完善到極致，心胸寬廣到極致，到達這一境界時，已經完全泯滅自他的分別，能夠任運無間地利益衆生。儒家講人要立志成聖成賢，修身齊家治國平天下，與佛教講要成佛利益衆生，有相通之處，都是通過自我人格的修治、完善來促成更多人的幸福。
修行的最終目的是徹底解決一切痛苦，達成毫無瑕疵的快樂，並且推己及人，幫助一切衆生都離苦得樂。雖然人人都有佛性，本自具足，但是被煩惱、妄想、執著所覆蔽，所以要通過修行來顯露出這種佛性。其實世間的一切行業也都是爲了離苦得樂，只是由於不了解正確的規律，採用了不適當的方法。學佛、修行，是爲了讓自己解除一切煩惱，成就如同佛陀一般的慈悲與智慧，能夠去幫助別人也達成這一目標。
佛教追求的是慈悲與智慧的圓滿，但這圓滿並不是向外求得的，而是向自己內心深處開發。佛法是心法，學佛就是學修心，要讓貪婪的心變得慷慨，讓嗔恨的心變得慈悲，讓愚癡的心變得智慧，讓驕慢的心變得謙遜，讓軟弱的心變得堅強，讓狹窄的心變得廣大。
佛法博大精深，八萬四千法門對應八萬四千煩惱，這是佛法偉大之處。佛法如雨，不論大樹小草，都能得到滋潤；還像大海，不論鯨魚蝦米，都能暢遊。天資深者得其深，天資淺者得其淺，不論什麼人，只要肯按照佛法去做，都能受益。同時，《法華經》上說：「治世語言，資生業等，皆順正法。」佛法圓融無礙，不與社會生活相衝突，而是可以相互促進，這也是佛法的可貴之處。
自己學佛十多年，比較了解，也真正得到受益，佛法確實是最究竟、最圓滿的，無論什麼人學習，都可以從中受益。這不是故意讚美佛教，而是經過比較，得出的客觀理性的結論。越是有知識有能力的人，越願意去研究，這是真正科學的精神——對於真理不懈地追求。而很多人其實並不了解佛教，而只是人云亦云，聽別人說佛教迷信，不加考證就說迷信，其實這才是真迷信——迷迷糊糊就信了別人的話。實踐是檢驗真理的唯一標準，只有經過親身實踐，才能體會到佛法的好處，要想讓自己的生命更加有意義，那就來親自了解並實踐吧！
圖滇悲桑格西開示：學佛有什麼好處？
請問悲桑老師：學佛有什麼好處？
我們都要快樂，快樂又分為由身體得到的快樂，以及由內心得到的快樂。身體要舒服，心也要快樂，身心兩方面的快樂我們都需要。如果只追求身體的快樂，財物等外在順緣就算再圓滿，如果心不快樂，這樣的人其實不會覺得自己快樂。如果他不想誠實面對，他會說自己很快樂；但如果誠實，他會承認自己並不快樂。
學佛的第一個好處是可以讓你這輩子更快樂。既然快樂有兩種，所以快樂與否，並不完全由外在世界決定，它其實與你內在的想法密切相關。在兩種不快樂中，心的不快樂都是煩惱製造的，學佛可以削弱煩惱的力量，讓你更快樂寧靜。再者，「不傷害他人」是佛法很重要的教誡，由於學佛而減少傷害他人的行為，也對整個社會帶來很多益處。
因為學習了佛法，壞的心漸漸減少，好的心受到培養而漸漸增長。善良的心是一切快樂的根源，它不但能讓自己快樂，也讓別人快樂。如果有一天，這個世界的善良變弱、消失了，這個世界將會變成魔鬼的世界。沒有人願意對別人伸出援手；大家為了自己的事，可以完全無視於他人的存在與需要；各行各業的人，包括醫生、商人沒有絲毫利他的心，這樣一來，世界將變得可怕到無法想像。
學佛的第二個好處是可以預約來生的快樂。學習佛法、懂得業果的道理後，若能實踐該做的、停止不該做的，不但可以預防來生墮入惡趣受苦，而且來生會處在更好的狀態、擁有好的身體、獲得許多安樂。上述這些好處，乍聽之下或許覺得疑惑，但是，前後世與業果的道理，都是可以運用理智確立的事實，所以，學佛可以使來生變得更好，並不是毫無根據的迷信之言。
學佛的第三個好處是可以獲得永恆穩定的快樂。為了快樂，我們已努力了很久，雖然想盡各種辦法消除痛苦，但「從此幸福快樂」永遠都只是夢想，從未成真。在這一生活著的時光裡，我們不斷遇到各種苦難，而且這種情況一直重覆上演，不是只這輩子如此，前輩子、前前輩子，一直以來都是如此。要設法終止苦難的循環，就要徹底消除一切苦。學佛可以幫你達到這個目的，獲得永恆穩定的快樂。
學佛的第四個好處是可以成佛。如果你不只希望自己永遠快樂，同時也希望完全具備讓別人也永遠快樂的能力，那就必須成佛。
學佛還有第五個好處嗎？沒有了！哈哈。因為一旦成佛，無論自利與利他都完全究竟圓滿，所以也就舉不出更超越的好處了。
…2011.9.25
淨界法師：給初學者的建議
我個人是這樣想的：如果你是一個初學者，你最好把淨土的東西先學一學，學個三年再來看其他的。
如果你是一個初學者，我不建議你看太多東西，因為你的根本法寶要先建立起來。佛教的法門真的是各有各的方向，各有各的路頭，真的，每一個所緣境都不一樣，過程不一樣。
所以我會建議對初學者加以保護，少看其他的東西，先把對淨土的皈依的建立起來。好，你可能花三年或者五年，你對阿彌陀佛的佛號，對淨土的功德一心歸命了，這個時候我會建議你，你要慢慢學習其他東西，充實你的養分，你可以廣學。
在不影響你一心歸命的情況之下，你慢慢學習天台的止觀、唯識的止觀，他們的操作各有各的好處，對你調伏煩惱很有幫助的，你一用就馬上知道，這個方法非常好的，但是你調伏以後，它不會影響你對佛號的皈依，你會對佛號更皈依了。
所以初學者要專。這個就跟種樹的道理一樣，先種起來，再求它的茂盛。初學者你學太雜，我不認為這樣是好的，不好！因為你不知道自己該走哪條路了，太多選擇了。
但是你對佛號已經建立信仰的，你還閉門造車，那你就吃虧了。佛陀講那麼多東西，對你會有很多幫助，你不要去拒絕佛陀開的藥。只要對你往生有幫助的，你都可以拿來用。「方便有多門，歸元無二路」。道理是一個，就看你的次第。
所以你看蕅益大師，他提出了專修和圓修。專修適合初學者。你對阿彌陀佛信心具足了，你這個佛號操作已經到一定的水平了，你可以廣學。適當地學習怎麼調伏自己，怎麼引導自己，怎麼跟自己溝通，你這個佛號會念得更好，這就是助行，這樣變成正助二行就是圓修了。
修行要先問自己安住了沒有
淨界法師
修行第一件事情不是趕快去修行，不是！
第一個，你不得自在，因為你沒辦法操之在我。你的感受、想法是從什麼地方來？那是過去的業力顯現的。你順境的時候，內心是安定的；你逆境現前的時候，你心是躁動的。所以你看有些人他學佛很久，他的心還是一樣起起伏伏，他就是永遠找不到一個家，雖修善業，心不安住啊！為什麼呢？因為他住在自己的感受、住在自己的想法。
所以為什麼我們臨命終的時候，弄到自己很多的罣礙跟恐怖？臨命終的時候「一切諸根悉皆敗壞」。我們內心當中的感受、今生所累積的想法，全部破壞的時候，我們受不了，因為我們平常跟它緊緊地咬在一起。突然間，我們今生所依止的受想行識要被破壞的時候，我們內心當中就感到很大的恐怖、很大的痛苦，這就是一個人臨終起顛倒的主要原因。因為我們平常就已經把自己弄得心有千千結，打不開了。
感受跟想法沒有錯，因為我們是繼承過去生的業力，繼承過去生的想法。所以佛陀告訴我們，你不是去滅除感受跟想法，因為你也做不到。你說，我從現在開始，我不要有任何感受，也不要有任何想法，這個是強人所難！我們會繼續地有感想、感受，會繼續地打妄想。但是我們可以做到無住，可以把心帶回家！你觀察它是因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。它只是一個過去生的因緣，一個碰撞產生的假相。
大乘佛法面對過去，它沒有叫你肯定，也沒叫你否定，它告訴你無住，你必須要把心帶回家，你才能夠得到自在。如果你想得到臨命終的自在，其實這個跟念佛多少沒有太大的關係，跟你心中的智慧是有關係的。你平常的時候就要注意，你面對你的感受想法的時候，你要慢慢、慢慢跟它保持距離——不隨妄轉，你才能夠得到自在。所以這個生滅心第一個過失，就是臨終不得自在，當然你平常就不自在，所以臨終也不自在。
第二個，你修學不得圓滿。正如阿難尊者在本經的感嘆：身雖出家，心不入道。我也是很努力地拜佛、誦經、持咒，但是我總是對出世的聖道進不去。為什麼呢？要知道聖道的功德是不生不滅的！我們用一種生滅的心，沒辦法去契合不生滅的功德。所以如果你堅持一定要注重你的感受、注意你的想法，即便你今生努力地修學佛法，你還是不得自在，您的功德不得圓滿。
改變我們的心態這個是非常重要的！修行第一件事情不是趕快去修行，不是！你問你自己安住了沒有。你的心態沒有調整好，你怎麼修都不對。正如本經說的，你因地的時候就是拿沙去煮，你煮出來的叫熱沙，你不可能變成飯。所以要找到一個解脫的因地，你的第一個因地沒有找到，你後面全部都錯了，你第一步走錯，後面全部都錯。你一定是要把米找到了，你才能煮出飯來。
——摘自《楞嚴經修學法要》
從經驗得來的東西，99%是錯的！
淨界法師
說有一類眾生，他本身宿世的善根栽培減少，這個人善根少是什麼意思啊？諸位知道什麼叫善根少？如果你學佛法，你經常不看經典，只喜歡做慈善事業，只喜歡拜佛，你就變成善根少，你變成鈍根菩薩！就是你的智慧--判斷力很薄弱。我們所有的智慧來源，只有從經典上--聞、思、修，佛法的智慧，沒有一個是可以從生命中去得來的，沒有！
我們生命經驗得來的東西，百分之九十九全部是錯的，因為你的生命經驗都是從感受來嘛，感受的刺激，產生想象，想象以後，產生執著，你怎麼可能產生智慧呢？如果你生命經驗可以產生智慧，佛陀不要出世了，我們也不可能一次一次在生命當中轉，轉這麼久還轉不出去。
你看經典，佛陀的智慧都是跟我們思考模式相反的，表示我們的生命給我們的經驗的訊息，百分之九十九都是錯的，大部分都是錯的。所以我們必須要看經典，才知道什麼是生命的真相。
所以善根微小，就是這個人，他有兩種情況：第一個不喜歡讀經典；第二個讀了以後，也不想思惟。這個人他怎麼辦呢？他沒有智慧引導，只好跟著感覺走了，是吧？「誒，我感覺很好，我看到這個衣服很漂亮，就去買了，因為為什麼？因為感覺好」--完全由感覺來主導你呀，這個人叫「善根減少」。
修行是有道路的，剛開始你最好遵守道路
淨界法師
我講實在話，修行是有道路的，剛開始你最好遵守道路。如果你是初學者的話，你乖乖地把佛陀的文字背下來，理解清楚。理觀的時候——「何期自性，本自清淨」、「因緣所生法，我說即是空」。你剛開始不要自作主張，自己創造一個文字，你最好不要。
我說實在話，初學者你沒有資格寫偈頌。很多初學者寫了偈頌說：「師父！你看這是我的心得。」我丟到垃圾筒裡面去。你一個初學者你寫什麼偈頌，對不對？祖師的偈頌多了去，你就把它背下來就好了。你寫的偈頌會比祖師好嗎？
老實一點！「欲知山上路，須問過來人」，歷代的祖師已經開了很多的道路。如果你跟蕅益大師有緣，你就背他的偈頌；你跟印光大師有緣，他有很多的開示法語，你把那個法語基本的文字背下來，他那個法語一定會形成一條道路的，它會引導你的。
這條道路，你順著他的文字去思考，它就會把你帶到空性去；你順著他的文字去思考，它會把你帶到假觀的調伏跟引導去。你都不要去費心，不要自作主張，人不要自作聰明，你把祖師已經安排好的道路拿過來，你就依教起觀。為什麼叫天台教觀綱宗？依教起觀嘛。你要先學習教法，要不然你怎麼觀呢？
所以你只要是根據祖師的教法，這叫「觀」，你自己創造一套叫「打妄想」，簡單講就是這麼回事。因為你沒有人印證，你說：我想我打坐以後——「稽首天中天，毫光照大千」，是不是？那你要開悟，你真的有心得，講出個偈頌，也可以；但你要沒有心得，你講這個就是戲論妄想。所以說我們剛開始，就老老實實地把祖師的偈頌背下來。
當然你要先學習，這個偈頌是怎麼的思考模式。然後你就順著文字下去思考，依教起觀，文以載道。慢慢慢慢你每次觀，觀久了以後那個道，那個文字裡面的相就會釋放道理出來。然後那個文字相，你第一次讀，喔！「因緣所生法，我說即是空」，可能沒有感覺，但是你不要放棄，不斷地思惟，慢慢慢慢你會發覺這個文字相它會釋放一種光明，欸！你就有點味道，喔，這句話有意思，有意思！從文字般若轉成觀照般若，它會在你心中會慢慢出現光明。
佛法的文字跟世間的文字不一樣。所以你修理觀，就是先把祖師的話背下來，來做你內心的引導。等到你融會貫通了，熟悉了，你可能就不需要祖師引導。但是你初學者，最好乖一點。
淨界法師：開始學佛就要明白學習佛法的方向
賢首國師他晚年的時候，在他的傳記上說，說他晚年的時候他讀《四書》廢寢忘食。我們一般人看《四書》，那是「五乘格之，僅屬人天」，那個克己復禮的功夫就是人天而已。但是賢首國師他能夠從研真窮妄當中處處地往心性會的時候，那這個就是一個圓頓法門，圓人受法，無法不圓。
就是說，我們剛開始能夠把這個重點抓住，那麼你學習一切法都是佛法。從這個現前一念心性當中去研真窮妄，到最後你自然左右逢源。你能夠抓住這個根本，那麼一切法都可以從這個地方去融通的。故愈博而愈約，否則愈博愈無頭緒，去道亦愈遠矣。我們能夠掌握這個心性的修持的功夫，你經論看得越多，你這個修行越能夠有一個會歸處。
你看《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》，雖然無量無邊的法門，但是呢沒關係，「開方便門，示真實相」，每一個方便法門都是一個明確的指歸，要你幹什麼呢？就是要你研真窮妄，當然，由不同的角度切入。假設你不掌握這樣一個根本的修行內涵，「愈博愈無頭緒，去道亦愈遠矣」。你看，唯識對法相起執著，中觀對空起執著，你會覺得佛法是種種的矛盾，去道亦愈遠。
這個地方倒是一個很重要的觀念。智者大師講觀心法門，他這個「教觀」，智者大師講這個「教」講得非常的廣泛詳細，五時八教。他講完五時八教以後，他強調觀心，觀察現前一念心性即空即假即中，就是你把這廣泛的五時八教的內涵要會歸到一念心性。
如果我們剛開始學習佛法，不能從心性上去研真窮妄，你只是在做學術研究，你在佛法當中學久了以後，你很容易退失你的信心，很容易退失信心。就是這個佛法它是兩個方向，第一個是向內安住，另一個是向外攀緣。
如果你一開始就沒有把方向弄正確，修學佛法只是在名相上分別，跟人家爭高下，你會發現佛法裡面很多矛盾；那麼如果你能夠一開始就能夠往心地上去會，你會發覺佛法有無量無邊的方便，這個是兩個不同的方向。
所以蕅益大師他老的慈悲啊，就告訴你：什麼叫作「學」？他明確地指出學的方向、學習佛法的方向——「研真窮妄名之爲學」，這是一個根本。這是講到修行的一個根本、一個重點。
這第二段呢把古代的修行人跟現代的修行人做了比較。先看古代的修行人：古人發心出家，必矢志參學。由痛念生死事大，無常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身。
古代的人發心出家以後，他立定志向要好好地參學，親近善知識，聽聞正法。
爲什麼他會有這樣的志向呢？這當中跟他的發心有關，因爲他有三件的覺悟，第一個、痛念生死事大，他如實地觀察到三惡道的痛苦，這件事情是大事情，觀察生死的過患。生死事大，講到生死的過患，其實在佛法當中它強調是生，生的過患。我們一般人害怕死亡，佛法是認爲死亡是不可以避免的，死亡也不可怕，它只是一個正常的、自然的現象。但是佛法很害怕生，很害怕受生。
我看《尊者阿加曼傳》，尊者阿加曼他有一個晚上在大樹下打坐，一念的相應慧，證得阿羅漢果。證阿羅漢果以後，諸天讚嘆：世界上又出現了一個佛陀的聖弟子，降很多的曼陀羅花。
那麼那個時候，尊者阿加曼描述他的心情：
第一個，他掉下眼淚。這個阿羅漢爲什麼掉眼淚呢？他說，他看到他無量劫的生死的痛苦，他今生這一個剎那結束了，他非常地感動。因爲他看到了他每一次的輪迴當中、每一次的受生、每一次的生命的開始到結束都累積很多的痛苦，每一次的受生都很多痛苦。那麼對於「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」，我的無量劫的生死的痛苦今生終於結束了，內心當中一種感嘆，一種感恩的心情。
第二個，他說，對佛陀真實地感恩。佛陀說的四聖諦是如此地真實，是真實地可以證到的。他說他願意從現在開始盡未來際不斷地頂禮佛陀。所以說呢，生死事大，關鍵在這個生。因爲我們在三界裡面，每一次的受生，就夾雜著老病死、各式各樣的痛苦在裡面，生是過患。生死事大，是對治我們對來世安樂的期待。
第三個、無常迅速，這個是對治我們對今生安樂的貪求。今生是暫時的因緣，很快就過去了。我們不應該爲過去的福報所障礙，因爲今生的福報一下子就過去，我們馬上要面對來生。應該有一個遠見——無常迅速。
第四、此身不向今生度，更向何生度此身，這個是告訴我們要精進。這個是這樣子啊，如果我們只是看到生死事大、無常迅速，我們會理解到流轉是痛苦的。但是呢我們會有一個懈怠的心，說反正離開流轉也不急著今生，來生也可以做，再來生也可以做，就會有一個因循怠惰的心情。
但這個地方蕅益大師說，「此身不向今生度，更向何生度此身。」換句話說呢，我們不把握今生，你在流轉當中你遲早還是要把這個生死解決，遲早，沒有一個人能夠幫助我們解脫生死。
換句話說，調伏煩惱、修學聖道是很困難，但是你遲早要做的，你今生不做、來生要做，來生不做、以後要做，而你拖得越久，這個過程當中，你每一次的流轉只有增加痛苦、增加墮落的因緣、增加更多的變數。那麼既然這件事情是你自己遲早要做的，是不可以取代的，那麼你倒不如就今生做個了斷。
這句話就是這個意思，就是你真正能夠把握的不是來生，是今生。來生是一個不可知的變數。
所以，此身不向今生度，更向何生度此身。就是說，當你真正覺悟生死事大、無常迅速的時候，你應該要知道，這個生死的事情是今生要解決的，不能期待來生。那麼這三個點是都有關係的。
那麼有這樣一個覺悟以後呢，所以三登九上，百城煙水，不憚其勞，念念了當大事。所以古人他們願意參訪善知識。「三登九上」，這個「三登九上」是講雪峯禪師，雪峯禪師剛開始他不明白佛法的內涵，他三登投子山，投東西的投，三登投子山去參訪大同禪師，「九上」是九上洞山去參訪洞山良介禪師；「百城煙水」是講善財童子五十三參，經過一百一十一個城鎮的煙水，這些人家。
那麼他們爲什麼能夠經過這樣的辛勞呢？因爲「念念了當大事」，認爲這件事情是大事情。無量劫當中曠劫魘魔，無量劫當中好不容易得到人身，好不容易遇到佛法的住世，在無量當中出現一分的光明，這件事情要把握。
所以，豈肯著相計名，尋行數墨，附葉攀枝，以徒資口耳哉。他們怎麼願意去只是做一些名相的分別、做一些附葉攀枝的事情，只是把佛法當作口耳、當學術研究、當作茶餘飯後的一個談論的話題而已。
換句話說，古人他能夠體驗生死事大、無常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身，所以他掌握了一個修行的方向，就是要研真窮妄，他掌握這個方向了。那麼怎麼研真、怎麼窮妄，這個就是他們所要參訪的目標。
註：節選自淨界法師《靈峯宗論導讀》08
達真堪布：初學佛者應該如何學修？
答：現在學佛人有幾種情況，要看自己屬於哪一種。有的人只想求世間的福報，那你就種一點善根，做一般的善事，積一點福報就可以了。有的人把佛法當成一種學問來研究，那你就看一看，聽一聽就可以了；但是這只能增長知識，不能得到智慧。還有一種人想解脫，想成佛。
想解脫，想成佛，就要靠實修實證，按傳承，按儀軌，按次第，按上師、善知識的要求學修，最後才能達到目的。否則是不可能的，解脫成佛沒有那麼容易。
佛法的真實意義就是解脫、成佛。在任何情況下，永遠不起煩惱，沒有痛苦，這叫解脫。成佛是福慧圓滿——福報圓滿，智慧圓滿，生活圓滿，心靈圓滿。成佛是在解脫的基礎上，不但沒有煩惱痛苦，還一切圓滿。
修行強調次第，強調基礎。我們現在修淨土，也強調基礎。沒有前行的基礎，是不可能成就的。修淨土也要先修出離心，先發菩提心。有出離心的基礎，有菩提心的攝持，再念佛號，這樣才能成就。《阿彌陀經》、《無量壽經》，都講“發菩提心，一心念佛”。發菩提心是前提條件，然後再專心念佛。你沒有放下貪念，沒有放下自我，心怎麼能靜下來呢？清淨、平等、自在、隨緣、念佛，你能做到嗎？這是不可能做到的。
修行好不好，遇到困難時才知道
嘎瑪仁波切
導語：佛教徒，不會因為皈依了佛法僧三寶，思想也立刻轉換成佛的思想，還需要通過聞思佛法，進而開始一生的修行之路。沒有經歷長期的實修，很難轉變自己的身口意。時常反觀自己學佛的心態，信佛學佛是為了什麼，就不會成為「佛油子」。
我們在內地經常看到祥和的佛，藏傳佛教里卻有很多忿怒形象的佛，因為佛不可能都是笑眯眯的。有些人去到藏地的寺廟，會很驚訝「為什麼有那麼多青面獠牙的可怕雕像放在廟裡？佛菩薩都去哪兒了？」
其實他們就是慈悲的佛菩薩，為了降伏妖魔鬼怪，有時要變得比妖魔鬼怪更恐怖，這樣才能壓得住妖、鎮得住魔。事實上，我們每個人都具備這種「變臉」的能力，很多父母在教育頑皮不聽話的孩子時，表情也大都呈忿怒相，小孩看了覺得很恐怖，但是就會聽話了。
什麼叫妖？什麼叫魔？比普通鬼更厲害的女鬼，叫妖；比普通鬼更厲害的男鬼叫魔。他們為什麼會變成妖和魔？這些人前世是大福報的人，比如曾是修行人，一輩子修行積德，搞不好很多是出家人，或是在家居士，因為心態沒有調好，變得越來越貢高傲慢，藐視因果，後來就會變成妖魔。
有些居士，學佛學了十年、二十年，變得越來越傲慢，越來越藐視自己的信仰，越來越藐視自己的戒律。就這樣，把學佛只是當成炫耀自己的來源，學佛反而成為了他的一種傲慢。
出家法師也一樣，比如在藏地有一些辯經很優秀的喇嘛，佛法的知識淵博，卻慢慢看不起別人，自以為是，最後，他天天學的佛法也無法對他產生任何效果。
在藏地，游牧民族使用酥油軟化牛皮，牛皮本身有點硬，但只要用一點酥油，就可以將它軟化。可是，用來包裹酥油的牛皮袋，一旦包裹酥油久了，不要想用酥油讓它軟掉，就是放在酥油里煮，也軟化不了，泡上一百年它也泡不軟，因為已經吸了太多油，本質變硬了，再泡也不會有任何作用。
這跟油條是一樣的，剛炸下去的油條是軟綿綿的，如果炸過頭了，油條就變得硬邦邦了，等它幹了以後，這個油條就只能放著無法吃了，因為太硬了。所以，我們經常用「佛油條」、「佛油子」來形容學佛久了以後傲慢的佛教徒。
不止是在家居士，法師們也要經常反省，「地獄門前僧人多」這句俗語，就是形容修行人修久了以後貢高傲慢，不斷墮落的情況，他們對佛法的理解會偏向知識，對因果的理解會逐漸淡薄，甚至會貪慕享受榮華富貴。
本來是個修行人，最後卻為了自己的名利忘記了為什麼要信佛學佛，真是修行人中的「佛油子」。
我記得很小的時候，一個寺廟的老喇嘛來找我的師父——尊貴的土登曲吉扎巴尊者。這個老喇嘛在文革期間被關到監獄裡很多年，他出來後找到老上師，並悲傷地問道：「仁波切，為什麼會有這麼大的劫難，一場文革把這麼多高僧關到監獄裡？」
老上師慈悲地開示道：「面對這樣無常的劫難，所謂的修行人中會出現兩種人。一種人被關到監獄裡，他們就當是去閉關修行，這些都是真正的高僧大德；還有一種人，他們本來在人世間就是腐敗的僧人，這些人剛好需要被打醒！」
聽完老上師的話，這個老喇嘛講了在監獄裡的一個故事。當時一批所謂的高僧大德被關在監獄裡，真是能看出誰修得好，誰修得不好。
有些人整天樂呵呵的，說難得有這樣的機會可以不受干擾地閉關修行；而有些人沒事幹，會從羊毛做的袈裟里抽線，一根一根往外拔，最後衣服只剩下一點點了，又開始篩羊毛，篩完羊毛拿筷子做線……
雖然平常都說是大師級的人物，因為沒有定力，沒有修行，熬不過漫長的時間，只能靠這樣打發日子。
老上師告訴他：修行好不好遇到困難時才知道。
一個人，並非因為穿上了袈裟，皈依了三寶，腦袋瓜就會變成佛菩薩的思維。修行是一輩子的事，只有不忘正知正念，經過長期的修鍊，才能逐漸改善自己的身口意，而這首先要從反觀自己學佛的心態開始。
要避免三種錯誤的修行觀念
第一點，修行不應該有時間性。
不要把它當工作，有上班、下班時間，法王半開玩笑說：「像我就是整天在『工作』。」
修行有「時間性」、有「下班時間」的人，平常不修，進了佛堂，勉強去修也行，但會覺得不舒服，一坐上座墊，發覺和菩提心、慈悲心都不熟，就在那裏想：「菩提心你在哪里呀，快過來快過來…」平常生活中不觀修，進了佛堂就要開始修行，就像沒有暖身，就要開始激烈運動，是會傷身的，「不要用修行傷自己的心，修行要自然、平靜、習慣，心不是犯人，不要用暴力解決！」「修行，是慢慢熟練的過程，不要很暴力的，希望啪一下解決。」
譬如觀修慈悲，平時不修，修法念誦法本到「願眾生皆具足一切樂及樂因，願眾生皆淨除一切苦及苦因」時，就會覺得很奇怪，連小慈悲都沒有了，又如何能對一切有情眾生自然生起慈悲心？所以，我們就要有次第、由近而遠的，從自己的母親開始觀修起，而後漸漸擴及有情眾生，這就是一個自然開展慈悲心的過程。
第二點，不要把修行當功課。
法王說，譬如做四不共加行，有些人太在意數字，連做大禮拜也去找一塊比較滑的板子，心想這樣滑得比較快，趕快做完，我就可以去領受什麼特別本尊法，上師也會覺得我好棒。這樣拚命趕功課的結果，數字是進步了，但心卻一點都沒有改變。「重點是信心的增加，而不是數字的增加。」
「功課不是給上師看的，是給自己看的，功德是要獻給自已的。」法王提醒，「重點是心性」，有些人太在意數字，譬如做十萬遍四加行，累積了很多個「0」，心性上卻沒改變，結果還真是個「0」。
第三點，不要把修行當儀式。
法王說，不要把珍貴的法寶變成鄉下的祭祀儀式，觀修本尊時，重點是去思維特殊法相或法器內在的涵意。
譬如四臂觀音，華人都覺得很奇怪，觀音菩薩怎麼會有四條手臂？法王用中文開玩笑說，是不是觀世音菩薩「幹得不錯，所以佛陀就『欽此』，多賜給他兩條手臂？」多出來那兩條，「也不是藏人裝上去的，那不是藏人幹的」……光這四臂就有這麼多妄念，「那觀修千手觀音時怎麼辦？」重要的是，要想這四臂代表的功德特質是什麼，那是「慈悲喜舍」四無量心的象徵，要思維這四無量心的功德。
「所謂佛法，不只聽到，還要看到，要有直接體驗」，就像釋迦牟尼佛成道前，出王城四門看到的生老病死苦和修行寂靜之樂，那就是悉達多王子直接體驗到的「法」，那種對生命本質的直接體驗，對修行歷程是相當重要的。
至於在生活裏怎麼修呢？法王說：「修行就在你的工作裏，就看你用不用。」當你設計或販賣一樣東西時，可以帶著「佈施之心」，讓它的品質更好一點。「佈施，不一定要真的給一樣東西」，帶著善意努力工作，本身就是對社會的佈施，這是真正的菩薩行，真正的佈施。就像佛陀圓滿了佈施波羅蜜，但世間還有那麼多貧困的人，他到底給了什麼？法王說：「佛陀給了他的未來，他的證悟是未來眾生無盡的資糧。未來無量，眾生也無量，豈不剛剛好？」
所以我們每天早上一起來，要憶持皈依戒，思維諸佛菩薩的功德，發願「今天的一切身語意，都要利他，不傷害任何眾生」，這就開始了「美好的修行的一天」。
有工作的人，要發願我們的工作帶給別人快樂，幫助別人，讓辦法、讓質量提高，這就是工作裏的修行和佈施。
有孩子的人，努力把孩子教養成慈悲利他的人，「這樣養孩子本身就是一項修行」。
有伴侶的人，擴大對伴侶的感情，就成為對眾生的愛和慈悲，「真正的慈悲，是有感染力的」會自然影響伴侶，法王說，當一個太太非常慈悲，他先生即使只是到花園裏澆水，都不知道為什麼會覺得很溫馨呢。
淨空法師
我這一生非常幸運，所遇老師均用古老方法教學。最初學佛是拜方東美先生，他先問我以前學過哲學嗎？看過哲學書籍嗎？我說都沒有。
他叫我到他家裏上課，當初想不出為什麼，後來才明白，以前我是一張白紙，並未受到污染，只能向他一人學，不能上學校，這樣的老師可遇而不可求。
後來向章嘉大師學，他住在青田街八號，也叫我到他家學，同方東美先生一樣。
章大師圓寂後乃親近李炳南老師，在李老師座下不是個別上課，但他對我約法三章：一、只可聽他一人講，不可聽其他人說法。二、看任何書須經他核准。三、以前所學一概作廢，從頭學起，聽他一人指導。此三條件如不接受，可聽便。來者不拒，去者不留。
如我今天也用這個方法，學生馬上就走了，可能還說你有什麼了不起，善知識多的很。李老師給我五年時間，我自動要求延長學習五年，完全根據他的指導，不違背他的原則。
淨界法師：檢查自己的內心是自力還是他力的三種方法
我們這樣子講好了，不管是自力也好、他力也好，其實整個佛法的核心價值，最重要的價值應該是正念力，就是你那個觀照力，但是因為你觀照的不同，就影響到你到底是走自力還是走他力。
諸位也可以檢查一下你內心的世界，你就知道你現在生命的一個方向。就是說你現在遇到一個重大的逆境，順境不算，你遇到了逆境的刺激，不管是身體的病痛，或者是人事的障礙，你回光返照一下你內心的世界，你是用什麼方式來對治的？如果說我遇到了逆境，我提起的方式是修我空觀、法空觀，觀察這些內在的身心、外在的人事，都是如夢如幻的，它都是因緣生，它的本性是畢竟空寂的，然後你就在空寂當中安住，度過你的暴風雨，那這樣子的結果，你是以空性來對治所有的煩惱，你的結果當然是不受後有──你不是修淨土法門。你在整個逆境的過程當中，都沒有提起佛號，也沒有想到淨土的極樂世界，那你現在的情況絕對不可能到淨土去。你心靈的靈動，就代表你未來生命的徵兆。
第二個、你遇到了逆境，你第一個想到的就是一心歸命極樂世界阿彌陀佛，不管外在怎麼紛紛擾擾，我就專心的安住在佛號，我相信他會保護我，我相信我安住在佛號，一切事情一定會變得更美好，結果也度過了暴風雨，因為因緣法是生滅，他也度過去了，這個人肯定到淨土去。
第三種人禪淨雙修，他遇到逆境的時候先提起空觀，觀察這是如夢如幻畢竟空的，然後再把佛號提起來，真空妙有，這種人也是到淨土去。
所以你可以檢查一下你現在的情況，就是說心為業主，你的心靈現在到底是往哪一個方向在走動？你可以遇到逆境的時候觀察一下，你就知道你到底是走自力法門，還是走他力法門，就很清楚了。
淨界法師：遇到不如意事，一定要這樣思惟。
我過去在佛學院做執事，帶了一批新生，這當中有一個居士來佛學院讀書。當然一個居士剛剛來到佛學院，心思粗重這難免的。他做香燈的時候，就把大殿內一個很漂亮的碧綠色大理石做的香爐打破了，破成好幾塊了。(哈哈)同學很緊張，就把我叫了去。我一看，內心當中也是非常不高興：這個香爐好端端的怎麼會打破在地上呢？但那個時候我就說：你把這個香爐拿起來，用強力膠粘一粘再放上去。為什麼呢？那個時候我想：這個香爐已經打破了，我不管做什麼事都無濟於事。
我有兩個選擇：第一個、讓事情更好；第二個、讓事情更糟糕。只有這兩種選擇而已，沒有其它的選擇。今天我發脾氣，只會讓這個因緣變得更錯綜複雜。今天這個東西會打破，不是他打破的，我們要這樣思惟；不要說你打破的，那這不是他生嗎？「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」這個香爐什麼時候會破，它有它的因緣。
今天這件事情果報已經出現了，我今天發脾氣，可能這個居士會因為自責而住不下去了，這就障礙了他的善根，我又造了一個罪業了。本來香爐打破已經很遺憾了，現在如果又出現另外一個遺憾的事情！所以我們今天要想想看：我們今天遇到事情就發脾氣，其實你發脾氣只有讓事情更糟糕。你回憶你今生過去當中所做的經驗，你有哪一件事情因為發脾氣變得更好？我看沒有，絕對沒有。
所以我們發脾氣，對自己、對眾生都沒有一點好處。所以我們今天遇到事情不如意，一定要思惟：這個背後一定有它的業力，不是誰去主宰這件事情，不是上帝、也不是他做的、也不是你做的、也不是誰做的，是因緣的力量促使這個境界出現。過去的因緣不是我們能夠控制的，重要的是我現在怎麼去面對這個因緣。你可以讓這件事情變得更好，心平氣和的，隨緣消舊業，事情過了就算了，不要再繼續的錯下去。或者你願意發脾氣，讓事情搞得更複雜，讓這個惡因緣相續下去。
所以我們說菩薩為什麼要有正知見？你光是有菩提心、有一股的衝動要上求佛道、下化眾生，你對生命的觀察不夠透徹，你就是障礙重重，你的菩提心很快就會失掉。所以蕅益大師告訴我們：我們應該要知道一件事情的出現一定有它的業力，我們應該去面對承當，乃至於化解這個業力，不要再繼續造罪業。所以第一個、隨緣消舊業，更莫造新殃，當然這是比較消極的一個面對。
皆仁法師：初學佛法的人，應該從什麼地方開始入手？
今天收到留言，有人提問說：「法師，我初學佛法，還沒有機緣依止師父修學，應該從什麼地方開始入手？」
的確，這個問題是初學佛法者都會遇到的。有緣能夠學習佛法，這是一件好事。那修學佛法應該從什麼地方開始入手呢？
個人的建議，可以從三方面入手：
哪三方面呢？
這三方面就是信、願、行。
那具體應該怎麼理解呢？
一、信
修學佛法，無信不立。首先，先要了解什麼是佛？什麼是法？什麼是僧？知道佛法僧的功德所在，那信心就會慢慢確立。
要如何培養信心呢？
古代培養信心的條件很多，而在現代，想要培養堅固的信心，卻不太容易。但是現代有一個好處，就是經典易得。
所以，個人的建議是廣讀佛典，尤其是佛菩薩和高僧大德的傳記，看看他們是如何用生命來實踐佛法的，再結合自己平時待人接物的實踐，一點點在平常日用中積累信心。
二、願
其實，每個有緣接觸佛法而且生起淨信的人，一如《金剛經》中所說：「當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根」，都是奮鬥了多生累劫才成就了今生習學佛法的福報。
所以說發願是很重要的。
在學習佛法的時候，好好觀察自己是爲什麼而修學佛法？
是爲了成佛利益衆生而學佛？還是只是爲了一些皮毛表象的東西而學佛？是偶遇人生的挫折而產生逃避的想法而學佛？還是覺得世間太過混亂，想要在這混亂的世間找到人生真相才學佛？
好好審視自己的內心，找出最根源的地方，再好好發願。從發願開始的那一剎那，就開始走上了修行之路。
《楞嚴經》中說：「因地不真，果遭迂曲」，所以在初修學的時候所發的願，很重要，一定要審慎對待。
而在佛經中所說的釋迦牟尼佛的五百大願、阿彌陀佛的四十八大願、文殊菩薩的十大願、普賢菩薩的十大願、觀音菩薩的十二大願等，大家感興趣的話，可以多學習。
三、行
在信和願確立之後，就涉及到行的問題。
這也是提問者最想要了解的部分。
那應該怎麼行呢？
首先需要強調的是：修行，不在於一些表象的東西，不在於你每天念了多少經，念了多少佛，拜了多少佛？而在於你在念經、念佛、拜佛的時候，是否心與佛相應？是否放下了其他的雜念，專心地去修行？而不只是爲了完成功課而去做功課，然後以此作爲向別人炫耀的資本。
修行，是藉佛經、佛號和佛像讓你的心與佛相應的橋樑，而它的最後作用，是讓你把佛法落實到生活中，而不是佛法是佛法，生活是生活，那樣學佛多年，依舊故我，又有何益？
佛法有八萬四千法門，而對應現在的人的根基的法門，以念經、念佛菩薩名號或持咒、拜佛居多。
那就這三種行大致說明一下：
1、念經
其用意不僅僅是讓我們知道佛經中所宣說的道理，而在讀誦的過程也是受持佛意的過程，通過每個字、每個音，在讀誦的過程中與佛心相應，感受佛陀的慈悲和佛法的智慧。
所以，對於初學者而言，一開始不必貪多，每天念一部與自己投緣的經典，或《金剛經》、或《藥師經》、或者《阿彌陀經》、或《普門品》等都可以。念誦的時候，端正心意，恭敬地去念誦，對於一字一音都了了分明，日久功深，箇中的妙處自能體會。
2、念佛菩薩名號和持咒
說到念佛菩薩名號，有些人就感到很糾結，因爲看了佛經之後，見每位佛菩薩的名號都如此殊勝，那到底念哪一位好呢？
其實不必糾結，佛佛道同，無論念哪一位佛菩薩的名號，其最終也是與佛菩薩相應，與佛菩薩感應道交，所以，念哪一位都是一樣的。
重要的是，你的信是否真實生起了，是否真的相信佛菩薩的功德力。而這一念誠摯的信心，才是你與佛菩薩之間的橋樑，才能把你帶往解脫的彼岸。
關於持咒也是一樣的，咒，一般說的是咒陀羅尼，陀羅尼意爲總持，能持能遮，以名持善法不使散，持惡法不使起之力用。也就是說能總一切法，持無量義。如《佛地論》中說：「陀羅尼者，增上念慧，能總任持無量佛法，令不忘失。」
所以，持咒，也不在於你持哪一個咒，而在於你持咒的心能否與佛菩薩的願力相應。
而在你糾結哪一位佛菩薩名號更爲殊勝，哪一個咒語效果更好的時候，你已經離佛越來越遠了。
持念佛菩薩名號和咒語的一個要點就是：具足信心，一念專誠。
3、拜佛
說到拜佛，很多人心裡也許會過不去那個坎，認爲那些只是泥塑木雕，爲什麼要拜？
其實，外表看那只是泥塑木雕，但是內在，它是在表法，是表示佛菩薩的功德所聚。如果能夠低下自己高傲的頭，拋去我慢之心，見識到自己在宇宙中的渺小，這時，內心的智慧才會真正生起。
所以，拜佛，不是因爲佛菩薩需要人們去恭敬他們，而是我們需要藉這樣的一個緣去調服我們的慢心，去找尋一個殊勝對境來懺悔我們百千劫以來所造下的罪障。
佛菩薩不需要我們的禮拜來彰顯他們的功德，真正需要籍此禮拜來積累功德的，恰恰是我們，我們需要以此來培植大量的福德資糧以利我們更好地修行。
所以，當你的頭磕下去的瞬間，你的慢心減退，你的真正智慧才會慢慢生起。
以上就是對於「初學佛法的人，應該從什麼地方開始入手」的幾點建議，希望能對大家有所幫助。
佛法像藥，不能亂吃，,網上學佛，有三點要特別注意！
現在這個時代，資訊泛濫，想要什麼資料，上網一搜應有盡有。學佛也是一樣，想讀什麼經典，聽什麼開示，看什麼視頻，都能找到。海量的信息，爲我們帶來便利的同時，也有一些問題需要注意。
第一個問題就是要有選擇。因爲信息多，難免會魚龍混雜，有一些不當的知見，充斥其中，這就需要有一雙慧眼，能夠分辨出哪些是正法，哪些是邪說。這個對於初學者來說，有一定的難度，初學的人會覺得誰講的好像都有道理，很容易先入爲主，盲目聽從。有一個相對把握的辦法，就是多看公認善知識的開示，像虛雲大師、印光大師等，這樣就能夠端正知見，自己就有了辨別的能力，而不會誤入歧途。
第二點要契機，要明白自己的根器情況，自己的發心是什麼，自己的層次在哪裡，自己有哪些煩惱，這些都要清楚，然後對症治療，有針對性地學習，不能盲目亂學。就像學誠法師講的，「佛法像是心靈的藥，如何服用一定要有正確的方法……戒定慧的種種功德是調整人心的補品，是心靈的營養;而對治煩惱的方法—八萬四千法門對治八萬四千煩惱、修行用功的方法等等，都是給心靈世界消毒、排毒的。……調伏煩惱就是要對症下藥，法不對機就會白白耽誤甚至出問題。」
第三點也是最重要的一點，是把道理落到實處，用來轉化自己的身口意。如果覺得經典都看過了，開示也都聽過了，一點也不覺得新鮮，更生不起法喜，對自己沒有什麼觸動，這就需要特別反省了，這是法不入心的表現，必須加以對治，否則就很難進步了。佛法的道理理解起來不是很難，難的是落實，是用來改變自己的生命，學會一點就要照做一點，這樣才真正有效，學而不用，等於沒學。
用藥物來比喻，第一是要找到真藥，第二要對症下藥，第三要吃到肚子裡，這樣才能真正治病。
大安法師：初學者如何辨別邪師
問：末法時期，邪師說法如恆河沙。作為佛法初學者當以何種標準來抉擇當今教內的各種言論說法呢？
大安法師答：末法時期，學佛者貴在建立正信正見。判斷是非邪正的標準唯有聖言量與祖師的原則立場。對淨業學人來說，要熟稔淨宗五經一論與中國淨宗祖師的著述。以讀誦、抄寫、禮拜與研習等方式，使之淪肌浹髓，將佛言祖語轉換為自己的知見，以此作為判別邪正之參照坐標。依法不依人，切勿意氣感情用事，切勿盲從瞎拜，搞成現代造神運動。
以古為師，就淨宗而言，曇鸞、善導、永明、蓮池、蕅益、徹悟、印光等祖師著述所指的方向，決定能令吾人從生死此岸穩達極樂彼岸。另外，應養成讀書慎思的習慣，雖然讀古人著述，比較吃力，先難而後獲。曾為滄海難復水，曾游聖人之門難為言，做祖師大德的私淑弟子，以阿彌陀佛為大導師，千穩萬當。
你是專修、雜修還是圓修？除了念佛，需不需要持咒或其他經典呢？
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