如何往生淨土？用最簡單的語言講給你聽！－菩提煉心曼陀羅

淨界法師：人在江湖，身不由己，唯依名號，安住自心

我們會在這個世間上投胎，這件事情是有它的業力，背後有它的業力，就是我們有各式各樣的業力，這個業力所創造出來的因緣，就是「俗務糾纏」。其實這個是我們業力的糾纏，有些事情你不做還是不行的，人在江湖，身不由己。這件事情是該你做的，你就跑不掉，糾纏我們的內心，使令我們無法擺脫，是的！這個眾生的世界就是這樣子的，萬般皆是業，半點不由人，那怎麼辦呢？

「正當糾纏時，但能不隨所轉，則即糾纏便是擺脫。」我們在俗務糾纏的時候，內心當中不安，的確是不安。在這個不安當中「但能不隨所轉，則即糾纏便是擺脫」。

不隨所轉，不隨妄境所轉，這個的確是一個很重要的修行方法。我們剛開始學佛，只是對佛法一個信心。由這個信心，我們願意去斷惡、修善，斷除一切身口的惡業，我們也願意去修習種種的善法，佈施、持戒的善法。這個時候，完全是一種信心的支持而已，當然多一點慚愧，但是我們內心的煩惱是原封不動的，一點都沒有改變。

換句話說我們剛剛學佛，我們這一念攀緣心跟境界接觸的時候，我們的心被這個風，境界風一吹，也是東倒西歪的。別人讚嘆我們，我們就歡喜；別人譭謗我們，我們內心就痛苦，一點都做不了主，就是這種境界，一點都沒有念力，心中一點法寶都沒有，還是隨順過去的煩惱而轉的。我們有時候會再進一步，學佛久了以後，慢慢看到這個佛法道理，「一切業障海，皆由妄想生」，這個苦惱的境界，是我們的分別心生起的，所以我們會下定決心，來對治我們這一念分別心。

站在淨土的角度來說，就是：深信切願，執持名號。

你思惟這一切妄想過患，這一切的苦惱，都是妄想創造出來的。怎麼知道呢？譬如說，你看富貴人家也是很苦惱，心裡的負擔，那種負擔是超過那些平常人，那個心是不安的。貧窮是苦惱，富貴也是苦惱。換句話說，外在境界的豐富，是不能改變我們內心的痛苦，不可以！你一定要扣著煩惱去對治，否則你再大的福報，你的苦惱是依舊的，是依然的。

所以我們在修行的時候，應該先抉擇一個根本法寶，就是佛號，你就不能念，要他念；不能專，要他專。慢慢這個佛號在心中，經過你專一的安住、相續安住以後，它在你心中就能夠產生一種強大的等流勢力了。強大等流勢力，你跟境界一接觸的時候，你能夠轉念念佛，有這個好處。

我們講一個比喻說，一個人沒有房子住，一個流浪漢。一個流浪漢有什麼苦惱呢？那個地方又颳風下雨，到了山上住，又有毒蛇的危險，有種種的野獸的干擾，完全沒有依止處。我們念佛念到有功夫以後不同！就是你有一間房子住，太陽大你也不怕；下雨的時候你也不怕，你內心當中有一個住處，你心安，大家的環境差一點，無所謂。

為什麼呢？你心中有一個法寶，能夠安住你自己，能夠有一個安心法門，這的確是一個很重要的境界。就是你修行要能夠得到自在，你只是向外修福是不對的！外面的修福給那一點福報，但是你要離苦得樂，這個還差的很遠。所以「不隨所轉」的根本，是你內心當中要有一個依止處，你面對境界的時候能夠轉念念佛，就是轉變你那一念躁動的心，使令它依止佛號而住，能有這種力量，這樣子的時候，外面的糾纏，就是當下就是擺脫。

益西彭措堪布：如何往生淨土？用最簡單的語言講給你聽！

現在我用最簡單的語言給大家講一下往生的保證。我們希求的就是臨終生到極樂世界，怎麼來達到往生呢？需要信願行三種資糧。這三種資糧夠了，我們去淨土的路就會走得非常順利，而且一定能夠順利到達。信願行就像一個香爐的三只腳一樣，少一只都不行。其中以信願為根本，有了信願必定會發出行，而它的行是相當簡單的。

現在大家要聽清楚信願行最基本的要求。“信”就是相信釋迦牟尼佛不會說假話，連正信的五戒居士都不說假話，何況佛？所以，我相信釋迦佛所講的淨土法門決定是真的，就像有上海、北京那樣真實，一定有這樣的極樂世界，比這裡要好上無數倍。只要我相信、發願、念佛的名號等，就一定能生到那裡。這是阿彌陀佛經過無數劫的努力給我創造的世界，我相信了，願意加入“淨土黨”，成為淨土中的一員，我願意去，願意跟佛聯絡，就一定去得成。一去了以後，就再也沒有苦，再也沒有輪回，而且什麼本事都學得到，什麼功德都能完成，一定能成佛。這就是我們基本的信念。

　“願”，就好像我要去一個最好的地方，夢寐以求，無論出現什麼樣的情況，都無法阻止我去的願望，這就是願。也就是心裡已經定了，我這一生最後一定要去極樂世界。假使有人給我很多錢、很多享受，讓我們退掉這個決定，我也絕對不干；假使有人用刀架在我脖子上說：你要去就宰了你，我也不改變。要像這樣，在任何順逆境緣下，自己都絕不改變去極樂世界的心。而且心裡天天都有這個願望，一直盼望著要去。不但要發一個“自己一定要去”的願，還要把這個願擴大，就是要幫一切眾生去。

這裡有去和來的兩種願。去，就是我自己要去，而且設法讓所有跟我結緣的人一起去。就好像我要去個地方，自己已經定了，還拉上幾個好朋友一起去，因為這非常有利益，也希望與他們一起分享這樣的果實。也就是推廣這個心：凡是跟我結緣的人，我都祈盼他往生極樂世界，解脫成佛。這就是去的願。不但自己要去，而且拉一幫人一起去，最好所有跟我結緣的父母有情，都能夠在即生往生極樂世界。這是我們去的大願。

來的願就是，我到極樂後，一旦學好了本事，就回來救我的爸爸、我的媽媽，度我的哥哥弟弟、姐姐妹妹。再想：不但有這一世的父母兄妹，還有無量世的父母兄妹。總而言之，有情全是我的親人，全是我的父母兄妹。所以，我到那裡一學好了本事，就盡快回來度全法界一切的父母、一切的兄弟姐妹。

這就是第二個願，大家都聽得懂吧？這樣的願其實就是結合淨土的菩提心，我們有這個基本條件就可以。

一旦這麼決定，我就開始做了。所謂的“行”，就是每天保證做一個朝暮功課。要保證按質按量來完成這個功課，定得多和少都按自己的情況來。像這樣，你就像吃飯一樣一定完成功課的話，那就一定能往生。

大家不要把行想得太復雜，就是幾件事：第一，你每年參加一次百萬佛號的共修法會。有人問：這個法會究竟開到什麼時候？這個法會實際是給阿彌陀佛開的，阿彌陀佛的願盡到未來無量無數劫，所以這個法會會一直開下去，你記著每年參加一次就可以。第二是要落實到，你每天做一次功課，像吃飯那樣不缺少。第三，你平常隨分隨力地多做一點好事，做點功德。這就好比你在佛教裡賺了一些錢，這些錢你全部存起來投資在往生極樂世界上用。你不要有輪回裡的打算，不要想來世還做人、做天等等，這樣就行了。

現在聽懂了嗎？非常簡單。就是我對於佛說的話絕對相信，佛經說的話一個字都不假，就像面前有上海、北京那樣，一定有極樂世界。就像上海、北京是那麼好的城市一樣，極樂世界比它好上無數倍，那是一個最優越人種居住的地方，享受的是最高的待遇。因為我們的父親就是阿彌陀佛，他有最雄厚的資金，足夠使我們恆時享用法樂。一生到了極樂就沒有了苦，就決定成佛，這一點你確信不疑，完全相信根本不懷疑，這就叫信心。

之後你是一定要去的，這就是願心。為了提升品位，還要擴大心量，不但自己去，也要讓一切眾生一起去。就像今天我想去一個最美麗的地方，我就想拉著所有有機會的人一起去。去了以後，就像溫州人到美國經商發了財以後，他想：我要回來造福家鄉，我已經很有實力了，同樣，我們到極樂世界學了本事以後，就一定回來救我累世的爸爸、媽媽、哥哥、姐姐、弟弟、妹妹等等。發這樣的心就可以。一切有情都是我的親人，我學好了本事，就要度一切人成佛，要有這個願。

一旦定了這個心，就天天往那兒奔。無論做什麼，都有這個方向，有這個回向，然後保證一個適量的淨土功課，一直堅持到這一生的最後一天，這樣就一定能往生到極樂世界。

總的做到了這三點，我們就能往生極樂世界。

益西彭措堪布開示：怎樣才能保證臨終時順利往生到極樂世界？

有沒有什麼方法，能夠在目前自己活著的時候，就準確地判斷出自己臨終時是否能夠往生？我們就來談談，怎樣才能保證臨終時順利往生到極樂世界。

業成熟果報的次第

我們都知道，來世去哪裡完全取決於自己的業，也就是依靠業的牽引決定來世的生處。從總體上看，造惡業會轉生三惡趣；造有漏善業會生到三善趣；修集淨業資糧可以往生到清淨佛土。我們從無始以來到今天為止，相續中已經積累了無量無邊的業。那麼，我們臨終的時候會受哪種業的牽引，下一世到底會在什麼地方受生呢？這就要看在臨終的時候，自相續中的哪種業先成熟。這個最先成熟的業就會牽引自己去相應的地方受生。

那麼，臨終時哪種業會最先成熟呢？

《俱舍論》中這樣講到：在自相續中許許多多的業裡面，重業最先成熟；如果有些業輕重程度相等，就看臨終時哪種業現前，這個業的果就會先成熟；如果幾種業在臨終同時現前，就看生前對哪種業串習的次數多，次數多的先成熟；如果有的業串習的力量也相同，就看造業的次序，哪種業先造，它的果會先成熟。

對於這個道理，古德曾經用一個比喻這樣解釋：在一個碼頭上只有一艘船，但是有很多人要過河。這時，如果來了一個大官，因為他的權勢大、力量大，所以一定是他最先上船渡河；如果來的人權力相同，就看誰離船最近，就先渡誰過去；如果他們離船一樣近，就看誰跟船老大比較熟悉，熟人先過；如果都是熟人，就看誰先打招呼，誰就先上船。

又好比說我要出門買衣服。但是服裝店很多，我到底去哪一家呢？如果平時對於某一家店情有獨鍾，特別信任，就會毫不猶豫、不加選擇地直接去那家買；如果都差不多，就看哪一家店離自己住的地方比較近；如果都很近，就看平常習慣往哪個方向走；如果在同一個方向，同一條街上，就看當時遇到什麼緣，比如哪一家搞促銷，就會到那家去買。這樣就很清楚臨終時到底哪種業先成熟了。

淨業成熟的情況

我們臨終的目標唯一是往生極樂世界，那麼，臨終的時候，能不能保證自己相續中的淨業首先成熟呢？現在我們依靠這種規律，來觀察一下就會知道。

首先看看自己相續當中的淨業是不是最重，重於所有的輪迴染業？

如果你淨業的成分非常大，平時根本不想輪迴裡的事，心心念念唯一想著阿彌陀佛，想要往生極樂世界，又一直不斷地念佛，迴向時心也很猛利，全部迴向於往生極樂世界。這樣非常精勤地積集淨業資糧，到臨終的時候，必定已經形成強大的勢力，這樣就決定能夠往生。

如果自己的淨業不是最重的，平時造的淨業和染業的勢力均等、不相上下，那就要看臨終時哪種業先現前，也就是遇到的緣能夠把哪種業引發出來。如果當時能夠遇到善知識、善道友，在一旁提醒自己一定要求往生，要憶念阿彌陀佛，並且給自己助念。依靠這種因緣，自己的心能夠轉到求生極樂淨土上面，能夠提起念佛的心。由於自己現前的心已經緣在淨土方面，一心念佛，這樣也能往生。

如果臨終的時候，淨業和染業同時現前。比方說，道友們在助念，自己的家人在一旁哭哭啼啼，結果自己的心既想往生又放不下兒女，這兩種心同時現前。那麼就要看自己平時在哪方面串習得比較多一些。如果自己平時很多時間用在念佛方面，心裡想阿彌陀佛，想往生極樂世界的次數多一些，那麼，這時求往生的心就會先冒出來，能夠迴轉心意，緣在念佛上面，從而實現往生。

如果平時串習的力量也是一樣的，就要看染業和淨業當中哪種業先造。但是這就很難把握了。

這樣分析完，一方面能清楚地知道，按照現在自己的真實狀況，到底能不能往生？另一方面也會明白，該怎麼做才能保證自己臨終時能夠往生。下面我們把這個問題展開來具體講講。

淨業最重，決定往生

為了能夠更有把握、更穩妥地往生到極樂世界，現在必須做好最充分的準備。古人也說：“欲得其中，必求其上，欲得其上，必求上上。”所以，我們要以最保險的方式去做，這樣往生的把握就大。最保險的就是從“重業”下手，讓自己相續當中的淨業成為最重。這樣到臨終的時候，自己的心識才會被淨業的力量牽引，往生到極樂世界。徹悟大師曾經說過：“吾人生死關頭，唯二種力：一者心緒多端，重處偏墜，此心力也；二者如人負債，強者先牽，此業力也。”也很明確地指出由重業、強力牽引心識的道理。

重心修淨業

怎麼才能讓自己相續中的淨業成為最重呢？首先要知道業的輕重依什麼來決定。對此，徹悟大師說：“業力最大，心力尤大，以業無自性，全依於心。心能造業，心能轉業，故心力唯重。業力唯強，乃能牽生。”意思是說，業沒有自性，它的強弱、輕重等完全由心決定。因為心能造業，也能轉業，所以心的力量最重。以重心就能形成強大的業力，眾生就是被這種業的力量而牽引受生的。如果學過唯識的教法，就會很清楚這一點。這個世界上力量最大的莫過於心。所以在造業方面，心的力量越強，所集的業就會越重。

徹悟大師又說到：“若以重心，而修淨業，淨業則強。心重業強，唯西方是趨，則他日報終命盡，定往西方，不生餘處矣。如大樹大牆，尋常向西而歪，他日若倒，決不向餘處也。” 意思就是，如果你以最殷重的心，來修集淨業，那麼淨業的力量就會很強，會成為重業，必定趨向西方極樂世界。到臨終的時候，決定能夠往生西方淨土，而不會生到別的地方。這就像大樹或者圍牆，平時一直向西邊傾斜，等它倒下來的時候，也一定是倒向西邊。它的重心就在西方的緣故。這樣就知道，想讓自己的淨業成為重業，平時心裡的重點就要落在西方淨土，對此念念不忘，到臨終時才會有強大的力量，牽引自己往生極樂世界。

信願深切，淨業則重

具體該怎樣以重心修淨業呢？徹悟大師又說到：“何為重心？我輩修習淨業，信貴於深，願貴於切。以信深願切故，一切邪說，莫能搖惑；一切境緣，莫能引轉。 ”這就是告訴我們，修習淨業的時候，要想讓它的力量最重，關鍵是信心要非常深厚，願力要至誠懇切。有了足夠程度的信願之心，那麼，無論是聽到一些非理邪說，還是遇到輪迴當中各種的順緣、逆緣，自己的心都不會動搖，只會一心堅定的趨向西方。

這樣就知道，我們要在信願行的強度上用功，要讓自己內心深處真正對阿彌陀佛有強烈的信心，對往生有特別懇切的希求心，要讓這種力量完全勝過對娑婆世界的意樂。所以，首先要生起真實無偽的信願，然後每天不斷地加強它。能夠這樣做，讓自己的心完全專注在這上面，那麼心的力量就會不斷地增強。通過幾年、十幾年成千上萬次的串習，你的信願就會達到強有力的程度。到臨終的時候，決定會成為重業，牽引你往生到極樂世界。

信願深重的根本是出離心

怎樣才能有深重的信願呢？關鍵在於出離心。為什麼呢？要知道，信願不足的根本原因是耽著世間，愛重娑婆。因為越是耽著輪迴世間的事，愛重娑婆世界的享樂，與它相反的心——看破世間，放下娑婆，希求極樂的心必然會越薄弱。因為欣樂和厭離是截然相反的心態，對輪迴有欣樂之心就決定不會厭離；而生娑婆和生極樂也是完全相反的兩條路，只要對娑婆深深貪戀，就決定不會欣求極樂。相反，如果生起了真實無偽的出離心，不再貪戀輪迴，那麼你所造的業決定不會再隨順輪迴。這樣就遠離了往生的違品；再加上對淨土法門越來越深入地了解、串習，決定會生起真實到量的信願之心，也就具足了順緣。如此一來，念佛，修集淨業資糧就會很有力量，因為心的方向已經決定。這樣出離心越強，求往生的心就會越重，你所修集的淨業就會相應地成為重業，到臨終時必定牽引你去極樂世界。

下面我們來具體分析出離心和信願的關係。

造集染業的根源是沒有出離心

我們凡夫的心與生俱來會被世間的安樂吸引，會非常喜歡輪迴中的享受。無論是在物質方面還是情感方面，都抱有無窮無盡的幻想、計劃，這樣就會造下各種各樣的生死染業。

為什麼會這樣貪著、追求不捨呢？要知道，心有一種規律，就是對於安樂、有功德的事物會生歡喜心，進一步會去求取；對於痛苦、有過患的法會心生厭離，進而捨棄。我們把輪迴看成了一個美好的樂園，認為世間當中有真正的安樂、幸福，也就是認識上出了問題。那麼，遣除這種顛倒認識的方法唯一依靠出生正確的認識——看清輪迴的真面目，確定輪迴完全是苦海、火宅，根本沒有絲毫安樂可言。如果你在見解上能夠完全抉擇到量，心態必定會隨之發生巨大的轉變。會從原來對輪迴世間的滿腔熱情，變得索然無味，能夠非常乾脆地把輪迴中的事全部放下。一心想要從輪迴當中脫離出來，這就是出離心。有了這種心，決定不會再貪戀輪迴，會極為有力地遮止一切追求輪迴的心，也就不會再造生死染業了。

厭離娑婆，欣求極樂就是出離心

對於這個問題，我們首先要知道解脫和往生的關係。所謂“解脫”，指的是從惑業苦的系縛中脫出來。對於我們五濁惡世的眾生來說，依靠自力解決這些我執、煩惱是相當困難的。但是依靠阿彌陀佛大悲願海的加持，一往生到極樂世界，就能徹底解決這些輪迴雜染法，從此只進不退，能夠很快成佛。所以說，往生就是解脫，這兩者是一樣的。如此一來，我們就把一個寬泛的解脫主題，明確地定位在往生淨土上面。正所謂“一門即是普門”，往生極樂是一成一切成，一了一切了的捷徑。在這上面成功了，整個解脫成佛的大事都能圓滿成辦。所以，修淨土法門，最開始一定要認清往生就是解脫，自己的解脫大事就靠往生來成辦。對此心裡要完全確定，這一點相當重要。

這樣觀察下來，“出離心”就是看到輪迴過患，想要出離，知道解脫的利益，唯一希求。在這裡，把出離心的內涵配合在往生上：見到輪迴的過患，就是認清娑婆世界純粹是苦，毫無安樂，從而徹底地厭離娑婆；既然往生就是解脫，那麼希求解脫就成了希求往生。所以說，出離心就是厭離娑婆，欣求極樂的心。

出離心的作用

有了真正的出離意樂——欣厭之心，就會像遊子想盡快回到家鄉那樣，一心期盼早日回歸極樂淨土。這樣你心上就會出現一個極大的轉變。原來對於娑婆世界非常愛重，對極樂世界則是無關緊要的態度。等到真正生起出離心的時候，就會完全反過來，變成重視極樂世界，不在意娑婆世界。也就是心上的比重會變成對娑婆世界的心最多佔5％，對極樂世界的心大於95％。如果這種心再進一步加強、加重，那麼你的心就可以全部從輪迴當中抽出來，一心求生極樂世界。

所以要知道，有了真正厭離娑婆、欣求極樂的出離心，你的整個身心會完全被攝持住。你在行為上會唯一修集淨業。那時你會從早到晚，心心念念就是阿彌陀佛，就是極樂世界。無論吃飯穿衣，工作生活，包括睡覺的時候也不會忘記念佛。而對於娑婆世界裡的一切都只是隨緣而過。打比方說，一個人要回家鄉，在路途當中暫時住在一個旅館裡面。他一心盼望的就是啟程的日子早日到來，我好趕緊回家，而對於這個旅館絕對不會作任何長久的打算。同樣，如果一心想要往生，暫時生活在娑婆世界的時候，能夠吃飽穿暖心裡就滿足了，不會把世間裡的任何事情當成重點來做，也不可能在這上面還有很多追求。

相反，如果你沒有出離心，只是在表面上信佛、念佛，對於娑婆世界的貪求仍然很多，心裡重視的還是輪迴裡的事。那麼，必定是信心淺，願力弱，造下的染業重，淨業輕。往生極樂世界就會成為相當困難的事。

你能往生嗎？

我們現在觀察一下自己的心，到底是往生極樂世界的心重，還是繼續留在娑婆世界的力量大？

如果提到洋房車子、嬌妻美妾、升官發財、上網娛樂等五欲享受的時候，你心裡一點興趣也沒有，反而很想出離這些輪迴裡的染法。那就說明你粘附在這個世界的心力量很小。如果一提到極樂世界，你心裡馬上生起特別強烈的歡喜心、希求心，就想立即往生到那裡，有很深重的信願。對比這兩種心，結果發現對娑婆世界的心遠遠沒有求往生的心重。你就可以確定自己基本能往生。因為你心的重點就在極樂世界，在這股力量的牽引下，往生的可能性就很大。

相反，如果一提到極樂世界，心裡一點觸動也沒有，念佛的時候也是散散亂亂、漫不經心地隨口溜下去，或者僅僅是趕速度、湊數字。表面上說我要修淨業、求往生。實際上想去極樂世界的心微乎其微，完全沒有力量。但是，對於娑婆世界就不是這樣了。錢財名利、感情子女、聲色享受……樣樣都貪。就連對幾件衣服、一點吃的東西，都有非常濃厚的興趣。像是每天非常精心地打扮自己，花很長時間佈置房間，甚至買個東西也要精挑細選、費盡心思。至於聲色娛樂方面，那更是興致勃勃，玩的不亦樂乎。狂歡幾天幾夜都絲毫不會疲厭。如果你對輪迴的事有這麼濃厚的興趣，對娑婆世界的貪心這麼重，那就很危險。這就意味著你心上有無數根繩子緊緊地綁在娑婆世界，綁在你認為的美好事物上面。既然這個世界對你的吸引力這麼大，那麼你多半是要繼續留在輪迴裡了。

念佛不得往生的根本原因

通過剛才的觀察，你屬於哪種情況呢？如果你對極樂世界的心很重，完全超過重視娑婆世界，很有把握往生，那就非常隨喜。但是，很多人會是後一種情況。雖然學了淨土經教，也在不斷地念佛，甚至學佛、念佛幾十年，可是按照上面說的標準觀察下來，還是存在很大問題。

仔細觀察就會發現，儘管自己每天口中念佛，也發願往生，做善法之後也會說迴嚮往生極樂世界。但是內心深處還是貪著輪迴，心仍然陷在娑婆世界當中。其實念念造的都是輪迴的業，一生幾萬天累積下來，相續當中充滿了輪迴業、惡趣業。所以在你業的賬本上，輪迴的染業佔了相當大的比例，相比來說，真正能往生的淨業就少得可憐。輪迴方面的事情，只要粘上一點，十天、半個月心都下不來。無論是哪種五欲享受，一旦觸及，很快就圓滿了前行、正行、後行，而且數量多，持續的時間長，程度又特別的深。一遇到悅意的對境，不必刻意地作意，依靠無始以來的習氣，能夠任運地現起各種不清淨的心念，而且每一念都起得非常強。

但是，對於西方極樂世界，對於修習淨業資糧，說實話，心的力量是很薄弱的。你可以捫心自問，自己一輩子有幾次發自內心的想往生？又有幾聲佛號是在真信切願的攝持下念出來的呢？所以，念佛不得往生是當前存在的一個很嚴峻的問題，也是很普遍的一個問題。

其實，念佛不難，一句佛號大家口頭上都能重複。但是，真正生起信願是相當不容易的，必須真正從心底深處生起非常猛利地求生西方極樂世界的心。而現在的人大多不重視培養出離心，所以真正的信願很難產生。

臨終時的外緣非常重要

如果觀察自己的心，發現淨業和世間染業的輕重程度基本相等。那就要看第二個條件：臨終時哪種業最先現前。這取決於臨終時遇到的外緣。

在《眾經撰雜譬喻》當中，有這樣一則公案：曾經有個僧人在草間行走，忽然聽到有聲音叫住自己。僧人很驚訝，向左右看去，結果見到一條大蛇。蛇對僧人說：“您知道阿耆達王嗎？”僧人說知道。大蛇又說：“我就是阿耆達王。”僧人覺得很奇怪。（我們知道，當年世尊在世的時候，阿耆達王親近過佛，在佛前聽過正法，而且造了很多佛塔，並且供養過佛和僧眾。）大蛇又說：“本來我生前做過很多善法，但是臨終的時候，旁邊人的扇子掉到我的臉上了，當時我就生起了嗔恨心，因為這個原因，所以投生為蛇。”後來僧人給大蛇講經，大蛇七天不吃不喝很歡喜地聽法，命終生到了天上。

本來他的因緣那麼好，直接親近過佛，也信仰三寶，做了不少福德。如果當時沒出意外，再怎麼也不致於墮落成旁生。那麼，為什麼會出現這種情況呢？顯然是臨終時出現的外緣導致他惡業先成熟了。所以說，臨終時的境緣相當關鍵。如果在那個緊要關頭，身邊有道友幫忙助念就會非常好。因為依靠善友的提醒，能夠引發求往生的心，從而使淨業先成熟，這樣也能往生。

重視往生，充分準備

怎樣才能保證自己臨終的時候身邊有善友提醒、助念呢？這就要看你對這件事情的重視程度了。如果對往生有非常重視的心，把它看得比一切世間的事都重要，那麼肯定會提前把一切相關的事都準備好。

也就是說，會提早跟家人交代好：我臨終的時候怎麼請佛友來助念；你們在一旁不能哭喊，也要跟著念佛；出現各種突發狀況怎麼解決等等。方方面面會周密、細緻地交代好。像這樣，平常已經安排得十分妥當了，真正到臨終的時候，大家就不會手忙腳亂，能夠自然按這個規矩來辦，也就不會有惡緣出現。到時候自己的心也早就訓練好了，所以會很自然地專注在祈禱阿彌陀佛、求生極樂世界上面，這樣就能很順利地往生了。

其實，我們一輩子修行，就是為了臨終的時候能夠往生，從而徹底解決生死大事。所以，真正有心的人一定會把往生極樂世界作為自己一生當中最重要的事，必定會提前準備妥當。就像我們舉辦奧運會時那樣，七、八年前就開始準備了。因為非常重視這件事，所以方方面面都十分周到。這樣的結果必然會很圓滿。另外，你不要說我家人不信佛，很頑固，覺得談死亡很不吉利，到臨終時只會把我送到醫院等等。這些都不是最嚴重的問題。因為每個人都有智慧，如果你真正重視往生，肯定能想出解決的辦法，也必定可以擠出時間提前把這件事訓練好，絕對可以準備得非常完善。打比方說，有些女性特別在意自己的形象，無論生活、工作有多忙，家裡的事情再多，也絕對不會讓別人看到自己蓬頭垢面的樣子，必須花上幾個小時，從頭到腳打扮得非常好之後才出門。為此再辛苦也認為很值得。這就是因為她特別重視這件事。所以，關鍵就看你有沒有這個重視的心，是不是真的在意自己的生死大事。有了重視往生的心，一切都不成問題。

沒有出離心就不會重視往生

怎麼才能重視往生這件事呢？這就要看你心裡到底是想解脫還是想要繼續輪迴？也就是有沒有厭離娑婆、欣求極樂的出離心。

如果沒有出離心，對輪迴裡的事特別貪著，對於世間上的享樂是真心的喜歡。結果一有機會肯定會毫不猶豫地衝進去，絕對不會拖延。比如，今天幾點鐘有球賽，或者有歌舞節目、韓劇、美劇等等，那是半分鐘都不能耽誤的，馬上湊到電視機旁，看得津津有味。或者今天要到哪兒去旅遊、去玩耍，或者吃大餐等等，在這些方面也是特別的積極主動，會滿腔熱情地去做。

這樣下去，往生極樂世界的分量，在你心裡就會越來越輕，求往生的心也會越來越淡。在一切事情當中，它已經排到了最後。儘管幾十年前就開始信佛、念佛，口口聲聲說要去極樂世界。然而事實上，這些早已成為一種表面形式。念佛、修行成了一種簡單的敷衍，心裡沒有真實的求解脫心，沒有想往生的意樂。到最後，變成了每天例行公事一樣，應付著念完淨業功課就算完事。

在這幾十年當中，每次念佛都發不起真實求往生的心，沒有一天好好修持過淨業資糧。也沒想過要提前給家人交代好臨終助念的事。每天都在為來世繼續流轉輪迴增添因緣，對往生極樂世界完全沒有準備。這樣，到死亡現前的時候，措手不及、驚慌失措，不必說往生極樂世界，能不墮落惡趣就很不錯了。很多人看到這種情況還怪阿彌陀佛：他一生精進修行，怎麼沒往生呢？這只是不懂道理的想法而已。自己根本沒有出離心，沒有信願，天天做的都是表面上的事，怎麼可能往生呢？

現在很多人身上普遍存在這個問題。因為沒有出離心，導致生不起真信切願，所以根本不重視往生這件事。反過來說，如果有出離心，那麼一定會把這件事看成重中之重。必定會把臨終時的一切事情提前準備妥當。

總而言之，來世的去向取決於臨終時最先成熟的業。往生極樂世界唯一依賴淨業。所以務必現在就開始準備，最好能夠使淨業達到最重，這樣往生的把握才會最大。最低也要讓淨業在臨終時現前，有好的因緣幫助自己往生。如果這兩點都把握不住，雖然念佛修行，也只能種個遠因，將來肯定能往生，但是要想今生結束就生入極樂世界，這個的可能性就很小。那麼，把握好這兩者的關鍵是什麼呢？唯一是出離心。有了出離心，一方面在境上能夠出離染污外緣；另一方面從心裡會出離對輪迴的貪染。以這樣清淨的心，會逐漸遠離貪嗔癡等煩惱，也不會再故意去造集追求名利享受，散亂、放逸等各種各樣的身口意染污業。念念積集的都是求解脫的清淨業，是能夠往生的清淨資糧。以這樣清淨的心念佛，淨業必定會逐漸加深，跟阿彌陀佛會越來越相應，這樣就很容易往生。所以大家一定要在這上面下功夫。

為了臨終時能更保險的往生，下面再簡單講講應該注意的兩件事。

斷除惡業方能往生

想要往生極樂世界，一定要盡量斷除惡業。當然，對於凡夫眾生來說，一點惡業也不造是不可能的，但是一定不能再造大的惡業。心里至少要有慚愧心，要想到，我現在已經是求生西方極樂世界的人了，不應該再做壞事。然後儘可能地多做好事。

為什麼呢？印光大師說過：“善人念佛求生西方，決定臨終，即得往生。以其心與佛合，故感佛慈接引也。若雖常念佛，心不依道，則心與佛背，便難往生。”意思是說，善人念佛求生極樂世界，臨終的時候決定能夠往生，因為以他的善心能夠跟阿彌陀佛相合，所以會感得佛慈悲接引。如果一邊唸佛，一邊還在不斷地造下各種殺盜淫等的惡業，這樣黑業已經把心障蔽住了，心是黑的，跟佛心徹底相背。這樣即使佛在你面前出現，由於你的惡業太重，也見不到佛，根本沒辦法跟佛心感通，也就很難往生了。

有人會說：“張善和平生以殺牛為業，後來他臨終時十念念佛也往生了。這又怎麼解釋呢？”這個問題，一方面是因為他過去世已經修過很深的善根，這一世在臨終時才會遇到善緣，結果就得佛接引，成功往生了。但是這種情況非常罕見，幾千、幾萬個人裡面也找不到一個。另一方面，張善和以殺牛為生，是因為他在世的時候根本不知道該斷除殺業，不知道有極樂世界，應該念佛求往生。結果到臨終時惡報現前了，才幡然醒悟，叫妻子趕緊去找僧人救自己。那個時候，他能夠很猛利地懺悔，求生淨土，念阿彌陀佛。因為他有誠心，有真實的信願，所以阿彌陀佛會攝受他。其實，他的心力非常強，一般人很難達到那種勇猛程度。他一聽說有極樂世界，知道有阿彌陀佛，當下就發起了猛利的信願之心，求生極樂淨土。像他那種人，如果提前十年知道念佛，肯定十年前就成就了。

現在我們看看自己，早在幾年、十幾年，甚至幾十年前就聽過有極樂世界，知道要念佛求往生。可是直到今天，心仍然是疲疲軟軟的。對阿彌陀佛的信心不是越來越強，反而變得越來越弱；求生的願心也是越來越差；念佛都成了隨口溜。但是造的惡業卻是越來越重，身心的狀態越來越差。情況已經這麼危險了！相比於心相續當中那些深重的惡業，有口無心、輕描淡寫地念佛、修行無異於杯水車薪，這要想想：這樣能不能往生。不是佛不慈悲，實在是自己的心離佛太遠，跟佛的願海相應不上。

有人會想：“不是說能帶業往生嗎？”所謂“帶業往生”是指我們凡夫人的力量非常有限，很難在一生當中斷惑證真，如果要等到開悟後成就聖者果位，徹底斷除一切業惑再往生，那對於我們來說就太難了。所以，阿彌陀佛發下種種的大願，我們凡夫人只要具足信願，發心念佛之後，不造大的惡業。盡可能地斷除惡業，修持淨業。這樣一來，雖然還有業沒消完，但念佛的淨業佔了上風，和阿彌陀佛的願海合上去了，就仗佛願力攝持而生到了淨土，一生到淨土，沒有起煩惱造業的因緣，也就徹底超出了生死，這樣叫做“帶業往生”。而不是說，因為能帶業往生，所以我可以明知故犯隨便造惡業。這樣根本不可能往生，阿彌陀佛是不會鼓勵你造惡業的。

一心決斷方能往生

很多人都有這樣的心理：一方面想去極樂世界，認為那裡很好，我要往生；另一方面又很貪著娑婆世界，認為輪迴世間的事也很好，也想佔有。實際上，這是非常矛盾的想法。真正觀察下來，他的心多半是重於輪迴世間，不是真正肯去極樂世界。這種情況是很難往生的。

這是為什麼呢？因為對於我們取相凡夫來說，一個分別心沒辦法走兩條路線，不可能既在娑婆又去極樂。當然，已經成就的人，意識化現多少都可以。一個去極樂淨土，一個在娑婆世界也沒問題。但是我們只能選擇一條路，想要往生極樂世界，就必須捨棄輪迴世間。

因此，你的心一定要有個決斷，不能模棱兩可，想要腳踏兩隻船。必須要有徹底的出離心，就想從娑婆世界出去，往生到極樂世界，這樣才有希望往生。打比方說，如果覺得現在住的地方不好，想要搬到另一個地方去。那就一定要離開這裡，才能搬到那邊。這樣，心裡必須是真正想去，才會毫不猶豫地搬過去，一旦心裡猶豫不決，搖擺不定，就不可能搬過去了。同樣，想去極樂世界的心必須非常的決定，不能有絲毫的遲疑、動搖，必須有這樣的決定求往生心才行。

所以我們要知道，雖然念佛法門是易行道，是每一個凡夫都能修成的。但是，要知道，如果你求生極樂世界的心，連吃一根冰淇淋的意樂都比不上，那也根本不可能往生。因為如果你吃一頓美食都是那麼的發自內心，那麼的真心實意，但是對極樂世界的心卻是那麼的輕，那麼的弱，顯然輪迴染業的力量已經遠遠勝過了往生淨業的強度。如果你能夠興致勃勃地花上幾個小時去逛街、買衣服，卻從來沒有為臨終做過準備，顯然臨終時現前往生助緣的希望非常渺茫。這一切都是沒有出離心導致的。所以說到底，念佛法門再容易，是仰仗他力的易行道，也不可能無條件往生。你必須努力培養出離心，才會有真正的信願，臨終時才會有把握隨淨業的力量成功往生到極樂世界。

(摘自益西彭措堪布<往生之路>)

大安法師：千萬不要向阿彌陀佛請假

我們在人世間的成就不是有多大的產業，名下有幾棟房子，有名牌的跑車。閻浮提眾生舉心動念無不是業無不是罪，對於絕大多數人來說，我們這一生積累了地獄的惡因，感得三途的果報，這才是我們的「成就」。

所以說，要發往生淨土的願，往生淨土後，倒駕慈航我們有這個能力。如果我們不往生西方淨土，想解救苦難，無有是處。你說要生生世世在這個世間度眾生，你發這個願首先我們要想想自己來世還能不保證再得個人身——這都是很難的事情。我們沒有阿彌陀佛做依靠，在生死輪迴裡我們是頭出頭沒，基本是在三途裡沉淪，而且往往一旦墮落，很難有出期。

所以我們一定要發往生淨土的心，我們往生了，那麼不僅僅是你今生父母，乃至於生生世世的父母，恩人、冤家都能救度。那時，我們才是真有能力，雖然這個能力也是阿彌陀佛給的，但是我們是有能力做這個事情。千萬不能說阿彌陀佛來了，我還要請假，那就麻煩了。你要知道，這次把阿彌陀佛念來如果請假，因為眾生業力系緣深重，這次你留戀，下次生死關頭就很難說了，可能你就因為身邊的親情難斷，俗事未了，心念掛牽，影響往生。

所以一旦把阿彌陀佛念來，千萬不要請假，阿彌陀佛來了，就趕緊跟著阿彌陀佛走，這個世間沒有什麼可以留戀。也不要去想安排什麼，你想很多人也是突然離世，他們也沒有辦法安排身後事，至少我們還往生淨土，這是最大的幸福！再說世上的事情都是若假若空，夢幻泡影，即便沒來得及安排，也沒有什麼遺憾的。

可能你今生是過得舒適一些，這樣阿彌陀佛來了，如果沒有到壽，會提出請假，因為沒有活夠。但是這次如果錯過，誰能保證下次壽終之時就全都放下呢？一旦念頭差了，墮入輪迴苦海，決定是一世不如一世，三轉兩轉不一定轉到哪個道裡去了，再得人身肯回頭念佛，都不知道什麼時候的事了，這期間受的那些苦，恐怕只有自己最清楚了。

所謂輪迴路險，我們生生世世的頭出頭沒不是沒有體驗，都忘記了。這一世如果過得舒適一些，就會留戀這個人生不肯回頭了。如果真是有宿命通，回憶起生生世世經歷的那些苦難，決定我們是一意往生淨土，再無留戀。所以下崗也罷，疾病也罷，掙得不多生活壓力大也罷，沒有房子住也罷，生意難做資不抵債也罷，處處遭遇怨憎會苦也罷，孤寡殘疾也罷，唯一的兒女蹲監獄被判無期也罷……生活裡有些苦難，遇上一些困境，真的是能夠提起我們的道心，馬要加鞭，鼓要重錘，修行路上，真是需要以苦為師，以苦來引發我們的厭離心！

富貴舒適不是一定不能修道，只是對於我們這個時代的眾生來說，真的太難了！天是棺材蓋，地是棺材底，實際上過得再舒服，也是牢獄，只不過是這間牢房有空調、有沙發，過得挺舒服；那間牢房陰暗潮濕，有獄霸欺負，過得比較遭罪，區別如此而已。

能念佛的人，都是善根深厚的。他能在這一生對淨土生信起願，能在走路吃飯時念佛，能在入眠時心中默念佛號慢慢進入夢鄉，絕非偶然。若無宿世善因深厚，則對這一當生了生脫死的法門斷無起信。要知道每一聲佛號都不虛念，一聲佛號一聲光明，只是凡夫眾生業力障故，不能得見。當真肯念佛，此人必是第一功德，第一善，第一福德！別的不說，比起那些只知一路前行、無助的直抵死亡歸宿的眾生，淨土行人能夠等待阿彌陀佛的接引，不知要幸運多少！是日已過，命亦隨減，對阿彌陀佛不肯起信的眾生奔向沉淪苦海，阿彌陀佛的孩子走向光明最終一生成佛！

要請假，我們往生淨土以後再請假，那時我們是倒駕慈航，是協助阿彌陀佛幫助眾生回家的，那時我們不是到六道沉淪來了，而是菩薩行了，不僅濁世過得來，淨土更回得去！而且能夠救助更多的眾生一起回去！

念佛為何能對身心起作用

問：念佛對身心確實能起作用，這如何從理體上解釋呢？

大安法師答：念佛對我們身體的健康、智慧的開發乃至臨命終時，心不貪戀，意不顛倒，隨佛往生等，古往今來的事例，不勝枚舉。然如何解釋這些現象呢？

這確實不可思議。從不可思議層面來說，這是我們心性之不可思議，持名功德利益不可思議，以及彌陀大願加被不可思議所致。

從可思議層面來看，亦可說出點道理。須知，諸法的狀況與我們的心念相關。生活中的順逆境遇、身心狀態、人際關係、生存環境等，都是由我們念頭變現出來的。不好的念頭變現出的是不好的境界，好的念頭就變現好的境界。如同做夢，全心即夢，全夢即心。要改善夢境，就得改善心念。

念佛具有淨化念頭的功力，這句名號具足著阿彌陀佛全體的功德，當我們執持名號時，轉化念頭力量強大。名具萬德，名召萬德，全攝佛功能為自功德。所以念佛是善中之善，福中之福。由於從本源上淨化了念頭，因而由念頭所顯現的身心狀況、人際關係和事業等等，都會向好的方面轉化。

放生回向也是這樣，放生是培植慈悲心的，我們生起了慈悲心，正報和依報就會大為改善。

所以信願念佛、戒殺放生，饒益他人，更是利益自己；利益來生，更能利益當生。願諸同仁深信毋疑。

確保命終往生西方極樂世界的四種簡單修法！阿彌陀佛祈願文

什麼是真正的出離心

出離心與逃避心