一心要念佛，一心又急著要一心不亂
道證法師
一位童子說：『關於剛才的問題，我就想到師父跟我們講的一個例子，就是說，之前有一個道場，他們辦了一個三年的活動讓你來念佛，供你吃，供你住，你只要念佛就好。結果非常的意外，所有的人都沒有辦法堅持到最後，唯一堅持下來的，只有師父的師叔。為什麼？我想是因為如果叫你每天什麼事都不要做，只叫你念佛，如果你在理上沒有了解，你能夠這樣信受念下去嗎？這應該是最主要的問題吧！』
下面我們就來檢討，為什麼大家都沒有辦法堅持念三年，只有一個人能堅持下來呢？這檢討起來有幾個重要的原因：第一、就是念佛的動機錯了，念佛的動機，不是求生西方，是求我要得一心不亂，也就是以一種很強烈的『有所得心』，結果呢？一天沒得，兩天沒得，一年沒得，就覺得很失望啊！很沮喪，沒有成就感。被失望的情緒打敗了，就失去信心，想去找其它的法門。其實，沒有得一心不亂也能往生啊！就是往生凡聖同居土啊！有信願，就可以往生，反而是失去信心，才不往生。
檢討這樣的動機，根本就錯了，一方面，求我這個小水泡，要如何成就，這基本上已經和佛法去掉我執的方向相反了！佛說要無所得，我們偏要有所得，就是和佛抬杠啦！《涅槃經》說：『有所得者，名為無明』啊！心中想要有所得，就是朝著無明邁進。口中念無量光的名字，心中向無明，這樣頻道會對嗎？
很多人很可愛，把一心不亂，想像成另外有什麼可以得。好像得一心不亂，會有一個獎盃，從空中掉下來，上面寫著『一心不亂』，頒發給我。
其實，念佛，是最輕鬆不過的事了！當下專心，都攝六根，這是最不累的，眼睛也省得東張西望，耳朵也省得亂聽，身體省得亂動，不是最不累嗎？當下都攝六根，管一個字就好了，何必另外再起一個心，急著，要另外得到一心不亂呢？懺公師父說：『一心要念佛，一心又急著要一心不亂，這樣就兩心啦！起步就兩心，時時都兩心，要何日得一心呢？』
再檢討第二個原因，念佛不外是採用行住坐臥幾種姿勢，如果不懂得『端正，又輕鬆』的原則，結果就會把念佛這種最高的享受變成苦行啊！打坐苦，拜佛又苦，經行又苦，一苦起來，就把佛丟掉，把信願丟掉。其實不是念佛苦啊！是念錯了！念得不如法，才苦啊！心裡一有所得，就很緊張啊！很緊張當然身體肌肉全部繃緊了，繃緊了支持不久的，一定會又酸又痛，很苦的。動機一有點不對呀！就是沒有正念，身體也不會端正。不端正啊，東壓迫，西壓迫，一定會苦的，苦了就支持不久了！
所以最主要是要調心，動機正確，才能端正輕鬆。真正動機正確了，正念提起了，自然萬緣會放下，放下就輕鬆啦！有所得心很強的人，念起佛來一定像找人打架，找妄想打架的樣子。沒人跟他打架，他也打得很累呀！這當然支持不久的。
第三，再檢討這種修行方式，依照印光大師的開示，像這樣一門深入，把其它的事都廢掉的方式，只有打佛七的時候才可以用。如果平時長期這樣，請大家注意哦！除非是菩薩再來的根機，否則一定會發生，憍慢懈怠的弊病。為什麼呢？凡夫的心很容易就生起厭倦啦，一下子腿痛啊，就厭煩了，一下子又蠹蛄(打瞌睡)了，根本就堅持不下去，結果反而會因為行不下去，連信心都破壞了！這樣就得不償失了。
其實這是自己搞錯方法！一方面不懂得彌陀大願，一方面不了解自己的根機程度。彌陀大願有說到：不論做什麼事，都可以以善根來迥向西方，就是為別人倒一杯茶，掃個地，也是迥向西方，這樣以『善根迥向西方』就可以往生。所謂迥向西方，就是有信願啦，佛就會來接，安心念佛就好了！
注意，佛是說『要往生』這樣的心沒有亂掉，重點是『心』的問題，是心不亂，不是身體懶得動，不是身體不動哦！不是教我們什麼事都不要做，等著茶來張口，飯來伸手。其實什麼事都不做，也還有做『那個什麼都不做的』那個事啊！就算茶來張口，飯來伸手，也還有張口和伸手這些事啊！也還有做呼吸的事，還有大小便打瞌睡呀！怎麼有人能長期什麼事都不做呢？
印祖說：『天之生物，必須晴雨調停，寒暑更代。』也就是假如一直下雨，或一直出太陽，一直太冷，或一直太熱，根本生物就不能活啊。必須要有調劑，有時下雨，有時出太陽，有適當的寒熱調節，生物才能活得好。所以印祖教我們修行，要自量其力，就是要自己衡量自己的程度：如果不是菩薩再來的，只是初學的人，就要以這種等著茶來張口，飯來伸手的方式，說這樣是要一心念佛。其實都會變成懈怠、憍慢，把『自修』變成『自私』。注意哦，自修和自私常常是一線之隔而已。
印祖提到，很多標榜一心念佛什麼都不肯做的人，結果都變成像楊子那種，拔一毛以利天下而不為的弊病。變成很懶惰，懶得為人做事，像個大少爺、大少奶奶，又以為自己很會念佛是第一偉大的功德，不必再做別的事啦，結果變成憍慢地不得了。其實這種心，都是在念憍慢和懈怠，根本就沒有『念佛』哦！這就是理論不清楚，又沒有讀印祖開示，誤以為自己是菩薩再來的根機。
其實不是『一心念佛，一門深入』不對哦！也不是念佛不能夠包含萬德，全攝佛功德哦！如果是照蕅祖說的：以信願為出發點的至心念佛，確實是『全攝佛功德』，『當下圓明，無餘無欠』的。問題是他念錯了，沒有念到佛，卻念到：我什麼都不做，我要趕快得一心不亂，念到：我念佛最了不起，都念到這上面去啦！
念佛不改心，等於說空話
李炳南老居士
「人身不易得」
念佛，在六道內都可念佛往生，可是人道往生最容易，除了人以外，其他畜生、地獄、餓鬼就難了。天道也難，還不如人，因為天享福太大了，他的心一肚子地享福，也不求往生西方，就是人最容易修行。所以偈上頭一句就說「人身不易得」，此話經上皆有提及，非只是我如此說。
「人身難得」，在經典中有譬喻：在高山頂放一條長線，山下有一針，此線要穿過針孔，但是風一吹，此線不知跑到何處？莫說是一條線，即使是一千條、一萬條線，是否正好有一條能穿入針孔，其機會實在非常困難，人身之難得正是如此，現在大家都得了人身，應當尊重，因為得人身才有機會聽念佛法門，才有機會念佛，才有機會得解脫。
「三途真可怕」
要知人身難得但易失，很容易就壞了，中國人喜說好聽的話，生了孩子就恭賀長命百歲，可是一百歲的人究竟有幾個？台灣雖有，但是很稀罕，俗云：「閻王要你三更死，誰也留不得到天明。」
經上記載，佛問弟子：「人命長短，汝知否？」有弟子回答：「人命在呼吸間」，佛說：「對了！」這口氣呼出去，未必能再吸回來，就是如此呀！這個生命誰也不敢給你保險能活多長！
人身一失如何？大家注意聽，要再得人身就很困難、得不到了。那要上那兒去呢？變畜生、變餓鬼、入地獄。到那三途壽命很長，到了地獄有八萬四千歲，受苦時間長得很，若到了那兒，苦是受不了的，給諸位說說，不用功念佛，轉眼就是三途，三途真可怕呀！
「極樂人人去」
念佛求往生西方極樂世界，容易去嗎？經上說過：「萬修萬人去」，誰要念到一心不亂，誰都能去，不是很容易嗎？可是要當生，這生去不了，就下三途，就完了。全在這一生，到了極樂世界就永遠不生不滅了。
「三毒心放下」
去極樂世界是心去，心乾淨了才與阿彌陀佛相應，心不乾淨，如照鏡子，雖然鏡明，但有物遮，則照不了物（即不感應）。
三毒：貪、嗔、癡。
貪心——什麼東西看了就想要，但是西方極樂世界皆是七寶莊嚴而成，你不會要。光看眼前，光貪眼前、眼光大小，貪戀娑婆之心要放下。
嗔恨心——此最厲害，某人對不起我，他怎麼對不起你？他若對得起你，你就往生了嗎？他愈對不起你，愈好，對不起你，就遠離他，少操心，你個人就修你個人的。
癡——愚癡、邪知、邪見。講因果，他都聽不進去，光看名利，看見是非，這是害你與阿彌陀佛不感應。
念佛必得將貪瞋癡三毒放下，放下則心乾淨，就能感應道交，就能去極樂世界。
「念佛不改心，等於說空話」
此二句合著說，大家平常在家不專心念佛，來此道場還談是非，還亂七八糟，這個道場是要你求一心的，若在此還不一心念佛，在家裡之情形就可想而知了。
所以說「念佛不改心，等於說空話」，若心不改，嘴光念阿彌陀佛、阿彌陀佛，這是欺騙佛，有何用處？這就等於在說空話。
「心口若相應，立見佛菩薩」
心口若相應，就與阿彌陀佛過了電，感應就是感電，一直心口相應，立見佛菩薩。西方極樂世界，佛來接引、菩薩來接引，此大家皆知。你去不了，你不知路頭，佛來接引你，可是你不去，佛就在眼前，但你有貪瞋癡在那擋著，與佛接不上電。若能放下三毒，心口相應，你立刻就可見到佛菩薩了。
咱們念佛要緊，現在大家把亂七八糟的心，全部放下，一句彌陀，一直念下去！
惡習不改；求神佛會感應嗎？
萬法皆空，因果不空。
福禍無門，皆是自召。
有的人修行很久，覺得自己命運沒改變，比別人‘’卡打拼做好事‘’，為什麼比別人，‘’卡歹命‘’？
善惡業報，如影隨形，都是有原因？
修行多年，命運不得改變，反思自己，
1、誦多年的經，燒多年的香，對於討厭的人，有消嗔恨心嗎？
2、拜多年佛，對父母公婆孝順嗎？
3、好事做出去，會不會後悔？
4、戒律，真的有守好嗎？
無論念佛、拜佛、渡人多虔誠，自身‘’惡習‘’不改，只求神佛菩薩會感應嗎？
要改命運，靠的不是外在，是先改變自己，不好習性，心態改，言行好，命運才會改。
沒能力斷煩惱，要持佛號求往生
宏海法師
這裡得生，就是往生，能夠往生四土，從四個土來判，因為我們要曉得，之所以能生到這些國土裡邊，他的門票是什麼呢？就是看你是染還是淨。淨的標準是什麼呢？看你斷的煩惱斷到哪裡了。一般的一個凡夫的煩惱，見解上、迷惑上，也就是我們常說的見和思，這是我們欲界眾生現在頭等的煩惱，見思煩惱。見思煩惱斷完了以後，我們還要斷塵沙煩惱。等到出了三界以後，到了菩薩的地步開始修，斷塵沙惑。進到菩薩真正的見道，我們說的明心見性的佛性了，開始就斷無明惑。開始修行，都是有這個次第的。你修到哪一個時候，斷哪些煩惱。從教法上來講，這是很清楚的。
我們修淨土的人，就是以念「阿彌陀佛」執持名號，作為法門來斷，所以說這裡講到的以往生不退為他的功用。首先一個，像我們現在的水平，你想斷煩惱，很難。大家一聽這個，好像道理上這麼教條這麼難，什麼意思呢？你想我們，現在咱們都是凡夫，你活著活著，你覺得一點分別都沒有，一點煩惱都沒有，甚至沒有一個我的執著和自私心存在的時候，一念都不起，這才是能夠把見思惑斷掉。
所以說為什麼要往生西方？我們連見思惑（都沒斷），不要說塵沙惑，塵沙惑大家想想，塵埃的塵，恆河沙的沙。就是說我們無量劫來造的業，整個這個法界裡面一切的現象上，我們都有可能會經歷，都有可能會做那個角色。他做這個角色的時候，所有的這些所引發的煩惱，造下的業，等等這些，你都要去在這個裡邊去翻滾一回，把它斷掉，去經歷，那才能成佛。大家想想那得有多少呀！
所以問題是我們現在，無明就更不用說了，破無明的時候就證佛性了。我們現在說是本具的佛性，但是都不知道埋了多深。因為無明太堅厚了。所以說，我們連個見思煩惱都斷不了，但是沒關係。為什麼呢？如果我們持名念佛，念得雖然沒有斷見思惑，但是我們可以生到凡聖同居淨土。大家記住，這裡不是在我們這個世界的國土裡邊論，是在極樂世界的層面說，凡聖同居淨土，可以分三輩九品。
大家學過《無量壽經》，裡面不是有上中下輩，《觀無量壽經》裡面有九品往生，上品上生，上品中生等等這些。這個意思不敢聽錯了。就是說這些往生的人，就等於說我們沒能力在這個國土斷這個煩惱，所以就靠持佛名號，雖然沒有斷煩惱，但是能夠往生到淨土，分三輩九品的檔次。生到什麼呢？凡聖同居淨土。這是其一。
如果你念佛念得好，就在咱們這個國土念佛念得好，念到能夠一心不亂。這個時候，見思煩惱就自然而然脫落了，沒有我了，沒有自私了，這個時候，這種水平，就能生到方便有餘淨土，再強調一下，不是我們這個國土，是指的極樂世界的方便有餘淨土，這是要持名持到一心不亂。這裡再要加一個概念，一心不亂的水平也有兩種。咱們常在讀《彌陀經》的時候，讀到這個「一心不亂」。一心不亂是一個什麼層面？就是修到一心不亂的時候，是個啥狀態呢？還分兩種，一種叫做事一心不亂，一種叫做理一心不亂。
事一心不亂是什麼呢？就是事相、現象上。比如說，我們老老實實念佛。念佛的這個事情我在做，我就是在念阿彌陀佛，我也知道我就是我，沒有破我執，我也知道我念的就是念阿彌陀佛，我要求生西方。念到純一的時候，就沒有這個雜亂了。在這種情況下，能念的心和我們一向專門所念的佛，心和口，乃至佛，一直都是相應的。相應是什麼概念呢？就是心不離佛，佛不離心。一直心裡有佛。就是這個事，心裡一直有阿彌陀佛，一直在念，憶佛念佛，這就叫做事一心不亂。從現象上，從能所對待上，雖然有，但是我已經達到能念的我和所念的佛一直相即不相離，這就叫事一心不亂。所以大家你看，為什麼前面要講到雖然沒斷見思，我們可以生凡聖同居淨土，因為你持到事一心不亂才能生方便有餘淨土，這是一般情況來講。
什麼叫做理一心不亂？理是什麼呀？就是本質。本質是什麼？就是真理。真理是什麼呢？只有一個沒有兩個。所以理一心不亂是個什麼狀態呢？就是從道理上，從他的智慧噴發中，他就知道心就是佛，佛就是心。我們一聽這個話「心就是佛」，難道我會想、會盤算這個東西，就是跟阿彌陀佛是一回事嗎？這個時候我們會通一下。心是什麼呀？心就是我們的覺；佛是什麼呢？就是覺悟。所以也就是這個心不被外境所污染，然後一直在覺的狀態，心即是覺，覺即是心，一直在這個靈明不昧的覺的這個狀態中，也不是說佛外，就是念佛外還有一個心，我真的有一個心在念佛，也不是說我念佛這個心外，還真的別有一個佛正在給我在念，念到這個狀態的時候是能念和所念都合二為一了，心佛一致了，也就是咱們說的無念而念，念而無念。你說你不念，「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」一直在念。你說你念著，沒有我在念、沒有佛為我所念的這個執著，就進入這個狀態，相續不亂，這就叫理一心不亂。
大家聽明白，所以說事一心不亂，其實就是我們在《觀無量壽經》裡邊講到的「是心作佛」。理一心不亂，其實就是「是心是佛」。消化的了。為什麼要解釋一下這兩個概念呢？我們再回到這裡。剛才講到了，如果你持名念佛，持到事一心不亂，見思煩惱自己脫落，就生到方便有餘淨土；如果持到理一心不亂了，念佛念到理一心不亂了，我們講起來容易，你真修到這個地步的時候，有的一些菩薩都沒有修到這個地步。理一心不亂是什麼？就開始破無明，生實報莊嚴淨土。一旦生到實報莊嚴淨土，這還是報土，就開始什麼呢？分證，就是一分一分地見佛的最極究竟的淨土，就是常寂光淨土。生到實報莊嚴淨土以後就開始分證，一分一分地去證，現證常寂光淨土了。最後分證一直到滿證，無明斷乾淨了，就生到上上實報，究竟寂光的最清淨莊嚴土，這個就是不管從哪裡修，一定最後都是到這兒。
這就是這部經的力用，以往生，往生是可以，看你修到什麼水平，往生什麼國土。大家要記住，我們現在的水平是沒有斷見思惑，誰都幾乎不可能。這樣的話，我們將來生的是凡聖同居淨土。就是我們分三輩九品，有的是上輩中輩下輩，有的是九品中。我們不是有時候說九品蓮花為父母，有的人志向高一點，說上品蓮花為父母，這都無妨。這就叫做往生。將來不在此，往那兒去化生。我們學習這部經，他可以讓我們達到這麼一個生命的跨越，叫做往生。
佛號只是工具，你的心決定你的去向
淨界法師
古人講，要往生必須感應道交。嘴巴念的佛號，是心在推動，我們當然是用心在跟阿彌陀佛感應道交。藕益大師講，你要是心作佛，你才能是心是佛。這一點跟善導大師的順從本願是相應的。佛陀講《阿彌陀經》剛開始真的用極樂世界的快樂來引導我們，無有眾苦，但受諸樂。但是經文後面阿彌陀佛要讓我們自然皆生念佛念法念僧之心，淨土施設的快樂是為了聖道的因緣。如果你對淨土的思考完全停留在苦樂的思考，你念佛來生是到天上去。因為你心中的淨土，本質是諸天，你整天想的就是快樂，是心作諸天，是心是諸天，佛號只是工具而已，你的心決定你的去向。
這句佛號有無量的功德，叫做萬德莊嚴，你心中是怎麼想的，佛陀就給你什麼。月亮本身沒有意見，你是小灘的水，佛陀就出現小的月亮；你是大的水，佛陀就出現大的月亮，跟佛陀沒關係。你準備到什麼程度，佛陀就給你相應的東西。你整天念佛要的就是快樂，還需要大費周章到淨土去嗎？你想像的快樂，三界就有了，佛陀就給你諸天的快樂就行了。
有些人的佛號是沒有引導力，他肚子痛念佛，肚子好了他不念佛。他兒子要考試沒把握他也念佛，他整天所想的都是三界的東西，心都在三界活動，臨命終時怎麼可能突然間想到淨土呢？這不合乎心的等流性。上流的水都是黑色的，怎麼突然間流到下游變成白色呢？不可能！你中間沒有做出改變就不可能改變。
往生的關鍵在於你的心理素質，往生與否在心願之有無，佛號只是個工具。所以說，假設你現在的思考還是在追求快樂，就不能往生了，因為你心中是心作快樂，是心是快樂，佛號就給你要的快樂。所以你必須要有聖道的功德，假設你沒有菩提心作引導，按照正常情況我們是不能往生的。我們的心為什麼生生世世輪迴？我們內心深處貪戀娑婆世界的快樂，希求娑婆世界的快樂，我們被妄想誤導，我們在生命經驗當中，曾經接受過很多快樂。
這些快樂的影像在我們心中，我們希望這個快樂再出現，所以我們願意去造善，祈求來生快樂境界再次出現。如果不做出改變，我們正常情況我們的心是住在娑婆世界的，我們所有的修行都引導到娑婆世界去，就前功盡棄了。所以不作出一個新的願力，我們就會遵循過去的思考模式而不得往生了。
他的身業全都倒向了世間的事情
大安法師
又真實有二種：一者，自利真實；二者，利他真實。言自利真實者，復有二種：一者，真實心中制舍自他諸惡及穢國等，行住坐臥，想彼一切菩薩制舍諸惡，我亦如是也；二者，真實心中勤修自他凡聖等善。真實心中口業讚歎彼阿彌陀佛及依正二報；又真實心中口業毀厭三界六道等自他依正二報苦惡之事；亦讚歎一切眾生三業所為善；若非善業者，敬而遠之，亦不隨喜也。又真實心中身業合掌禮敬四事等供養彼阿彌陀佛及依正二報；又真實心中身業輕慢厭舍此生死三界等自他依正二報。又真實心中意業思想、觀察、憶念彼阿彌陀佛及依正二報，如現目前；又真實心中意業輕賤厭舍此生死三界等自他依正二報。不善三業，必須真實心中舍；又若起善三業者，必須真實心中作。不簡內外明暗，皆須真實。故名「至誠心」。 —— 善導大師《觀經四貼疏·散善義》
真實分為兩種：一種是從自利的角度來談真實，一個是從利他的層面去談真實。
自利真實。我們來看看，作為淨土行人來說，你厭離娑婆、欣求極樂，這個心是不是從真實心裡面出來的。那麼，真實心體現在身口意三業，厭離娑婆、欣求極樂，可能是不大容易了。
比如身業，我們常常看到同修，讓他念念佛，讓他誦誦經，他會說：「哎呀，我很忙呀，我忙得不得了啊，我沒有時間啊，就是十念法也沒有時間啊」。他的身業全都倒向了世間的事情，就像《無量壽經》所說：在這劇苦之中，共爭不急之務。你的身業都在世間的五欲六塵裡面去了。
那麼，就從你的身業來看，你的重心倒向了這邊，你說你厭離娑婆，你不是真實的。如果真的真實，如果是真實的求往生的人，就像《無量壽經》講的：捐志若虛空，勤行求道德。把世間的志向全都捐棄，就像虛空一樣，一法不立，然後一心一意求至道、至德，去念佛求往生，這樣的淨業雖然一世精進勤苦，然而在無量劫輪轉的這種廣闊的時空裡面，它就像須臾間，一瞬間一樣。你就是一百年、七八十年的時間，你面對無量劫的輪轉是不是一彈指間、須臾間啊？你須臾間的精進勤苦，能夠後生無量壽國，那是快樂無有極，那是沾了個大便宜呀！
然而，我們就是在這個須臾間的分段生死當中，都是放不下，一天到晚忙了很多世間的事情。這就不是在真實心裡面來制舍，輕慢、厭舍三界六道輪迴的依正二報。
口業，也要從真實心裡面厭離、制舍三界六道濁惡痛苦的世界。如果你的口業天天津津樂道：哎呀，最近出了什麼高科技的東西呀，又什麼好吃的，又什麼流行色啊什麼的。你這樣的口業，你就沒有真實的厭離了。
意業，要在真實心裡面去思惟、觀察阿彌陀佛極樂世界依正莊嚴，你這種欣喜之心，要歡喜踴躍，一提到西方極樂世界，那種手舞足蹈的心，這時候才是真實的。厭離和欣求這是一體兩面的，有時候從厭離下手，產生欣求，有時候從欣求下手，自然產生了厭離。但這些都不是很容易的。
我們看到一些同修，如果生活當中碰到一些挫折了，或者忽然檢查得了一個重病，患癌症了，這時候他想到：「哎呀，我要趕緊念佛啊，求往生」。如果後來再複查，癌症沒有了，誤診了：「哎，那算了算了，我還得要幹我的事業」。你說說，這是不是很多人的一種狀態，所以真實心難吶！所以西方極樂世界是「易往」，容易往生，但結局是「而無人」啊！當佛說出這句話，我想佛的心是很酸痛的。「無人」是什麼？沒有真實厭離欣求的人啊！他都在那裡玩手段啊！搞虛假的東西。
所以，對我們身口意三業不善的東西，也得真實心裡面去舍去它，對身口意三業善的東西，必須在真實心裡面去作它。不管是在我們家裡，別人看不到的時候，還是在公眾場合，都要真實。不能說在大眾場合，外現賢善精進之相，回到自己寮房裡面，回到自已家裡，反正別人看不到，睡大覺，迷迷懵懵。
小人閑居為不善，見君子然後厭然，掩其不善而著其善。這是很多人的情況，他自己一個人在的時候就胡作非為，幹了很多見不得人的事，然後見到君子在，他就掩蓋下來，然後說自己我有什麼優點呀，把自己好的一面說出來，恨不得全世界都知道。然後他的那些陰暗面他就把它覆藏覆藏，這都是不真實的。
所以，要真實心去作，才能夠有至誠心。
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