沒有「願」來作導引，念佛也是往生不了
大安法師
眾生在三界六道的因果法則當中輪迴，是業力所感，是不需要「願」就可以去了的。比如修五常、五戒能得人身；破五戒，則得不到人身；修十善業道能生天；造十惡下三惡道；造上品十惡入地獄等等。那念佛往生極樂世界也應該是這樣啊，為何還要等到發願才能往生呢？
那是因為求生西方極樂世界是出世間法的一個正因，如果沒有大願來作為導引，縱然念阿彌陀佛名號也往生不了。
如果對名號沒有賦予 「願往生」的信息在裡面，即是沒有信願，那就感通不了阿彌陀佛四十八大願的力量。感通不了，就往生不了。所以它的性質完全不一樣。
就好像一頭牛：它走在一條熟路上，雖然沒有這個駕馭的人，它也知道怎麼回家；但如果這頭牛走在一條不熟悉的道路上，你只是給它指一個方向、一個目標，它是到達不了的！
必須要有一個駕牛的人拿著韁繩，還用鞭子鞭策著，然後它走偏了道路再把它扳正過來，才能到達目標。
我們凡夫眾生的心性就像牛，這個三界六道走慣了就是熟路，隨著業力自然就去了；但西方極樂世界對我們來說是生路——生疏的路，不是熟路。如果常常去西方極樂世界，就不可能像我們這樣，坐在娑婆世界裡身心憔悴、蓬頭垢面、八苦交煎、苦不堪言……所以它對我們來說很生疏。
很生疏怎麼辦？就得要用「願」作為駕馭工具，我們的信心就像手，念佛的念頭就像繩子，所發的誓就像鞭策。
往生就是走在生疏的道路上，必須要這個「願」了，沒有這個願就往生不了，沒有這個願就好像這條牛沒有駕馭的手段。
這就是為什麼淨土祖師講「願立則道業可成」——發願為先。
為什麼他念幾句佛號就往生了
淨界法師
我們說了這麼多道理，就是要你做這件事情：請你把願力的成分提陞，請你把業力的部分降低，因為你兩種力量都有。我們不敢說完全沒有業力，但是你要帶業往生，起碼你要保證你的願力，向上的願力是超過於向下的業力，否則你沒辦法往生了，因為你的心理素質太差了。
那麼這個業力是怎麼來的呢？事出必有因。為什麼我的心有這麼強的業力呢？為什麼他念幾句佛號就往生了，我念了半天沒往生呢？因為你攀緣心重，因為你把外因緣看得太重要。一個人很重視生命的結果，你的業力就很重。你把今生的結果看得太重要，你的人生觀是來享受的，你把這個感受看得太重要了，感受就容易刺激到攀緣心，攀緣心就會創造很多很多的業力。這就是為什麼你的內心有這麼重的生死業力，因為你放不下今生的水果。可能你福報太大，但是你不要因為今生的福報，障礙到你的來生，你划不來的。因為今生只是一個水泡，一個暫時的因緣，不要因為今生而障礙到你的未來，今生只是個過程。所以當你覺得你的心攀緣很重，你就要收一收了。
怎麼收呢？你一定要有願望。一個人沒有願力，你很難抗拒業力。人要有目標，要有理想。這個目標不能是今生，只能把目標設到來生。所有在今生能夠實踐的東西，在佛法裡面都不承認這個叫做願力，都不算。你說我幾歲要幹什麼、幹什麼，這個都不叫願力。真實的願力要出世間的，跟世間不能沾上關係的。比方說求生淨土，比方說成就佛道，這個才叫願力。所以你必須要把內心願力的比例提陞，把業力降低。這是你要做的第一件事情。
因地發心要正。我們先不管你做得到做不到。如果你連這一點都做不到，你就不可能往生了。你充滿了生死業力，你怎麼往生？你因地是這樣子，結果就已經出來了，你那個答案都出來了，佛教不能違背因果觀。
所有往生的人，可能他念佛的數目不一樣。有些人念了三年往生，有些人念了一年往生，有些人只念了三天，有些人臨終的時候往生，佛號的時間都不一樣。但是往生的人一定有個共同點：他放棄了今生的因緣，他把生命放到來生去。所以臨終的開示最重要的就是讓他放下今生，把心放到來生去，這個是唯一可能往生的。臨終最怕回頭看，說實在話，人生不堪迴首，臨終你只要回頭一看，你就走不了。所以這癌癥病患，你要開示很簡單，就是叫他把目標放到來生就對了。你不要說：「唉呀，不行啦，我今生還有很多事要做，那就完了。」因為你講這句話，表示你的生命充滿了業力。所以到底你是一個生死業障凡夫，還是一個依止願力的菩薩，就在一念之間而已。這個作為因地發心很重要。
我們先不談修行，至少建立一個正確的概念，到底你覺得內心的願力比較重要，還是外在的世界比較重要？因為你這個選擇一錯，就完了！你的因地是虛妄的。《楞嚴經》說了，你用沙煮不出飯。你用攀緣心為根本來念佛，所有的佛號都是夾雜並充滿了生死的業力。不是阿彌陀佛沒辦法救你，是你根本不想上來，是你沒有準備好，阿彌陀佛早就準備好了。所以這個順從本願就是說，雖然我們做不到，起碼我們的頻率、我們的磁場跟諸佛是在同一條道上，以佛心為己心，以佛志為己志。淨土宗沒有說要你趕上佛陀，它要你順從，起碼你活在願力，而不是活在業力，這是基本功。
其實人生你花很多時間去攀緣，到最後臨終時你會很後悔，因為你得到的東西全部消失掉，白忙一場。你現在不收心，你臨終一定後悔，因為你的心放得這麼廣，臨終的時候那個龍卷風、生死業風在破壞的時候你會很痛苦。你花那麼多時間去經營的東西在臨終消失的時候，你會受不了。所以你早一點收心，你臨終也不容易痛苦。因為你遲早得收，不要等臨命終再來收，你也收不回來。
在我們剛開始的地方，第一個因地發心，《楞嚴經》講到成就善根就是你現在只有兩種選擇：你要把精神放在追求外因緣——生命的結果，還是把精神放在內因緣，成就你心中的心地法門、願力，你只有兩種選擇。這個選擇會影響你最後的結果：一個是生死業障凡夫，叫做業障深重；一個是依止願力的菩薩，叫做功德莊嚴。這第一個根本，我們叫真正發心。所以第一個你選錯了，後面就完了。我們說了這麼多道理，就是要你做這件事情：請你把願力的成分提陞，請你把業力的部分降低，因為你兩種力量都有。我們不敢說完全沒有業力，但是你要帶業往生，起碼你要保證你的願力，向上的願力是超過於向下的業力，否則你沒辦法往生了，因為你的心理素質太差了。
大安法師答：每天念佛多少與信願之有無
問：淨土行人每天念佛念多少聲？法師曾開示說至少每天三萬聲，按一天的念佛速度，三萬聲需六小時。但蕅益大師開示：「得生與否全在信願之有無，品位高低在持名的淺深。」弟子認為：持名之深淺是指信願的淺深，不是指持名的多少。應如何理解？
大安法師答：蕅益大師這個話是非常正確的。能不能往生就看有沒有信願。為什麽呢？由於阿彌陀佛救度眾生的大願早已成就，如果以我們的信願一感通到，彌陀的願力就在我們身上體現，我們就能往生。這裏不在念佛的功夫。但是念佛的功夫，在信願感通之後仍然有作用。你想增上往生的品位，你念佛的功夫念得深，你品位就會高。你念得淺，品位就會低。這裏面主要是指持名的功夫，但這個持名的功夫裏面當然也包括信願的深淺。為什麽？我們常常說執持這個名號要有一個心態，是要以信願來莊嚴的。這個信願就等於發菩提心，以菩提心去念佛，這個佛號感通佛願力的力量就更大。就好像面對浩瀚的大海，你要舀海水，你拿的是一個很大的容器，一舀就能舀很多水一樣。這是廣大之心。所以從這個層面來說，建立信願之後，還是要談功夫。這裏不能偏廢，信、願、行三者如鼎之三足，缺一不可，而且三者會形成良性互動。
由此，我們凡夫眾生實實在在用功夫，還是要用笨拙的方式——計數為好。蕅益大師自己就是提倡計數的，他在一個開示說：我們計數，每天或三萬，或五萬，或七萬，或十萬。古人他修行真的是為生死心切，是動真格的，不是來作秀的。三萬是蕅益大師提倡的底線，本人鑒於現代忙碌的社會——大家工作很繁忙，我都不敢提三萬底線。最後提了個一萬的底線，至少念一萬。但對於出家眾和退休的人，可能我會提的多一點：三萬。如果沒有什麽事，多多益善，多念為好。三萬聲只要六小時，試問，一天二十四個小時，六小時只占到了四分之一，如果你真是生死心切的話，你說四分之三的時間都在作輪回之業，四分之一的時間作點出離之道都不能保證的話，你怎麽能夠證明你是深信切願呢？所以大家還是要從計數念佛下手。你有沒有信願，我們沒有辦法去評判，因為信願是一個很形而上的東西，看不見，摸不著。但是你能夠一天念上三萬、五萬、七萬，盡形壽你都能堅持，這就證明瞭你有信願。如果你沒有信願，你不可能念這麽多，也不可能不間斷的去念。所以理上的東西要靠事相上的東西來表達，理事要雙備，理事要圓融。所以還是希望大家在計數念佛上不要放棄。
不要又去講大話了，我就常常聽到一些居士，包括出家眾講大話，「哎呀，我念佛，不念自念，念而無念」。你能達到這個水準嗎？祖師都在給我們表示每天掐珠，「不談玄，不說妙，數珠一串真風調。」宗賾禪師建立蓮池勝會也是讓大家劃十字，念了一萬劃一橫，念一萬劃一豎。都得要計數。而且最好有一個功課冊，我們東林寺做了一個小冊子叫《東林蓮社功課冊》，這就是前往西方極樂世界護照。你把那一冊念完，就是一億四千四百萬聲佛號。那你拿著這一本——而且不止一本，你說你多麽放心，我念了若干億的佛號。「十聲、一聲都能往生，我念了多少億」，你多麽安心、穩貼地前往西方極樂世界，你的品位就會增上。你念上十億比只念十萬的人那品位肯定要增上，沒有問題。希望大家在這裏用功夫。
不要隨便發願，你的願力就是引導力
淨界法師
佛法的修學我們慢慢進入到主題，四個道次第，這個次第不能錯。第一個發心——確認目標；第二個才有所謂的了解路況——正見；第三個才有前進的資糧動力——付諸行動；最後到達彼岸。
首先我們修行要知道，現在的處境是生死的此岸，目標是解脫的彼岸，我們的心中有很多問題要處理。剛剛講到安住空性；第二個就是引導，你要設定目標來引導你。
前幾天，網絡班的一個幹部，他是補習班老師。告訴我一件事情。他有個學生，是一所知名高中的學生。她的一位好朋友，是這所高中今年第一名的畢業生。她沒有經過考試，就是甄試。你考試成績很好只要經過面試，就可以進入你希望的大學。她已經甄試進台大，第一志願了。
但是她在畢業前得了癌癥，一個十七歲半的女學生到了癌末。她沒有學佛，她在死亡之前突然迴光返照，知道她前生的事情。她跟家人說：「我前生是自殺死亡的。」她為什麼自殺呢？因為她本來跟一位男眾很好，後來那位男眾得病死掉了，她不知道走出心中的妄想。那位男眾死亡以後，她就不斷地用妄想來傷害自己。
痛苦，往往都是自己傷害自己，後來她受不了就自殺了。自殺前她還發一個邪願，她說：「來生如果得不到真愛，我就不活到十八歲。」所以她今生在十七歲半就死掉了。所以，你要知道不要隨便發願，你的願力就是一個引導力。
她前生做了兩件錯事：第一件自殺。自殺是殺生，我們後面會講到。你殺害自己就等於殺害眾生，這是重罪，她犯了殺生的重罪。第二件她發了邪願。所以說，我們現在要處理無量劫來很多很多負面的問題。第一件事情就是先設定目標。
你要有一個明確的目標，才能夠產生引導。我們的目標，當然是臨終的正念了。你要先設定你的目的是正念，然後佛法概要後面會有很多的課程，你就知道怎麼取捨。
有些法門你今生暫時不修，但是你先隨喜讚歎。有些法門對我們是非常急迫的，要把握機會。所以，我們確認目標以後，生命才有正確的引導，這個叫作引導力。後面的正見篇、調伏力、再來修行，付諸行動歷事煉心，最後才達到我們臨終的正念。
當我們內心安住以後，第二個就是引導力，正確地引導我們的生命，設定一個目標。
淨空法師：若沒有信、願，念佛沒用處
所以信，大家一定要重視，中國古人說「人無信則不立」，這個信的意思深廣無際，在佛法講它的功德無量無邊。你看剛才我提示的，對自己，身心健康，對環境，我們居住的周邊環境減少災難，它起這麼大的作用。
人要沒有信願，什麼事情都不能成就。你看「縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理」，就是你沒有信心，你念佛念得再多都沒用，你都不能往生，頭一個要把信心建立。
「中日兩國大德，萬裡同風，同以信願為往生之主因，皆是人天眼目。」人天眼目是贊歎中日古代的這些祖師大德們。日本這些高僧大德多半都是在隋唐在中國留學的，他們絕大多數的人親近善導大師，淨土宗第二代的祖師，再有不少的人親近天台山的智者大師。所以今天在日本善導大師的像很多，幾乎一般寺廟都能看到善導大師的塑像，他們對祖師的崇拜超過對佛的崇拜，因為祖師直接承傳他的，是他們的親教師。這些人都是講信，真信切願，認為是往生極樂世界最主要的第一個因。沒有信願，念佛沒用處。所以稱贊他們人天眼目。
文摘恭錄《淨土大經解演義》(第三八九集)
信願具足的判定標準
淨界法師
這個信願是理觀，持名是一種事修；但是你實際在操作的時候，你真的在念佛的時候，這三個是一體的，一句佛號信願具足。一句佛號信願具足這句話，我們說明一下。
一個初學者，你剛開始要重視信願。
講實在話，你對這個淨土法門不了解，你是沒有資格念佛的，因為你這個佛號沒有方向，根本就不知道這個佛號它的方向在哪裡？所以你剛開始在修淨土，如果你是一個初學者，你要先培養信願，對名號功德的信心、對淨土法門的發願，這二個資糧要先準備起來。就像你要走路，你要先把眼睛打開來，你要知道你要去哪裡，你才有資格走路。
所以初學者，先成就信願；等到你信願成就以後再念佛，你會發現信願跟持名是分不開的。你因為有信願、有歸依的心，所以你願意念佛，誒，佛號念久了以後，你發覺又加強你的信願，這二個是相輔相成的。念佛的這個信願我們講一下，我們剛剛講這個願，這個願是一個生命的方向，就是說，我們怎麼知道我們信願具足呢？比如我講我信願具足，你也講你信願具足，這個是不是有判定的標準？
在我們的日常生活當中，你明瞭的心跟人事因緣接觸，如果你的生命很重視結果──事情成敗得失的這個結果你還是很重視，那你的信願還沒有具足。如果你的心跟人事因緣接觸的時候，你不在乎結果，你在乎過程，重點是我用什麼心態來面對！你開始迴光返照你的起心動念，而不是去看外境的成敗，那表示你信願具足。
為什麼這樣判斷呢？
一個人在生命當中，你對娑婆世界的成敗得失還看得很重，那表示你的心還有所住；你的心有所住，娑婆世界對你就產生一定的牽動力量，你的心跟娑婆世界還是綁得緊緊的，你怎麼說是厭離娑婆呢？一個人發了願以後，他的心是往極樂世界傾倒的時候，他開始重視過程，不重視結果，所以我們不要忽略心的信願問題。
所以古德說為什麼要重視信願？因為：自性若迷，佛何可救？佛救不了你的。
說淨土法門為什麼重視信願呢？因為你這個觀照力顛倒了，你這個佛號就沒有方向了。我講實在話，佛號有再大的加持力，你一個人顛顛倒倒、貪戀娑婆，佛是救不了你的，這個佛號只是人天福報。這句佛號只有在覺悟的心中，才能產生大的感應力量。
所以我一再強調托彼名號，顯我自性，你自性顛倒的時候，佛號對你沒有用。
所以這個地方，我們在研究《本經》之前，你看《阿彌陀經》這麼多，為什麼它信願講了差不多三分之二的篇幅？‘廣陳彼土依正妙果以啟信’、‘特勸眾生應求往生以發願’，信願講了整部經文的三分之二？就是因為你的觀照力是往生的重點。
所以蕅益大師說：信願具足，臨終只要十念就可以往生。
每一句佛號，念念跟彌陀的本願感應道交，每一句佛號都是真實的。你信願不具足，你心中顛顛倒倒的，就算你把佛號念得綿綿密密，風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理，修淨土者不可不知也。
所以我們在念佛的時候，你要注意你的方向在哪裡，這個是關鍵。
印光法師：念佛法門，注重信願。有信願，未得一心，亦可往生！
法師文鈔：
念佛法門，注重信願。有信願，未得一心，亦可往生。得一心，若無信願，亦不得往生。
世人多多注重一心，不注重信願，已是失其扼要。而復又生一既未得一心，恐不得往生之疑，則完全與真信切願相反矣。此種想念，似乎是好想念。實則，由此而益加信願，以致一心，則是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，則成壞想念矣，不可不知。
欲得攝心歸一，第一要為生死心切，第二要懇切至誠，第三要著實從心中念，勿只滑口讀過。若再不能歸一，當依文鈔十念記數之法，自可易于歸一也。
——《印光法師文鈔》•復朱德大居士書
白話翻譯：
念佛法門，注重在「信願」二個字。有真信切願，沒有得一心不亂，也可以往生。得到一心不亂，如果沒有信願，也不得往生。
世間人大多注重在一心不亂，不注重在真信切願，已經是失去中心扼要了。而又再生出一個：既然沒有得一心不亂，恐怕不得往生的懷疑，那麼就完全與真信切願相反了。這種想法念頭，似乎是好的想法念頭。實際上，如果由此而更增加真信切願，以致於一心不亂，這是好的想法念頭。如果由於因為得不到一心不亂，就常常存著一個不能往生的心，就成為壞的想法念頭了，不可以不知道。
想要收攝妄心歸於一心，第一，生死的心要迫切。第二，要懇切至誠。第三，要確實從心中念，不是滑口讀過去。
如果再不能歸於一心，應當依《文鈔》所說的十念記數的方法，自然容易歸於一心了。
具足往生淨土資糧──信、願、行，是誰的責任？
關其禎
去年底，我曾在佛門網寫過一篇題為「信、願、行三資糧是往生淨土的條件嗎？」的文章，今欲就「信、願、行三資糧」再討論之。
從第十八願的整體來解讀「信、願、行」三資糧
很多佛弟子都知道，信、願、行是往生淨土的「三資糧」。但有多少佛弟子知道，任何人只要具足信願行者可以往生，出自何經何典？若不知其岀處，那信是信什麼、願是願什麼、行是行甚麼，當然也不清楚，只有道聽途說，人云亦云，或憑自意推想，又若欲得三資糧求生淨土，猶如煮沙成飯，恐是一場虛夢！
任何人具足信願行者可以往生淨土，是出自《無量壽經》的阿彌陀佛第十八願，願文云：「設我得佛，十方眾生，至心信樂[信]，欲生我國[願]，乃至十念 [行]，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」
這個願是阿彌陀佛是根本大願。意思是：若我法藏菩薩成佛的時候，十方世界的眾生（任何眾生），只要真心相信我此願的承諾 （至心信）、樂意接受我此願的承諾（樂），願意生在我的國土，短在臨終時聞我的名號而只能稱念十聲，長至盡一生形壽，隨分隨力地稱念我的名號，這樣的人如果不能往生，我就誓不成佛。但是造五逆罪及謗法罪的人除外。
由此可知，信是真心相信阿彌陀佛在此願的承諾，以稱念其名號的行法，得生彌陀淨土；願是真心願意以稱念其名號的行法，得生彌陀淨土；行亦是真心相信、願意以稱念其名號的行法。信願既具，無行不成。從此我們只要「一向專稱彌陀佛名」，阿彌陀佛即履行此願的承諾，保證我們得往生。
可是，一般人的理解，以為信是我要相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛；願是我要發願往生極樂世界；行是我要修行念佛，至少念十聲。以上信、願、行三者，似有次第感，如蕅益大師云：以信啟願，以願導行。
就行立信──醫生與病人之喻
但以第十八願整體來說，信、願、行三個方面，前後互相呼應。試舉醫生與病人，一個病危，乃至垂死的人，他相信有好醫院、有大醫生，有萬靈藥，但他不願接受醫生的藥物治療，可見他相信的一切都是「不真」的。如果真的相信有大醫生，怎會不願意到醫院接受治療呢？如果真的相信有萬靈藥，怎會不願意服藥物呢？
反過來說，如果這個人願意到醫院接受治療，及願意服藥物，他會不相信這間醫院、醫生和萬靈藥嗎？如果不相信，怎麼可能願意去醫院、見醫生、服藥物呢？所以，願本身客觀上已包含信。
那麼行呢？他常常服萬靈藥 （「南無阿彌陀佛」 是阿伽陀藥，能治愈一切身心病苦），不是已經包含了信和願嗎？何解？他都已經在念佛、想去往生了，誰說他對醫院、醫生和萬靈藥沒有信心、沒有病癒的願望呢？
當然，對於一些不知道自己有生死病的人、或自知有此病而不願求大醫生，企圖用其他方法解決的人，我們還要強調「信」有大醫生、「願」往好醫院為「前方便」，但當知其人若已一直服藥求癒，大家就不用糾結在「信和疑」、「願不願」的問題上，因為「信」有大醫生或「願」往好醫院並不可以治癒病苦，而是藥──阿伽陀藥，「南無阿彌陀佛」是也！如《觀經》云：「稱佛名故，除生死罪，我來迎汝！」
「言阿彌陀佛者，即是其行」是甚麼意思呢？
善導大師釋第十八願，只言：「若我得佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。」沒有分開信、願、行的。
善導大師釋六字名號，亦言：「言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之意；言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。可知信、 願、行三資糧都在六字名號之內，而且具足！」
「言阿彌陀佛者，即是其行」是甚麼意思呢？簡單來說，是以佛修成的功德，成為自己的功德。何以故？我沒有修行，但阿彌陀佛是我的修行，為我修行，迴施一切功德給我！
阿彌陀佛以甚麼方法迴施一切功德給我們？善導大師云：「以光明名號，攝化十方。」我們只要稱念這句「南無阿彌陀佛」，就能全攝佛信、佛願、佛行成我的信、 願、行。「三資糧」具足在六字名號之內，而不是往生條件，更不是我們的「責任」！有甚麼任務由我來負責呢？
一向專念六字名號，自然具足信願行
念佛是最殊勝的「修行」，因為念佛本來就是佛功德迴施、佛力自然保佑、護念、加持、救度，無行而行，不求自得。有緣往生人念佛，只是順阿彌陀佛所願而作出回應，「自然之所牽」到極樂世界去，「自致不退轉」的菩薩地。
阿彌陀佛現以酬因之身，一力承擔一向稱念其名號的眾生，必得往生。故善導大師云：彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。
有緣往生人雖然在念佛，所需「資糧」不是我們憑自己修行工夫累積下來，直至某一天、某一世「具足」才可得生，而是憑阿彌陀佛透過其「光明名號」，任由我們即時攝取的功德而來的。正因有第十八願，名號具足信願行，淨土法門是「三根普被」，佛迴施功德故。
如淨宗法師說：「阿彌陀佛即是其行」，說明六字名號本身的功能、功德，就是我們的修行。所以，念佛的人，沒有修行，也有修行，沒有信願，也有信願，信願行都在六字名號裏邊，離開六字名號，沒有信願行，一向專念六字名號，自然具足信願行。
【淨土法門最怕的是什麼?】
淨界法師：
問：為何懺公師父常常在佛七法會的時候，鼓勵大家要證得一心不亂，並說：假若未得一心不亂，臨終的時候是否會往生，就是碰運氣，沒有保障？這種一心不亂，須到什麼程度才能夠對往生有保障？
答：這個一心不亂，我們看蕅益大師的《彌陀要解》講得很清楚，蕅益大師《彌陀要解》的一心不亂，它的範圍是很大的，包括調伏煩惱、包括斷除煩惱，乃至伏除見思惑。伏，調伏；斷，斷這個標準太高了，我們講一心不亂就斷煩惱，但起碼是伏。
一個人要調伏煩惱，第一個你先不動，不為妄想所動，比如說心常覺照，不隨妄轉，妄想還在，但是我不動，我不跟你動。
我們的內心跟人事的因緣接觸的時候，第一個百分之百是妄想，第一個念頭，就直接性的、等流性的就是妄想，你跟它動，那當然不知道怎麼調伏。
一個人要調伏妄想，有二個次第：第一個，你先跟妄想脫離，你動你的，我不動，然後我再來調伏你。
當然你要脫離，那是觀，所以我們修行是先觀後止，妄想起來的時候，先知道它是妄想，然後你動你的，我不動，然後我再用念佛來消滅，先保持不動，然後再調伏它。
這個於諸妄想，內心不動，這是非常重要的。
一個人妄想起來的時候，你就跟著它動，你沒有辦法修行的。
所以我們說不亂，不為煩惱所亂，簡單的講就是不為煩惱所動，煩惱不能馬上消滅，但是我不為你所亂，你亂你的，我心中安住在空性，我觀察你是因緣法；然後慢慢的，你再用佛號、持咒對治它，讓它慢慢的消滅。
所以說這個一心不亂的範圍很大，但是起碼的標準，徹悟禪師講一句話非常深刻：以折伏現行煩惱為修心之要務，你要有調伏它的力量。
你每一次煩惱起來，你都隨順它，起來都隨順它，你這個就是為煩惱所亂，那你就沒有把握了。
我有煩惱，但是我不為煩惱所動、不為煩惱所亂，那就可以了，所以我們不要要求斷煩惱，斷煩惱就不是帶業往生了。身為一個凡夫，他一定會有情緒，但是淨土法門最怕的是什麼你知道嗎？
淨土法門它不怕你有煩惱、它也不怕你有罪業，它最怕的是你起顛倒。
煩惱起來的時候，你認為它是真實的，你認為這是一個真實的相貌，你一定要隨順它，那就完了，你起顛倒了。所以我們講隨念往生這個正念，第一個就是你不顛倒。
我不顛倒，我清楚知道這個妄想是不真實的；雖然這個妄想沒有斷，但是它不能影響我，這個就是一心不亂，因為我第一個佛號很清楚，第二個我不為你所亂，雖然我沒有斷煩惱，但是我不為你所亂。
所以修淨土的人，他這個不顛倒的標準是很重要的，要保持不顛倒。當然你臨命終要不顛倒，你平時就要不顛倒。所以我們在講的時候，講到念佛三昧，還有一個真如三昧，這二個都很重要，事修、理觀。
好，我們《阿彌陀經》就講到這個地方。
往生淨土的願力是需要去栽培的
淨界法師
整個淨土成敗的關鍵，就是在「發願」。
我們心中都有很多的願望，這些願望對你的生命會產生引導的力量，所以你不能只知道積聚資糧，還要知道這些資糧的方向在哪裡？
如果你不清楚自己所發的願，那是非常危險的！因為資糧本身沒有方向性，所以我們應該要發願，以願力來引導我們的生命—厭離娑婆，欣求極樂。
修習淨土的願力，一般人常犯兩個毛病：
第一種人是執著在「有相的因緣」：這種人大部分是屬於人天種性，雖然修了很多福報，佈施、持戒…等，但是在修福報的時候，對安樂的果報期待，他只看到這個美食的外表，沒有看到美食當中有毒藥。喜歡修福報的人，要特別注意厭離娑婆。
第二種人是偏重在「無相的空性」：有些人靜坐思維「因緣所生法，我說即是空。」從這個因緣當中，脫離了因緣法，進入到無相的平等法界，長時間進入這種平等法界，在他心中「娑婆世界」不可得、「極樂世界」也不可得；所謂的痛苦不可得、安樂也不可得。
這種人要他欣求極樂也是有困難的，因為他沒有想過要追求什麼。古德說：一個經常「修空觀」的人，會忽略一個現實的問題。什麼問題呢？就是「業力」的問題！
在修空觀的階段，還有無窮盡的生死業力未斷。修空觀之後，就忽略了生死業力的可怕，所以應該要好好思惟：雖然一切法空，但是在「空」的當下，這個「假」有它的因緣作用。
所以我們對於「你來生要去哪裡？」這件事情，你現在就要注意了！我發覺有很多修淨土的人，表現令人失望，雖然念佛很久了，卻從來沒有思惟「娑婆世界」和 「極樂世界」的關係，總是想臨終的時候，有善知識為他開示就夠了。
你要知道我們心中的妄想，是如此的堅固，一定是平常你在靜坐的時候，不斷的思惟，然後讓生命的方向，每天微調一點、微調一點…整個生命之樹，才會慢慢、慢慢的往西方傾倒，這樣才對！
而這樣傾倒的方向抉擇，來自於你在靜中，對娑婆世界、極樂世界的思惟觀察。所以說「信願」就是一種智慧的觀照。
如何跟阿彌陀佛的本願結合在一起？
淨界法師
我們的心跟阿彌陀佛的心，要能心心相印、感應道交，最大的障礙是什麼？是自我意識。這個「自我意識」是非常可怕的，我們捏造一個自我，然後以自我為中心，你就很難跟阿彌陀佛感應道交，因為你都活在自我意識之中。
你若掃除「五陰身心」各種障礙，照見五陰皆空，見「我空」，也見「法空」。五陰身心的色受行識，只是一種「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。」如水泡般，暫時生起的假相罷了，沒有真實的我。只要能不被現前的五陰所障礙，你就很容易順從本願，所以修般若的人要順從本願非常簡單，因為他知道身心世界沒有一個「常、一、主宰」的我。
也就是說：我們在念佛當中，除了佛號之外，你那一念歸命的心，非常的重要。你應該用什麼心態來念佛？你必須把你的生命，完全的投入阿彌陀佛的本願海中，以這樣的心情把佛號提起來。
這樣有什麼好處呢？「現前當來必定見佛。」「現前」指的是今生能夠見佛；「當來」指的是臨命終見佛。見佛有二種：一個是必定見佛，第二個是去佛不遠。在古德的注解中，有二層意思：「必定見佛」叫「顯應」你很清楚的看到阿彌陀佛現前為你加持，這在念佛感應錄裡面可以看到很多這種公案。
第二種是「去佛不遠」，它是一種「冥應」，冥冥當中的感應，我們感覺不出來。但事實上，阿彌陀佛已經幫我們化解很多障礙。有時候我們會覺得念佛還有障礙，其實你不念佛更糟糕，因為阿彌陀佛四十八願，只要你心中憶念他，馬上感應；但是感應的情況，有一種是你能夠見聞覺知的，有一種是你不能見聞覺知的，叫做「冥應」。一旦「見佛」或是「去佛不遠」，你有什麼好處呢？「不假方便，自得心開」你不必假借其他的方便力，就能夠心開意解，破除一切的障礙，增長我們的善根。
淨界法師：冥冥當中很多的災障，阿彌陀佛的名號已經把它消滅
那我們怎麼去觀照名號的功德呢？我們把阿彌陀佛四十八願當中，有關名號的功德，簡單的提出五點：
第一個、念佛法門的第一個特點消除災障。因為阿彌陀佛本身是無量的光明，這光明的加持，能夠消除我們的災障。
其實很多念佛人，雖然沒有明顯的感應，但是你冥冥當中，很多的災障，阿彌陀佛的名號已經把它消滅掉了。
我在幾年前，我到一個居士團體去共修，有一個男眾居士差不多五十出頭，他拿他以前的身分證。他說：「師父啊！你看我以前是長這個樣子。」我一看，哎喲！好像道上的兄弟啊。我說：「诶，你現在面容怎麼這麼慈祥？」他說：「我就是拜佛、念佛。」诶！真的那個相貌完全不同，相由心生。以前就是一個業障相、苦惱相，現在的容貌慈悲莊嚴，因為你經常跟阿彌陀佛在一起！諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，阿彌陀佛的廣大功德，你一旦去憶念他，他馬上就進入到你的身心世界，幫你消除災障——光明的攝受這第一點，這個是約滅惡。
第二個、增長福德。在四十八願當中的第四十三願─聞名得福。在阿彌陀佛的願力當中，其中有一個願說，你能夠憶念阿彌陀佛的聖號，即便你臨終的時候，出一點差錯沒有往生，你來生也是生於尊貴之家，受人尊重，而不會生長在卑賤之家。因為有名號功德加被，來生生在尊貴之家，增長你的福德力。
第三個、善根堅固，聞名不退。那麼即便你沒有求往生的心情，你憶念阿彌陀佛，也能夠在你修菩提心的時候，能夠成就不退轉；遇到障礙的時候，你總是覺得冥冥當中，有一種力量來支持你，來幫你破除障礙，使令你菩提的善根更加的堅固。那麼這個力量來自於誰呢？阿彌陀佛本願的攝受，善根堅固。
這三個都是約著他力門，沒有往生的平時的情況。以下兩個是約臨終，其實我們念佛主要是約後面的第十八跟十九願。第十八願─我們叫十念必生，就是十念必生願。第十九願─我們叫臨終接引。蕅益大師他把十八願，判作專修；把十九願判作圓修。
以下兩個是約「臨終」，其實我們念佛到最後歸結在第十八願跟十九願。
第四個、第十八願——叫「十念必生」，也就是十念必生願。
第五個、第十九願——叫「臨終接引」。
蕅益大師把「第十八願」判作「專修」；把「第十九願」判作「圓修」。
這三業專修「十念必生願」，我們解釋一下：
所謂「專修法門」主要是攝受中下根的人，它的修行重點有三個：第一個、至心信樂。第二個、欲生我國。第三個、乃至十念。（這是指「臨終的十念」）。
末法時代最大的問題是什麼
淨界法師
諸位，你今天對極樂世界的憶念，你不能只是扣著「無有眾苦，但受諸樂」，這個不對啊！你憶念極樂世界只是憶念了一半，最重要的一半你沒有憶念到，極樂世界的最重要的關鍵在：見佛聞法！尤其是親近十方諸佛，見佛這一塊更為要緊。佛陀是所有善知識裡面，最高明的善知識，因為他有殊勝廣大的方便力。
我們生活在末法時代，有一個很大的問題，就是：有法無人。我們可以接觸到《楞嚴經》、接觸到《法華經》，但是當這個經典要進入到你內心世界的時候，缺乏善知識的引導，它有什麼問題呢？這個法直接進去以後，你只知道一種原則性的佛法，你不能夠知道一種個人性的佛法。
諸位，佛法的修學全部是個人化的，沒有兩個人是相同的，沒有兩個人他在成佛過程當中，他所需要的法是完全一樣的，不可能！因為你的病跟他的病不一樣。那現在問題來了：誰能夠為我規劃一個適合我的契機的佛法？現在誰也沒有資格來安立這種個人化的佛法。我們現在身為一個法師，我們只能夠講一個通途性、原則性的佛法——「諸行無常，諸法無我」，
這個原則沒有錯。但是諸行無常，諸法無我，如果落實到你的生命當中，你應該怎麼操作？對不起，我不知道，因為我們不是佛陀。
佛陀有一種不可思議的力量，我們解釋一下：佛陀的力量他能夠「一為無量」，在《維摩經》上說：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。」佛陀用一個音聲來說法，百千萬人聽到的東西，每一個人，人道聽到是人的聲音鬼道聽到是鬼的聲音，每一個人聽到的是：佛陀是專門為他說法的，這個叫做「普門現」。這個所有的菩薩、所有的阿羅漢，是不共的，只有佛陀才有。
所以你親近諸佛有什麼好處呢？就是你能夠聽到契理又契機，這個契機就不容易了，他能夠為你規劃一個個人性的佛法，他會告訴你：喔，你現在呀，什麼都不要學，你只要聽我的話，你拜一百零八部八十八佛，然後念幾聲佛號，然後發願，就可以了，欸，你這樣對你這個人，你的煩惱這樣就夠了，你就不要太多時間去try and error（嘗試和犯錯），對不對？我們大部分的時間都在摸索，摸索還不見得有效果，因為我們現在有法無人，我們不知道我們到底需要什麼，就像那個神農氏去親嘗這個草藥一樣，因為醫生都不在了，只剩下藥在而已呀。
所以極樂世界的殊勝，諸位，你不要忘了，它是有佛陀住世的地方——「其土有佛，號阿彌陀。」你待在娑婆世界，你要等到五十六億七千萬年，這個世界是一個黑暗時代，所以我們現在只能夠聽到一個原則性的佛法，我們沒辦法學習到個人化的佛法。所以我們在憶念極樂世界的時候，除了憶念極樂世界的種種安樂道以外，我們一定要知道：在所有的快樂當中，是有佛陀住世的、是有五塵說法的。見佛聞法這一塊，你一定要把它憶念下去，才能夠顯出極樂世界不共的地方。
有兩種方法，實現成佛的願力。
淨界法師
成佛的願力有兩種方法，第一個：如果你是智增上的菩薩，你可以多緣諸佛的功德莊嚴，多讀讀《法華經》、《華嚴經》，贊美佛陀的功德，無量的功德三昧，然後你發願：我有一天要跟他一樣，佛道無上誓願成，這第一個，緣佛的法界而發菩提心。
如果你是屬於慈悲心比較重的那一種，你也可以緣眾生法界：悲眾生苦，哀聖教衰。多想想眾生的痛苦，活在顛倒當中，那麼你發起要度拔他的使命感，我一定要對他們做一些有幫助的事情。
總而言之，你緣佛道的功德發願也可以、緣眾生法界發也可以，總之你要許下你未來的誓願，你的理想抱負是什麼。因為娑婆世界業力被你調伏了，所以菩提心就是一種上求佛道、下化眾生的願力，這個就是「菩提心」。
那麼你有兩種選擇，最好的選擇是受菩薩戒，最好的選擇，有諸佛菩薩的證明，有同參道友的互相的攝受，在佛前緣境發心成就菩薩的戒體，這個是最好的。如果你因緣不具足，也可以在佛前自己發願，也可以。你可以上網去找一下，菩提心的發願文它有很多的儀軌，藏傳佛教、顯教的大師都有這些儀軌，你可以隨便根據哪一個發菩提心文，來照他的文念也可以。
總而言之，我們對娑婆世界的攀緣心被消滅以後，你必須對來生對未來有一個新的規劃。那麼這個規劃，菩提心發了以後，有兩種情況：第一個初心菩薩的菩提心，叫「自受用菩提心」，要以內觀為主，所以自受用的菩提心又叫做「願菩提心」，它只論心不論境，你可能今生什麼事都沒有做，也無所謂，你只要把所有的修行，都會歸到菩提心就可以了，所有的修行都跟你的理想抱負有關。
你這個時候的人生啊，從攀緣心變成歷事練心，就是人生只有一個目的，利用所有的事情來幫助你的菩提心，就做這件事情。你只要看看你的菩提心，今天有沒有比昨天進步就好了，因為成敗得失對你來說沒有意義了，所以這個時候是法法消歸菩提心。
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