我們信佛，真信了嗎？這常常說，唸佛的人很多，往生的人不多。這一萬個唸佛的人，真的能往生也不過三、五個。你要問什麼原因？不信！
那三、五個往生的，他為什麼能往生？他信，他不謗法，難。
我們說是非、說長短，批評道場、批評四眾（四眾是出家二眾、在家二眾），常常在一塊聊天，不知不覺的就是是非長短，這叫謗法。
幾個不謗法的？有！老太婆一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，問她什麼都不知道，那個人不謗法。所以往往他們修行能預知時至，站著走、坐著走。為什麼？她不謗法，她真信。
我們有意無意當中都在謗法，不知道、不覺得，還認為自己做的都是對的、都是正確的。
六祖常說「若真修道人，不見世間過」。我們六根接觸的都是世間過失，牢牢記在心裡，時時刻刻在評論。諸位要曉得，這對於往生是很大的障礙。還有這種念頭，還有這種行為，一天念十萬聲佛號也不能往生。
【法師講到了，別說是對某個宗派或法門實際在那批評數落的，就是有認為這個法門不正確、不該學的念頭，也不能往生。為什麼？這也是謗法。心裡排斥、牴觸同樣成舍法罪，不得往生。《遍攝一切研磨經》上說：「曼殊室利，譭謗正法，業障細微。曼殊室利：若於如來所說聖語，於其一類，起善妙想，於其一類，起惡劣想，是為謗法。」謗法罪就是這麼微細的，這麼容易結罪。我們對於暫時不理解的法門怎麼看待呢？在不誹謗、不起邪見的基礎上，發願將來通達那個法門的深義，這是一個對自他都負責的修行人最可靠的理智態度！)】
六祖惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」，這一句話我們要常常記在心上；蕅益大師教導我們，「境緣無好醜，好醜起於心」，他們兩個說的話不一樣，意思完全相同。
境緣，境是物質環境，緣是人事環境；換句話說，一切人、一切物沒有一個不是清淨平等，沒有善惡，沒有邪正，沒有是非，沒有好惡。善惡、邪正、是非、好惡從哪裡來？是我們自己不善的心起來的，我們自己的妄想分別執著，於外面境緣不相干。
幾個人懂得這個道理？幾個人認識事實真相？唯有真正明瞭事實真相的人，徹底懺悔了，真的回頭了。
縱然看到別人過失，也合掌令歡喜，決不敢輕易批評，說不定那是菩薩示現的，我們怎麼知道？
肉眼凡夫，諸佛菩薩應化在這個世間太多太多。道場裡面古德常講龍蛇混雜，道場裡面確實有凡夫，但是也有聖人示現在其中，你知道哪個是聖？你知道哪個是佛？哪個是菩薩？
那我們怎麼對待？我們把每一個人都看作是諸佛菩薩，一律平等的恭敬，一律平等的供養，我們就沒有過失。這是真正懺悔，真正回頭，他的行持決定是這個樣子。回過頭來的人，他的思想變了，行為當然也變了。思想剛才說，他的根本善，心善，念頭善，所以他的言行一定是善。
以上摘錄自 淨空法師開示【若真修道人，不見世間過】
- Mar 09 Tue 2010 23:05
唸佛人應當迫切注意的一個問題
文章標籤
全站熱搜
留言列表
留言列表發表留言
佛教 
