怎樣親近善知識？ @ 菩提煉心

學誠法師：怎樣親近善知識？

一、認清世間過患，遠離惡友惡法

我們今生得到了暇滿的人身，遇到了佛法，非常地幸運。學習佛法，第一步就是要認清世間的過患，遠離惡友惡法，多親近善知識、善友。為什麼這麼講呢？因為人是生活在群體當中的，必定會受周圍環境的影響。俗話說：「近朱者赤，近墨者黑。」我們在什麼環境當中，就會被薰染成什麼樣子。尤其現在是交通、通訊都高度發達的時代，人與人之間的交往、聯繫很密切，環境對我們的影響可以說是無孔不入。如果我們不能夠正確地認識並遠離世間雜染的環境、惡友及惡法，就很容易隨波逐流，造惡業、墮惡道，想要學佛進步是很困難的事情。古人說「見賢思齊」，只有通過親近善知識、善友，努力營造周圍的修學環境，學佛才能夠上路，並一步一步、一生一生得到增上。

學佛人要遠離的，第一個就是充滿物質誘惑的環境。對於物質生活的淡泊、少欲知足，這些都是修道必備的、最基本的前提。事實上，一個人如果沒有修行的話，內心一定是空虛的，經常會感到無聊、徬徨、無奈、煩躁等等，因為心無所緣嘛！如何打發時間呢？只有借助世俗生活當中種種的娛樂活動來消遣。娛樂活動名目繁多，比如各種的晚會、電影、流行歌曲、卡拉OK、電子遊戲等等。如果很羨慕這些東西，就會去湊這些熱鬧。這些消遣性的娛樂活動，只是通過感官上的刺激，來滿足人們的生理需要。如果學佛的人把大量的、非常寶貴的光陰浪費在這上面，那就非常地可惜。這樣下去自然而然、不知不覺地就遠離了三寶、遠離了佛法，白白浪費了自己的暇滿人身，勢必還會造下許多染汙和墮落惡趣的業。

另外，現在這個時代科技發展很快，報刊、雜誌、電視、網絡、手機等傳媒都很發達，同我們的生活密切相關，一個人從小到大，一直到老死，都是在這樣一種氛圍中過日子。不論是居家還是出門，所有這些信息就猶如空氣一樣，無時無刻不在薰染我們的耳目。不管是看到還是聽到，只要我們的六根跟這些雜染境界接觸，第六意識心都會隨著這些染慧在轉，就會不斷與這些世間法相應，這叫做染慧相應。一個人內心裡面一直在薰染這些東西，世間法的種子就會越來越多，想要培養出離心難乎其難。因為天天都在薰染這些世間法，怎麼能夠遠離呢？只會越來越貪著這些境界，這樣的話，對我們學佛就會構成很大的障礙。如果我們周圍的環境都是這樣，想不看不聽都不行，對於修行、用功就會造成很大的干擾。

如何避免染汙環境對我們造成的傷害呢？首先，要有一定的節制力，如古人講的：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」對在家居士而言，對於這些消遣的工具及娛樂的場所，要有一定的自我約束的能力。否則你一天學佛修行一個小時、半個小時，或者一個星期來寺院裡和大家用功一下，平時都呆在那種環境裡面，修行怎麼能夠修得上去？修行不能停、不能斷，一停一斷再想相續就很難了。對於出家眾而言，這方面的影響會比較小，因為住在寺院裡面，環境比較清淨，但是在使用手機、網絡的時候要特別注意，保持正念正知，做該做的事情，不要攀緣雜染的境界。

再者，對出家眾來講，不要時時出門，尤其是不要單獨外出，不能夜不歸宿，因為這些對修道都是很大的障礙。現在隨著社會發展，生活內容越來越豐富，花樣也越來越多，似乎變成白天與黑夜不分，黑白都顛倒了，人的作息、生活都紊亂了，沒有了規律性，學修更不可能有規律性。出家眾為什麼不要時時出門呢？因為到了寺院之外，都是一些雜染的境界，怎麼防護自心呢？那個心根本沒辦法防護。對於在家人，如果夜夜笙歌，那麼家庭關係肯定搞不好，就不容易和睦。這些方面對我們聞思修佛法，都有很大的關係。為什麼有人喜歡跑出去？原因就是心不安，心不安就想跑一跑、動一動，這樣才覺得好過一點。如果連身心都不安穩，還談什麼學修？學修的基礎就是身心要穩定。比如在用功的時候，大家就容易發覺到自己的身心非常地不穩定，非常容易躁動。

第二要遠離懈怠。懶惰懈怠是修行的一大障礙，只要有一念的懈怠產生，就會退失對善法的希求。在《菩提行經》裡面這樣描述懈怠的過患：「智者行忍辱，菩提住精進，懈怠遠離福，如離於風行。精進力何解？彼要分別說。懈怠不精進，如毒宜自觀。貪味於睡眠，謂快樂無事，輪迴苦可嫌，而從懈怠生。煩惱之舍宅，懈怠力牽入，已到無常門，雲何今不知？精進為自他，此行汝不見，懈怠複睡眠，此如屠肆牛。」（卷第二）

懈怠就是得過且過。今天沒有修好，就會想明天好好發心，明天好好修、好好努力；明天又沒有修好，那就後天再修嘛；到後天還是沒有修好。這樣一天一天下去，不知道哪一天才能真正去修行，哪一天才會覺得自己今天修行的成績還不錯。就像一些居士來廟裡打唸佛七一樣，頭一兩天身心還沒有安穩下來，第二第三第四天身心稍微有些安穩，又會腳痛、腰痛，全身發痛發麻，然後就想回去了，這樣修行是很難進步的。修行就像燒開水一樣，要一直燒下去，水才會開；也如同挖井一樣，要一直不停地挖下去，才有可能挖到水。

社會上有成就的科學家或作家，要做一項研究、寫一本書，都要夜以繼日、長年累月地不懈努力，這點很重要。一曝十寒，三天打魚兩頭曬網，肯定是要不得的。應該一以貫之地努力學習，運用所掌握的知識充實自己的內心，提高自己的品德，涵養自己的心性，做到身心安穩、行為規範，很有道德風範。搞研究的人，要完成一個項目，都需要潛心鑽研。照道理來講，修行人、學佛人應該比他們更精進，學問、修養也應該更高，而事實上有時候反而很放逸懈怠，其原因就是對佛法的正知見還沒有建立起來，對佛法的聞思能力還沒有培養起來，也就是說到底什麼是真正的佛法，還弄不清楚。這樣勢必會把時間浪費在一些沒有意義的事情上面，比如說很容易把佛法的一些名詞、道理掛在嘴邊，成了順口溜；或者幾個沒事幹的人湊在一起研討研討、吹吹牛，然後就認為自己的佛學水平已經不錯了，沾沾自喜，求名求利，忘乎所以，實際上一天到晚都是在自己的煩惱業習中度日，身心得不到自在，對於佛法的文字道理所指的真實內涵並沒有體會，在法義上面很難深入。這樣不知不覺地，對自己、對佛教都會造成很大的損失，甚至產生負面的影響。為什麼自己學得沒有進步，還會產生負面的影響呢？因為我們剛開始學佛、修行的時候，心氣都會很高，如果一天兩天三天、一年兩年三年下來，修得沒有味道，就不想修了，對修行這條路就不想走了，這就會給別人造成負面的影響。別人看出家人如法如律，就會跟著學習，但是我們學佛這麼差，一點功夫、成就都沒有，慢慢地他們對佛法就會退失信心，因為有情的業是會互相影響的。

如何對治懶惰懈怠呢？一方面要思維人生的意義與價值，同時也要思維生命的無常。聲聞乘法講「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，為什麼首先要談無常呢？因為如果沒有無常觀，很多佛法的觀念就建立不起來。明代大學士文嘉寫的一首《明日歌》，裡面就包含了無常的觀念：「明日複明日，明日何其多！我生待明日，萬事成蹉跎。世人苦被明日累，春去秋來老將至。朝看水東流，暮看日西墜，百年明日能幾何？請君聽我明日歌。」明日複明日，明天似乎很多，我們總是認為以後的日子用不完。人生一世，看起來很漫長，一年一年，漫漫生死長夜，似乎沒有盡頭。但是當你真正回想起來，幾十年光陰一晃就過去了，不知道生命中剩下的時間還有多少。實際上，一個人真正講起來就是三天——昨天、今天、明天，三天就是三世。今天就是昨天的明天，明天就是今天的明天，所以人就會產生這樣的概念，認為所有的事情都是明天的事情，就不想好好用功了，不知道今天要耕耘，今天要努力，今天要發心。因為他把今天當成明天了，所以就把修行的事情一直往後推，反正都推到明天去，都推到以後去。他一直往明天推，往未來推，自己就不用功、不修行、不努力，這是個大錯誤。還有人講，如果回想起昨天，自己都很後悔，因為昨天沒有學好、沒有修好；對今天來講呢，今天用功又沒有用好，今天也很失望。對昨天很後悔，對今天很失望，對明天呢，好像又很有希望，又有自信心。後悔——失望——希望，為什麼會有希望呢？他寄希望於明天，僅此而已。問題是你如果不去努力，明天是不可能有希望的。如果僅僅把希望寄託在明天，而不知道今天要怎麼做，這樣的希望等同幻想，這種心是很要不得的。另外，那種對於昨天很後悔的心也是沒有用的，世間沒有後悔藥。對今天失望也是錯誤的，比如你現在雖然很失望，但是今天還沒有過完，起碼還剩下幾個小時，還是可以用功的！只要能夠把握當下，不管什麼時候都是今天，你就不會失望。如果說你當下不去努力，不去用功，一直說我很失望沒有做好，這樣一點用場都沒有。所以我們發心、努力、用功是從當下做起，從自己做起，這才是最重要的！我們要做的事情馬上就要去做，否則就會「朝看水東流，暮看日西墮」，百年人生有幾何，多少人就這麼一生虛度了！每個人當然要充滿希望，但是不能一直活在等同幻想的希望當中，希望跟我們的發心、努力是相結合的，只有努力才有希望，也只有不懈地努力、發心、精進，才能夠實現你的希望。否則，你將一切都寄託於希望，沒有付出，僅僅在生活當中長吁短嘆，詛咒命運的不公平，這樣是沒有用的。所以我們出家學佛、發心修行，應該把握當下，把握當下才是對人生苦短、生死無常這個基本原理有了一個比較深刻的認識，所以要念死無常。

第三個要遠離惡友。所謂惡友，不是說面目兇惡、猙獰的就名為惡友，而是能夠讓我們放逸懈怠、退失道心、生起煩惱、追逐現世欲樂的人，才名為惡友或惡知識。如《佛藏經》說：「何等為惡知識？惡知識者，常好調戲，輕躁無羞，言語散亂，不攝諸根，心不專一，痴如白羊。」（捲上）又如《佛說屍迦羅越六方禮經》說：「佛言，惡知識有四輩：一者內有怨心，外強為知識；二者於人前好言語，背後說言惡；三者有急時，於人前愁苦，背後歡喜；四者外如親厚，內興怨謀。」我們常常會接觸到惡友，但是又不曉得危害，不知道應該遠離，反而容易跟他們很親密。如此下去，不知不覺就會造成我們的善業無法增長、惡業不斷隨順累積，往往又不知道如何是好，只有聽之任之，就這樣一天一天的過下去。

在很多經典中，佛陀都告訴弟子們要遠離惡友，並一再強調惡友的過患。如《正法念處經》說：「於須臾頃，不近惡友，不與言說，不同道行。以何因緣不與同行？一切善業，近惡知識則為妨礙，是故不得與之共語去來同住。何以故？惡知識者，是貪瞋痴之所住處，有智之人應當舍之猶如毒樹。」（卷第三十）一切惡法生起的最大助緣就是惡友，只要惡友在你旁邊，他不知不覺就會影響你，就像毒樹一樣。毒樹是什麼樣呢？從樹根到枝葉全都是毒，連吹拂毒樹的風吹到你身上都會使你中毒，你還完全不覺得，還覺得蠻爽快。

《大般涅槃經》說：「菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二，何以故？俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身。為惡象殺不至三趣，為惡友殺必至三趣。是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。」（卷第二十）在森林裡，只要像群走過去，獅子老虎都會讓開，由此可知大象有多厲害！所以當惡象來的時候，你一點辦法都沒有，可以說可怕極了，但是菩薩對惡友的畏懼遠超過惡象。為什麼？因為惡象最多把你的命斷送掉，惡友不但把你的命送掉，還把你的淨心、善根連根拔除，多麼可怕！惡象只能葬送你這一生，而惡友一定把你送到地獄裡面去。這一期生命瀕死的痛苦不過幾個小時，而到地獄裡受苦則是無量劫。惡象沒辦法把你送到惡趣，但惡知識一定把你送到三惡道。

密勒日巴尊者是藏傳佛教裡一位大修行人，他在教導弟子岡波巴大師關於惡知識、惡友的危害時說：你一定不能同貪瞋痴非常熾盛的人交友，這種貪瞋痴熾盛的人，甚至包括他的影子都會影響你，這種人的心性和他的影子，能夠破壞你內心相續的善法。因為惡友內心有很強的無明煩惱的火焰，就猶如房子著火一樣，不僅把自己家裡邊的東西燒掉了，還能夠把鄰居家也一起燒掉，他的無明煩惱火也會延燒到你身上來。所以，惡知識、惡友會讓自他一起墮落三惡道。

剛才我們談到的惡友，可以將之比喻為魔。魔就是影響、干擾、障礙我們學佛修行的。如何防範惡友是一個很重要的問題。我們必須學會判斷周圍的人是同行善友還是惡友，同行善友我們要結交，惡友就應該遠離。比如說某個人脾氣性格非常地古怪，心境非常地不穩定，一直引導我們做一些與煩惱相應的事情，那是非常要不得的。區分善友和惡友的標準，就是看他是引導我們厭離世間，還是引導我們貪著世間；是引導我們走向解脫，還是引導我們輪迴生死；是引導我們成佛，還是障礙我們成佛。

在《大乘集菩薩學論》中講述了菩薩所應遠離惡知識的種種形象：「佛告善男子：雲何離諸魔事得不壞善？謂此菩薩一切時處，應先遠離諸惡知識，亦不對類詣彼方所，論世俗語，親近利養，供養恭敬，如是多種一切時處悉皆遠離。又若微細煩惱能障菩提道者，一切時處亦皆遠離，善知如是所對治故。彼經複說惡知識相：謂毀正戒者，此惡知識應當遠離；如是毀正見、正行、正命之者，悉皆遠離；樂憒鬧者，多懈怠者，著生死者，背菩提門者，樂居家眷屬者，應當遠離如是諸惡知識。善男子，雖樂遠離此惡知識，然不於彼發起噁心及損害意，應如是住心。」（卷第四）

對於以上所說的世間種種雜染的環境、惡友及惡法的過患，我們要很認真地思惟，然後進行抉擇，在六根六識上面作功夫，不造十惡業，多造十善業。對世間種種的過患特別是惡友要遠離，對於種種的善友、善知識、佛菩薩，我們要經常親近。為什麼呢？因為一個人不可能孤立地生活，總是要與人為伴、跟人接觸，那麼你接觸的是什麼人就很重要了。有個經驗表明，看你這個人怎麼樣，就看你周圍的人怎麼樣——你周圍的人都是好人，那麼你這個人很可能是好人，如果你周圍的人不怎麼樣，那你這個人很可能也不行，正所謂「同聲相應，同氣相求」。如《正法念處經》說：「若人近不善，則為不善人，是故應離惡，莫行不善業。隨近何等人，數數相親近，近故同其行，或善或不善。一切人求善，當近於善人，如是能得樂，善則非苦因。近善增功德，近惡增尤苦，功德及惡相，今如是略說。常近於善人，則得善名稱，若近不善人，令人速輕賤。常應親善人，遠離於惡友，以近善人故，能捨諸惡業。」（卷第六十一）

二、認識依師勝利，親近善友知識

在古代有一個「孟母三遷」的典故，孟子的母親為了培養自己的兒子，曾經三次搬家，就是因為周圍的環境中出現了惡友。孟子的母親為了避免惡友的影響，三次搬遷，尋找好的環境，希望能夠親近到善知識、善友。孔子的母親也是如此，為了讓年少的孔子能夠成才，她克服了極大的困難，帶著孔子從家鄉陬邑來到魯國的都城曲阜，為他尋找最好的老師。世間的聖人要得到成就，都要尋訪明師，我們學習佛法，就更應該親近善知識。對於親近善知識有什麼好處，不親近善知識有什麼壞處，要多做觀察思維，在內心產生決斷——學佛一定要親近、依止善知識，這是很重要的一個問題。在《華嚴經》中，文殊師利菩薩告訴善財童子說：「善男子，若欲成就一切智智，應決定求真善知識。」（卷第六十二）

在佛門裡的善知識，用現在比較通俗的話來講就是「明師」，在修行的道路上能有一位好的老師給我們指導、幫助，啟發我們內在的智慧、慈悲、善法欲，引導我們從凡夫通往佛地，那是非常重要的。如《妙法蓮華經》說：「若善男子、善女人，種善根故，世世得善知識。其善知識，能作佛事，示教利喜，令入阿耨多羅三藐三菩提。……當知善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。」（卷第七）《摩訶般若波羅蜜經》說：「當遠離惡知識，當親近供養善知識。何等是善知識？能說空無相無作無生無滅法及一切種智，令人心入歡喜信樂，是為善知識。」（卷第二十七）因為成佛之路對於一般的學佛者而言是很陌生的，是一條沒有經歷過的心路歷程，從哪裡開始，到哪裡結束，中間會遇到什麼情況，都要有一個嚮導作指引，善知識能夠引導我們有足夠的信心往前走，使我們不會迷路，這是很重要的。否則一個人走，哪怕你手裡拿著地圖，也不能保證不迷路，也不能保證能一直有信心走下去。如果是一個有修行經驗的過來人，那麼你看到他，跟著修，信心就容易生起來了，就不會迷路了。所以說地圖只能告訴我們大概的輪廓，但是一些很具體的問題，在地圖上面是看不清楚的，地圖上面沒有標明，就需要有經驗的人來引導。我們不論是出家還是在家學習佛法，都要看佛經，面對浩如煙海的經典，必須在善知識的引導下，才能夠進行有次第的學修，否則大藏經那麼多那麼厚，如果自學的話，從哪裡開始？怎麼學呢？是沒有辦法很好地入門的。明師、善知識就是佛法和我們之間的橋樑，真正要體悟佛法，善知識猶如一條路、一座橋樑，順著他的指引，能夠到達涅槃的彼岸。善知識能夠將博大精深的佛法理論體系與浩瀚無涯的佛典善巧地、深入淺出地、契理契機地對我們進行引導，讓我們能夠明白人生的真相，知道學習佛法的下手處，以及怎樣用功。所以很多經典都提到善知識的重要性。例如在《阿含經•佛說恆水經》中說：「學問不值明師，安知天下有大道乎？」如果做學問沒有真正遇到明師，根本就不知道天下有大道。唯一能夠被稱為「經」的祖師作品——《六祖壇經》也談到：「若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。」（卷一）可見從最早的《阿含經》一直到漢地的《六祖壇經》，都一再說明善知識的重要性。一個好的善知識，能夠將佛法分門別類地對我們進行引導，讓我們不會迷失在浩瀚的法海當中，否則，身處其中難免迷失修學的方向。

修學佛法的次第，按照《瑜伽師地論》所述，為「親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。」（卷第三十八）首先從善知識那裡聽聞佛陀的教誨，然後思維佛法的義理，並經過刻苦努力地修行，最終才能夠成就。其中第一點就是親近善知識，從善知識那裡聽聞佛法。有人可能會問，為什麼一定要從善知識那裡聽聞佛法呢？自己看書也可以看得懂啊？事實上沒有這麼簡單。《宗鏡錄》說：「佛法無人說，雖智不能了。」（卷第二十九）表面上的文字意思，我們可能看得懂，但是文字所指的修行內涵，卻不一定能夠體會到，甚至有時連文字的意思都會理解錯。有一個笑話講，一個人學佛了，他自己學，沒有人指導。他在家裡供佛的時候，從來不會將佛像供在南方。有人問為什麼，他回答：你看「南無阿彌陀佛」六個字，說明南方沒有佛啊！這個笑話聽起來好像有些誇張，其實用自己的侷限的想法去理解經典的意思，很容易犯這樣的錯誤，這叫作隨自聰辯。又如，看到經典上講「不執著」，就常常對人說：你不要執著嘛，這麼執著幹什麼？何必一定要上殿、過堂分秒不差，想幾點去就幾點去，不要執著嘛。還有人看到「不分別」，就會理解成什麼都不用分別了，連善惡因果都不要分別了，一天到晚不思善也不思惡，什麼都不管，什麼都不做，已經進入嚴重的痴相中，自己卻不知道。這種人如果只是自己學的話，還不會影響別人，如果拿自己錯誤的理解和知見引導別人，就不知道會誤導多少人啊！

佛法是心法，學佛是心路歷程，單單字面的意思要弄明白都不容易，何況文字所指的內涵，單靠自己能體會得到嗎？佛法要靠文字來表達，但是，單單文字本身還不是佛法，要通過文字趣入它所指的內涵，才能夠得到佛法真實的體會與受用，否則我們只會在文字、名相上打轉。有的人學佛多年，只留下一些愛看書、愛講道理的習慣而已，習氣毛病一點都沒有改動，原因就在於此。例如我們看到「茶杯」這個詞，心裡馬上就會現起茶杯的形象，但是當我們看到「無常」的時候，無常的感受卻很難在心中現起，現不起無常的感受就發不起精進力，就得不到佛法的受用。只有靠具足教證二量善知識的引導，我們才能夠趣入文字義理背後的內涵。內心的體會必須要得到善知識的印證，同時心中的疑惑也必須通過對善知識的請益來得到解決。

我們不妨看一看古德親近善知識的行誼。被譽為「名王拜首，勝侶摩肩，萬古風猷，一人而已」的玄奘大師，在早年親近了很多善知識聽聞、修學佛法，在遇到疑惑不能解決的時候，誓願西遊印度，訪師求法。在《大慈恩寺三藏法師傳》中有如下的記載：「（玄奘大師）既得出家與兄同止，時寺有景法師講涅槃經，執捲伏膺，遂忘寢食。又學嚴法師攝大乘論，愛好逾劇，一聞將盡，再覽之後無複所遺。眾鹹驚異，乃令升座覆述，抑揚剖暢，備盡師宗，美問芳聲，從茲發矣，時年十三也……又與經子午穀入漢川，遂逢空、景二法師，皆道場之大德，相見悲喜，停月餘，從之受學。仍相與進向成都，諸德既萃，大建法筵，於是更聽基、暹攝論、毗曇及震法師迦延，敬惜寸陰，勵精無怠，二三年間究通諸部……又到趙州謁深法師學成實論，又入長安止大覺寺，就嶽法師學俱舍論，皆一遍而盡其旨，經目而記於心，雖宿學耆年不能出也，至於鉤深致遠、開微發伏、眾所不至、獨悟於幽奧者，固非一義焉。時長安有常、辯二大德，解究二乘，行窮三學，為上京法匠，緇素所歸，道振神州，聲馳海外，負笈之侶從之若雲，雖含綜眾經而偏講攝大乘論。法師既曾有功吳蜀，自到長安，又隨詢采，然其所有深致亦一拾斯盡。二德並深嗟賞，謂法師曰：汝可謂釋門千里之駒，再明慧日當在爾躬，恨吾輩老朽恐不見也。自是學徒改觀，譽滿京邑。法師既遍謁眾師、備餐其說，詳考其理各擅宗塗，驗之聖典亦隱顯有異，莫知適從，乃誓遊西方以問所惑，並取十七地論以釋眾疑，即今之瑜伽師地論也。」（卷第一）

玄奘大師杖策西行，克服了無數艱難險阻，歷時三年，終於抵達了當時全印度最高學府——那爛陀寺，依止全寺最高導師戒賢論師，學習唯識重要經典《瑜伽師地論》，同時也聽聞、研習其他經論，成為戒賢論師的十位上首弟子之一。在《大慈恩寺三藏法師傳》中有如下的記載：「將法師參正法藏，即戒賢法師也，眾共尊重，不斥其名，號為正法藏。於是隨眾入謁，既見，方事師資，務盡其敬，依彼儀式，膝行肘步、嗚足頂禮、問訊讚嘆訖，法藏令廣敷床座，命法師及諸僧坐。坐訖，問：法師從何處來？報曰：從支那國來，欲依師學瑜伽論。聞已啼泣，喚弟子佛陀跋陀羅（唐言覺賢），即法藏之侄也，年七十餘，博通經論，善於言談。法藏語曰：汝可為眾說我三年前病惱因緣。覺賢聞已，啼泣捫淚而說昔緣云：和上昔患風病，每發手足拘急，如火燒刀刺之痛，乍發乍息，凡二十餘載。去三年前，苦痛尤甚，厭惡此身，欲不食取盡。於夜中夢三天人，一黃金色，二琉璃色，三白銀色，形貌端正，儀服輕明，來問和上曰：汝欲棄此身耶？經雲說身有苦，不說厭離於身。汝於過去曾作國王，多惱眾生，故招此報，今宜觀省宿愆，至誠懺悔，於苦安忍，勤宣經論，自當銷滅。直爾厭身，苦終不盡。和上聞已，至誠禮拜。其金色人指碧色者語和上曰：汝識不？此是觀自在菩薩。又指銀色曰：此是慈氏菩薩。和上即禮拜慈氏問曰：戒賢常願生於尊處，不知得不？報曰：汝廣傳正法，後當得生。金色者自言：我是曼殊室利菩薩，我等見汝空欲捨身，不為利益，故來勸汝。當依我語顯揚正法瑜伽論等，遍及未聞，汝身即漸安隱，勿憂不差。有支那國僧，樂通大法，欲就汝學，汝可待教之。法藏聞已，禮拜報曰：敬依尊教。言已不見。自爾已來，和上所苦瘳除。僧眾聞者，莫不稱嘆希有。法師得親承斯記，悲喜不能自勝，更禮謝曰：若如所說，玄奘當盡力聽習，願尊慈悲攝受誨教。法藏又問：法師汝在路幾年？答：三年。既與昔夢符同，種種誨喻令法師歡喜，以申師弟之情。言訖辭出……法師於那爛陀寺安置已，向王舍城觀禮聖蹟……還歸那爛陀寺，方請戒賢法師講瑜伽論，同聽者數千人……經十五月講徹……法師在寺聽瑜伽三遍，順正理一遍，顯揚、對法各一遍，因明、聲明、集量等論各二遍，中百二論各三遍，其俱舍、婆沙、六足阿毗曇等，以曾於迦濕彌羅諸國聽訖，至此尋讀決疑而已。兼學婆羅門書、印度梵書，名為記論……如是鑽研諸部及學梵書，凡經五歲。」（卷第三）

玄奘大師天資聰穎，慧力超群，勤奮修學，在那爛陀寺短短五年內就研習了眾多大小乘經典，並且透徹理解、融會貫通，道德學識日臻佳境。但是他並未自滿，又周遊諸國留學四年，世出世間學問都達到很高的水平。他的佛法造詣在印度獲得了很高的評價，當時的大乘教派尊稱他為「大乘天」，小乘教派尊稱他為「解脫天」。他的佛法成就除了與他的資質與勤奮有關外，很重要的就是靠依止善知識，在善知識的攝受教誨、耳提面命之下，很快就能將佛法的要義領納在心中，所以祖師比喻說，親近善知識如果能夠做得好，得到佛法的心要就如同探囊取物一般。

很多人都知道般若經中的常啼菩薩，他是一位「志力希有」地尋訪善知識的行者。他對善知識的希求心是常人難以想像的，通過憶念善知識而得到無量三昧，並親見諸佛。

如《摩訶般若波羅蜜經》說：「佛告須菩提：菩薩摩訶薩求般若波羅蜜，應如薩陀波侖菩薩摩訶薩（即常啼菩薩）。是菩薩今在大雷音佛所行菩薩道。須菩提白佛言：世尊，薩陀波侖菩薩摩訶薩雲何求般若波羅蜜？佛言：薩陀波侖菩薩摩訶薩本求般若波羅蜜時，不惜身命，不求名利，於空閒林中聞空中聲言：汝善男子，從是東行莫念疲極，莫念睡眠，莫念飲食，莫念晝夜，莫念寒熱，莫念內，莫念外……汝善男子，往詣曇無竭菩薩所，當聞般若波羅蜜。善男子，曇無竭菩薩世世是汝善知識，能教汝阿耨多羅三藐三菩提示教利喜。曇無竭菩薩本求般若波羅蜜時亦如汝今，汝去莫計晝夜，莫生障礙心，汝不久當聞般若波羅蜜。爾時薩陀波侖菩薩摩訶薩歡喜心悅，作是念：我當何時得見是善男子得聞般若波羅蜜？須菩提，譬如有人為毒箭所中，更無餘念，唯念何時當得良醫，拔出毒箭除我此苦；如是須菩提，薩陀波侖菩薩摩訶薩更無餘念，但作是願：我何時當得見曇無竭菩薩，令我得聞般若波羅蜜，我聞是般若波羅蜜斷諸有心。是時薩陀波侖菩薩於是處住，念曇無竭菩薩一切法中得無礙智見，即得無量三昧門現在前，所謂諸法性觀三昧，諸法性不可得三昧，破諸法無明三昧……破魔三昧，不著三界三昧，起光明三昧，見諸佛三昧。如是薩陀波侖菩薩住是諸三昧中，即見十方無量阿僧祇諸佛為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜……是時薩陀波侖菩薩白十方諸佛言：何等是我善知識，所應親近供養者？十方諸佛告薩陀波侖菩薩言：汝善男子，曇無竭菩薩世世教化，成就汝阿耨多羅三藐三菩提，曇無竭菩薩守護汝，教汝般若波羅蜜方便力，是汝善知識。汝供養曇無竭菩薩，若一劫若二若三乃至過百劫頂戴恭敬，以一切樂具，三千世界中所有妙色聲香味觸，盡以供養，未能報須臾之恩。何以故？曇無竭菩薩摩訶薩因緣故，令汝得如是等諸三昧，得般若波羅蜜方便力。」（卷第二十七）

常啼菩薩不僅對善知識無比渴求，對善知識的種種承事、供養可以說是難行能行、難忍能忍。在尋找善知識的路上，曾用賣自身骨髓的方式來獲取供養善知識的資財，因此感動了一位長者女將自己的家財及眷屬供養他，並跟他一起去尋訪善知識。在見到善知識後，常啼菩薩將全部的財物及眷屬供養這位師長。在師長閉關入定的七年時間裡，他一直在外守候，寸步不離。師長出定後，他為了給師長敷設法座，灑掃淨地，在惡魔幹擾找不到水的情況下，毅然刺血淨地。他在親見諸佛時，只是在資糧道的位次，但由於對善知識殊勝的供養承事，使得他能夠在聽善知識說法後頓登八地的境界，而在通常的情況下，這一進程需要在無數劫中累積資糧才能完成。

又如《摩訶般若波羅蜜經》說：「爾時曇無竭菩薩摩訶薩，過七歲已從諸三昧起，為說般若波羅蜜故，與無量百千萬眾恭敬圍繞往法座上坐。薩陀波侖菩薩摩訶薩見曇無竭菩薩摩訶薩時心得悅樂，譬如比丘入第三禪。爾時薩陀波侖菩薩摩訶薩及長者女並五百侍女，到曇無竭菩薩摩訶薩所，散天曼陀羅華，頭面禮畢退坐一面，曇無竭菩薩見其坐已，告薩陀波侖菩薩言：善男子，諦聽諦受，今當為汝說般若波羅蜜相。善男子，諸法等故當知般若波羅蜜亦等，諸法離故當知般若波羅蜜亦離……諸法不可思議故，當知般若波羅蜜亦不可思議。是時薩陀波侖菩薩摩訶薩即於坐處得諸三昧，所謂諸法等三昧，諸法離三昧，不動三昧……諸法無分別三昧，諸法不可思議三昧，如是等得六百萬諸三昧門。爾時佛告須菩提：如我今於三千大千世界中與諸比丘僧圍繞，以是相以是像貌以是名字說般若波羅蜜，薩陀波侖得是六百萬三昧門，見東方南西北方四維上下，如恆河沙等三千大千世界中諸佛與諸比丘恭敬圍繞，以如是相如是像貌如是名字，說是摩訶般若波羅蜜亦如是。薩陀波侖菩薩從是以後，多聞智慧不可思議如大海水，常不離諸佛，生於有佛國中，乃至夢中未曾不見佛時，一切眾難皆悉已斷，在所佛國隨願往生。」（卷第二十七）

常啼菩薩能夠這麼快地完成修道的進程，在於他對善知識無與倫比的承事與依止，因此能夠快速地積累菩提資糧。所以在經論中一再說明親近善知識的殊勝利益，如《華嚴經》中說：「善男子，其有隨順善知識教，諸佛世尊悉皆歡喜。其有隨順善知識語，則得近於一切智地。其有能於善知識行心無疑惑，則常值遇一切善友。其有發心願常不離善知識者，則得具足一切甚深最勝義利。」（卷第十三）

三、了知知識德相，如理尋訪明師

我們已經知道了修學佛法必須要依靠善知識的道理，以及親近善知識的種種勝利，那麼善知識有些什麼標準呢？根據《瑜伽師地論》裡講的，善知識有八種德相：「何等為八？謂如有一安住禁戒，具足多聞，能有所證，性多哀湣，心無厭倦，善能堪忍，無有怖畏，語具圓滿。」（卷第二十五）

八種德相裡的第一種叫安住禁戒，如論中解釋：「雲何名為安住禁戒？謂安住具戒，善能守護別解脫律儀，如前廣說。樂沙門性，樂婆羅門性，為自調伏，為自寂靜，為自涅槃修行正行，如是名為安住禁戒。」安住禁戒也就是能夠守護別解脫律儀，只要是出家人就要守戒，身語意三業對戒律沒有虧損，要持戒清淨。因為戒是一切功德的根本，如《四分律刪補隨機羯磨》（捲上）說：「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」戒的內涵是調伏煩惱，作為師長要調伏弟子，首先，自己必須能夠調伏，自己都沒有調伏而去調伏他人是不可能的事情。如《華嚴經》說：「如佛所說，自不持戒令他持戒，自未調伏令他調伏，無有是處。」（卷第三十三）

第二種功德是具足多聞，如論中解釋：「雲何名為具足多聞？謂若有法宣說開示，初中後善，文義巧妙，獨一圓滿，清白梵行，於如是類眾多妙法能善受持，言善通利，意善尋思，見善通達，如是名為具足多聞。」多聞就是對很多的佛法都能夠通達，能夠受持。因為要教別人的話，跟單單自修不一樣，自修只要摸清楚修行的路就可以了，要想教別人的話，就要廣泛地瞭解所教的對象，要博通三藏，對佛道次第的總相、別相要有清楚的把握，那時候才能幫助別人。

第三種功德是能有所證，如論中解釋：「雲何名為能有所證？謂能證得勝無常想、無常苦想、苦無我想、厭逆食想、一切世間不可樂想、有過患想、斷想、離想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、膿爛想、破壞想、胖脹想、啖食想、血塗想、離散想、骨鎖想、觀察空想，複能證得最初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處、最後非想非非想處，又能證得慈悲喜舍，或預流果，或一來果，或不還果，或神境通，或宿住通，或天耳通，或死生通，或心差別通，或阿羅漢，具八解脫靜慮等定，有大堪能，具大勢力，能善為他現三神變教授教誡。三神變者：一、神力神變，二、記說神變，三、教導神變。如是名為能有所證。」就是在佛法上，特別是在禪定、智慧上面，要有一定的證量，這樣才能深入地引導別人。

第四種功德是性多哀憫，如論中解釋：「雲何名為性多哀湣？謂於他所常起悲憐，樂與其義，樂與其利，樂與其樂，樂與猗觸，樂與安隱，如是名為性多哀湣。」就是對眾生常常起悲憫心，有悲憫心才會去幫助眾生、救度眾生。如果沒有悲憫心，就不會願意管別人。

第五個德相是心無厭倦，如論中解釋：「雲何名為心無厭倦？謂善能示現，善能教導，善能贊勵，善能慶慰，處於四眾宣說正法不辭勞倦，翹勤無墮，起發圓滿，為性好樂發勤精進，如是名為心無厭倦。」就是對弟子們的教導不怕麻煩，不辭辛苦，能夠善於引導、鼓勵，宣說正法，內心裡面從來都沒有捨棄過弟子，沒有厭倦。一般人，學修佛法也好，做事做人也好，常常會犯厭倦的毛病。如果我們做一做就覺得辛苦了，不想做了，學一學就不想學了，修一修就不想修了，這就是厭倦。做為善知識要教導弟子，對弟子的法身慧命負責任，就不能有厭倦心。

第六個德相是善能堪忍，如論中解釋：「雲何名為善能堪忍？謂罵不報罵、瞋不報瞋，打不報打、弄不報弄，堪耐椎杵，於諸逼迫、縛錄、禁閉、捶打、毀辱、迫脅、斫截眾苦事中，自推己過，以業異熟為所依趣，終不於他發生憤恚，亦不懷恨隨眠不捨。如是雖遭輕陵毀辱，而其本性都無變改，唯常於彼思為義利。又能堪忍寒熱、饑渴、蚊虻、風日、蛇蠍惡觸，他所幹犯磣毒語言，身內所生猛利堅勁，辛楚切心奪命苦受，為性堪忍，能有容納，如是名為善能堪忍。」只有善能堪忍才能做到瞋不報瞋、打不報打、罵不報罵。人家罵你，你不還口，人家打你，你也不還手。《梵網經》裡面講難忍能忍，也就是我們在日常生活當中所遇到的種種苦難事、麻煩事，都能夠想到是自己的業力所感，不去責怪別人，只有這樣才能度眾生。因為度眾生要度六道有情，豺狼虎豹等等都要度，那些暴惡的有情要把你吃掉時，你不僅不恨它，還想著要度它，這才是菩提心的體現。

第七個德相是無有怖畏，如論中解釋：「雲何名為無有怖畏？謂處大眾說正法時，心無怯劣，聲無戰掉，辯無誤失，終不由彼怯懼因緣，為諸怖畏之所逼切，腋不流汗，身毛不豎，如是名為無有怖畏。」無有怖畏是指宣說正法的時候內心沒有怯劣，因為這是為了弘法，弘法為家務，利生是事業。

第八個德相是語具圓滿，如論中解釋：「雲何名為語具圓滿？謂彼成就最上首語、極美妙語、甚顯了語、易悟解語、樂欲聞語、無違逆語、無所依語、無邊際語，如是名為語具圓滿。」語具圓滿就是能夠把佛法講得非常清楚，讓人家很容易懂，能夠理解該做什麼、不該做什麼，這樣才能夠引起聽者的善法欲。如果我們講了半天，人家聽完了不知所云，善法欲就產生不了。

另外，根據《大乘莊嚴經論》裡面講，善知識的德相有十種：「若善知識具足十種功德者，應堪親近。何謂為十？一者調伏，二者寂靜，三者惑除，四者德增，五者有勇，六者經富，七者覺真，八者善說，九者悲深，十者離退。調伏者，與戒相應，由根調故。寂靜者，與定相應，由內攝故。惑除者，信念與慧相應，煩惱斷故。德增者，戒定慧具，不缺減故。有勇者，利益他時不疲惓故。經富者，得多聞故。覺真者，了實義故。善說者，不顛倒故。悲深者，絕希望故。離退者，於一切時恭敬說故。」（卷第九）這個十德與剛才談到的八種僅僅開合不同，內涵是一樣的。

善知識具十德，我們依止的時候，如果以十德的標準去尋找，能否找到呢？很難。在末法時代，因為眾生共業的關係，具量的善知識不是沒有，但是示現的相卻不一定圓滿。那我們如何去尋找明師呢？尤其是對初學的人，不論是僧眾還是在家居士，由於自己的佛法基礎有限，就更難以認識和判斷善知識的功德。這時候尋找明師就不一定要從十德去判斷，可以有以下幾種方法。

第一種，大家都公認的明師，肯定就是明師。比如說太虛大師、印光大師、虛雲老和尚、弘一大師、廣欽老和尚等，這是大家普遍公認的，大家公認就會有公信力。

第二種，由大家都公認的明師介紹不成名的老師，那也可以說是明師。就猶如一個大學的博士生導師說某個人可以授予博士學位，那這個人就可以成為博士一樣。也就是說你雖然還不成名，但是經過明師印證說你這人可以，那麼你也就可以成為明師。

第三種，是由你自己比較信任的明師去介紹另外一位明師。比如十一世紀印度佛教的頂嚴——阿底峽尊者，他遇到的第一個老師是勝敵婆羅門，這位老師介紹他去參訪下一位老師，下一位老師又介紹他去參訪下一位老師……他都依教奉行，很快就得到很高的成就。

我們在尋訪善知識的時候，不論是用十德去找，還是用上述的方法，都要特別注意避免種種錯誤的心態和做法，否則不僅找不到善知識，還會對自己造成很大的傷害。

第一種要避免的是「找明星」。有的人尋訪明師就像找明星一樣，聽說哪個法師有名就找他，這就把明師變成明星了。明星是會很有名，但是他是否真正能夠讓我們內在佛法的智慧增長呢？不一定。合格的老師、明師，一定是能夠引導我們學習正法，讓我們具足正知正見、嚴持戒律，從他自己的言行當中散發出慈悲心，弟子們能夠感受到他的慈悲。所以我們一方面要具足一定的智慧，對於善知識的教法功德、證法功德進行觀察、判斷，另一方面要把握好自己的動機，不是以世俗的名利心尋訪善知識。依師是為了學法，那種借善知識的名聲來抬高自己的心態是完全錯誤的。如《摩訶般若波羅蜜經》說：「汝善男子，莫以世利心故隨逐法師，但為愛法恭敬法故，隨逐說法菩薩。」（卷第二十七）

第二種要避免的是盲目拜師。現在有些人拜師非常盲目，而且往往以善財童子五十三參的例子作為自己的藉口，因為善財童子跑了很多地方，參訪了很多善知識。但是善財童子五十三參與阿底峽尊者有類似之處，他參訪善知識，下一位的善知識要由上一位善知識作介紹。他是次第參訪出來的，不是自己隨便亂找的。現在很多人到哪裡參學、到哪裡從師，都很隨便，很盲目，這怎麼能叫參訪呢？這是亂跑。你跑再多的地方，如果沒有這個緣分，即便找到善知識，也是難以滿願的。亂跑的過患，首先就是心不能夠安住，心不安的話，想要修學佛法是不可能的事情，最後白白地把時間浪費掉。其次，盲目跑了很多地方，好的東西不一定看得到，垃圾倒很可能撿了一大堆回來，到處品頭論足、談論是非，造下很多的惡業。

第三種要避免的是觀善知識的過失。觀過是我們親近善知識的時候最容易犯的毛病，對自己傷害極大，是最要不得的。如果這一點不能夠消除的話，善知識真正的功德看不到，反而看到的都是過失。因為我們理論上知道了作為善知識要具備的一些德相，就會有一些標準去觀察，但是由於自己的煩惱沒有淨化，很容易吹毛求疵，看到善知識一點點小毛病就拿放大鏡不停地放大。

比如上面談到亂參學的問題，有的人這個地方跑去了一看，覺得這個老師不怎麼樣，換一個地方，覺得那個老師也不行，那你就完了，不管你跑多少地方，註定你一輩子都找不到明師，這是肯定的。因為你的習性就是樂見人過，慢心熾盛，好像世界上面沒有一個你看得上眼的明師，那就只有「老子天下第一」了。

人們都說末法時代，具量的善知識太少了，但是在世間上的確有大善知識在，就看你有沒有這個眼光去發現，有沒有條件去跟他學。所以問題的關鍵不是有沒有善知識，而是弟子夠不夠條件。佛法講業感緣起，既然一切都是自己業感的，那當你看到善知識示現過失的時候，有沒有反省到這是因為自己的業不清淨？如果沒有這種反觀內省的習慣，當你看到別人過失的時候，你的矛頭永遠是向外的，一直被煩惱牽著鼻子走，自己卻不知道。以這樣的等流習性尋找善知識，永遠都找不到。

要知道一切外境都是自己內心的顯現，一切見聞都是唯識所現，佛陀在《解深密經》中對彌勒菩薩說：「我說識所緣，唯識所現故……此中無有少法能見少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。」（卷第三）《攝大乘論》中引彌勒菩薩《分別瑜伽論》的兩個教授說：「菩薩於定位，觀影唯是心，義相既滅除，審觀唯自想。如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得。」（卷中）前面六句頌講的是所取空，後面兩句頌講的是能取空。「所取」就是客觀外境，「能取」是指我們的內心。當我們看到客觀外境出現問題的時候，就是所取在起作用。反過來說，這種所取煩惱的存在，也是能取內心的顯現。

正因為一切外境都是自己內心的顯現，所以外境是無自性的，它本身是沒有好壞的，你安立它是好就是好的，安立他是壞就是壞的，就看你的心是與煩惱相應的還是與善法相應。我們之所以要依止善知識，是因為善知識能夠幫助我們破除煩惱，讓我們解脫生死輪迴。你如果以煩惱心去看善知識，請問你能看得準嗎？你還願意跟他學嗎？當你看到善知識有過失的時候，其實正是自己有過失，這時候最重要的事情就是好好地反省懺悔！如同一個偈頌所說的：「己過如山己不見，師過秋毫亦明察，法不相應實由此，勤加懺悔常憶念。」當我們真正用功懺悔，把對善知識的觀過心拿掉了以後，慢慢地你就看不到他的過失，能夠看到他的功德，乃至於以前認為是過失的，現在就可以看成功德。因為善知識發了悲心是來度我們的，只有我們自己淨化了煩惱以後才能夠看到他的用心。

前面提到的密勒日巴尊者，他的老師是瑪爾巴尊者。這位老師從普通人的角度來看可以說是非常地不近人情，近乎殘酷。他對弟子可以說是百般折磨，幾次三番地讓密勒日巴背石頭上山蓋房子，蓋完了不滿意讓他拆掉，拆完了再蓋，蓋完了還不滿意再拆掉，就這樣不停地折騰，而且還故意用種種的方式刁難他，從來不講道理，動不動就呵斥、打罵，容不得一點的辯解、逃避。我們現在會覺得這個善知識太殘忍了，可是密勒日巴尊者沒有對他的老師生起一點點怨恨，面對老師的折磨，他總是想：這是我自己的業障吧！其實他的老師是一位真正的大善知識，通過種種嚴厲的手段，把他往昔所造的極重惡業都消掉了，所以他才會那麼快獲得成就。

漢地祖師們也是一樣，我們看禪宗的公案裡，學生去找老師的時候，老師常常不是罵，就是呵，就是打。

佛經中也一再告訴我們在依止善知識的時候，要聽從他的教授教誡，不能觀過。如《大般若波羅蜜多經》說：「又善男子，於余魔事汝應覺知，謂說法師見汝求請甚深般若波羅蜜多，都不眷念，反加淩辱，汝於此中不應瞋恨，轉增愛重恭敬法心，常逐法師勿生厭倦。」（卷第三百九十八）這裡告訴我們，假定說法的師長對求法的人不理睬乃至於「反加淩辱」，就是呵斥、辱罵，那時候你千萬不要從這個地方觀察師過，起瞋恚心，應該「轉增愛重恭敬法心」，本來恭敬法的心還不一定那麼強，反而因為這樣的境界更加增上，還要「常逐法師勿生厭倦」，常常跟著老師，不生疲厭，這是非常重要的。

《華嚴經》說：「善男子，汝今發心求菩薩道，為欲成就一切智智，應當勤求真善知識。善男子，求善知識勿生疲懈，見善知識勿生厭足；於善知識所有教誨，當念隨順，不應違逆；於善知識善巧方便，但應恭敬，勿見過失。」（卷第四）這是文殊師利菩薩對善財童子的教導，說你要真正成就佛道，一定要依靠善知識，然後依靠善知識不能疲厭，隨順他所有的教誨。最後告訴他如果善知識示現不如理狀態的時候，你怎麼辦？你千萬不要從壞的方面去想，妄加分別，「但應恭敬，勿見過失」。

因此不論是經典還是祖師的行誼，都一再告訴我們親近善知識的時候，必須將觀過的心拿掉，這樣才夠條件依止學法，把我們從凡夫一步一步帶到聖人的境界。

四、依師乃為學法，恆常修信念恩

親近善知識的目的，是為了依師學法，按照聞思修、戒定慧的次第一步一步深入，走解脫、成佛之道。因此學佛需要兩方面的條件：第一是外在的因緣——要有善知識的攝受；第二就是自己的精進努力，依著善知識的教授教誡行持；二者缺一不可。我們容易產生的一種心態是以為有了善知識就萬事大吉了，其實未必如此。在《六祖壇經》裡面講到：「若自悟者不假外求，若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。」（卷一）這點也就提示了我們，對於老師不能生依賴心。如果說我的師父很厲害，他到時候就會來度我，那連佛都度不了你。自己不用功修行的話，指望你的老師來度你，那是不可能的事情。如果自己不修就能得度的話，那十方三世的佛菩薩無量無邊，早就該把你度了。因此親近善知識不能生依賴心，如果覺得依賴他以後就有保證了，那你的功夫怎麼能夠上路呢？不發心，不精進，怎麼能夠有成就呢？經論上講學佛對自己要做「病人想」，是讓你知道自己在病當中，所以要看病，要依止善知識學法，法才是治病的良藥。不是說「我是病人，你要可憐我啊！」這個「病想」就錯了，走到反面去了，這些東西都是要不得的。所以有一個偈頌說「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫」。

因此我們依師學法，就是將善知識所說的法用在自己的身心上面去實踐，過失一點點地斷除，功德一點點地積聚，讓我們的心續同善知識的心續越來越接近，最終能夠與善知識心心相印，達到善知識一樣的成就。

善知識有兩種：一種是外在的，一種是內在的。外在的是我們眼前可以接觸到、可以親近的老師。內在的是什麼意思呢？就是這個善知識雖然不一定在你的身邊，但是他所教導的佛法，你自己能夠理解、消化。當你遇到具體的境界，遇到生活當中種種的困難和問題時，你知道如何來抉擇。因為依師的目的就是要學法，學法就要得到智慧，智慧的特質就是抉擇，抉擇就是面對各種境界時知道怎麼做。也就是通過對佛法聞思修的能力不斷地提升，自己這種覺察、觀照、思惟的能力都在增強，慢慢地自己就能夠自立了。到了一定的程度，你會覺得自己的這種抉擇符合善知識的標準。這就是說你內在的抉擇能力已經同善知識的能力一樣了，你的心已經能夠和善知識的心相應了，這就是內在的善知識。依止善知識就是要讓自己的心與善知識的心相應，你能夠相應幾分，就會有幾分的成就。

大家都知道禪宗「拈花悟旨」的公案，昔日佛陀在靈山會上拈花示眾，大眾皆默然不解佛意，只有摩訶迦葉破顏微笑。這時佛陀告訴大眾：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」佛陀與摩訶迦葉在這一刻以心印心，心心相印。

中國的祖師也是如此，當年六祖惠能大師在五祖弘忍大師那裡，經過歷時八個月的學習以後，五祖把他叫到內室，為他印證講說《金剛經》，當說到「應無所住而生其心」時，六祖豁然大悟，脫口而出五句禪語：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」這一剎那，五祖和六祖心息相通。

現代高僧能海法師在親近康薩仁波切時，得到仁波切極大的稱許：「能海對我之教傳心領神會，雖因漢藏語言文字不同，法相時有出入，但以我師徒兩人心心相照，現量契印，彼能深刻領悟，如理作意。」

為什麼祖師大德們能夠密契師意、傳承善知識的心法？最重要的原因是他們對所依止的善知識都有清淨的信心。因為修學佛法最重要的是親近善知識，而親近善知識的第一關就是對善知識要修信心。如《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善法，斷除疑網出愛流，開示涅槃無上道。信無垢濁心清淨，滅除憍慢恭敬本，亦為法藏第一財，為清淨手受眾行。」（卷第十四）這裡說得很清楚，信心是道的根源，一切功德之母，所有的功德都是從這個地方長出來的。《佛說大乘十法經》說：「信為最上乘，以是成正覺，是故信等事，智者敬親近。信為最世間，信者無窮乏，是以信等法，智者正親近。不信善男子，不生諸白法，猶如焦種子，不生於根芽。」反過來說，如果我們對善知識沒有信心的話，就像種子被火燒焦了一樣，是長不出根芽來的。當年阿底峽尊者入藏後，弟子問他：「藏地有這麼多的修行人，為什麼他們的修行沒有得到殊勝的成就呢？」尊者回答：「大乘功德生多生少，全是要靠善知識，你們藏人把善知識僅看成是平庸的凡夫，怎麼可能得到成就呢？」我們看到這個公案時，應當引起極大的警覺和反省。一般人修行之所以沒有成就的主因就在於此：將善知識作凡庸想。因此經論上一再說明，對善知識的信心要達到視師如佛的程度，要把善知識作佛想。

如《大乘大集地藏十輪經》說：「常恭敬聽法，深信不譭謗，供養說法師，如佛世尊想。」（卷第九）《摩訶般若波羅蜜經》說：「善男子，於是佛法中倍應恭敬愛念生清淨心，於善知識中應生如佛想。何以故？為善知識守護故，菩薩疾得阿耨多羅三藐三菩提。」（卷第二十七）《華嚴經》（六十華嚴）說：「無諂於知識，智能廣無量，專求佛菩提，利益諸眾生。恭敬善知識，其心如佛想，勇猛精進力，具因陀網行。」（卷第五十六）《大般若波羅蜜多經》說：「汝所從聞甚深般若波羅蜜多，當於是處起大師想，汝應知恩念當重報。汝善男子，應作是念，我所從聞甚深般若波羅蜜多，是我最勝真實善友，我從彼聞是妙法故，速於無上正等菩提得不退轉，我由彼故得近如來應正等覺，常生諸佛嚴淨國土，恭敬供養諸佛世尊，聽聞正法植眾德本，遠離無暇具足有暇，唸唸增長殊勝善根。汝應思惟籌量觀察諸如是等功德勝利，於為汝說甚深般若波羅蜜多菩薩法師，常應敬事如諸佛想。」（卷第三百九十八）

我們不僅要經常思維善知識的功德，培養尊師重道的信心，還要常常憶念善知識的恩德。要知道我們在佛法上所得到的成就，都是同善知識有關的，善知識為我們的付出，我們很難完全體會得到。在世間，父母生養了我們的色身，老師教給我們知識和學問，而善知識教給我們佛法，讓我們沐浴在法性的光明之中。世間的孝子都會對父母念恩、報恩，更何況修學佛法的人呢？反過來說，如果我們不知道感念善知識的恩德，就會以為在佛法上得到的一切都是自己應該得到的，或者是靠自己得到的，這樣就會造下遠離善知識甚至墮落的業，這條路就不可能長遠地走下去。我們只有常常思維、憶念善知識的功德和恩德，才會想去親近，才會想如法地恭敬承事依止，這樣我們才會有堅強的意志、堅定的信念走這條成佛之路。在這方面，我們應當傚法善財童子，看他是如何思維憶念善知識的功德和恩德的。在《華嚴經》中說：「善知識者，能救護我，令我不墮一切惡趣；善知識者，能引導我，令我得入平等佛慧；善知識者，能顯照我，令我了知諸夷險道；善知識者，能開示我，令我解了大乘奧義；善知識者，能勸發我。令我速入普賢諸行。善知識者，能曉悟我，令我速到一切智城；善知識者，能誨諭我；令我趣入法界大海。善知識者，能勸誘我，令我普見三世法海。善知識者，能教授我。令我得與眾聖集會；善知識者，能增長我，令我出生一切白法。念善知識，能以如是利益眾生，善財童子如是思惟，涕淚盈目。」（卷第十三）

在《華嚴經》中又講到：「善男子，我複略說，一切菩薩行，一切菩薩波羅蜜，一切菩薩所住地，一切菩薩安忍門，一切菩薩三昧門，一切菩薩神通智，一切菩薩總持門，一切菩薩回向智，一切菩薩四無量，一切菩薩廣大願，一切菩薩普遍成就，一切佛法，如是皆由善知識力而得圓滿，以善知識而為根本，從善知識來，依善知識生，依善知識長，依善知識住，善知識為因緣，善知識能發起。」（卷第三十三）這是經典中對善知識重要性的一個總結，所謂「萬善根本從師出，能生利樂如良田」，作為一個學佛者，時刻不能忘本！

我們在人生漫長的學佛曆程中，選擇、親近善知識是至關重要的一步。通過我們親近善知識、聽聞佛法，堅定自己的信心，在善知識的提攜呵護下，建立起正確的修行知見，然後精進用功。

我們在今生能夠如理如法親近依止善知識，學修佛法，非常地幸運。通過這一生的努力不斷地造作依止善知識的善業，保持這種難得的等流，在未來的生命中，這種善業得到相續增長，乃至生生世世得到善知識的攝受，跟隨善知識走上成佛之道，直至成就無上菩提。

信願法師：親近善知識有何殊勝功德利益？

問：親近善知識有何殊勝功德利益?

答：《正法念處經》世尊教導我們親近善知識，《正法念處經》經文說：

【又因善友，復能成就出世間道，略而言之，有十功德具足善友，何等為十?一者能遮非法之行，二者能教修行布施，三者能教受戒持戒，四者示智能教修智，五者好心遮近惡友，六者正信示業果報，七者若見迷惡道時，教住善道，八者若見毀犯戒時，能為除滅，九者教令供養父母，十者恆常數數教誡。】

這段《正法念處經》的經文，世尊跟我們說親近善知識有十種的殊勝功德利益。

第一，善知識會教我們不可做違反佛法的事情。

第二，善知識會教我們修行布施。

第三，善知識會教我們受戒持戒。

第四，善知識會教我們修智慧。

第五，善知識會好心，教我們遠離惡友。

第六，善知識會教我們正信因果。

第七，善知識會教我們離開惡道，安住善道。

第八，善知識會看到我們破戒的時候要懺悔好好守戒，滅除罪業。

第九，善知識會教我們供養父母。

第十，善知識會經常告誡我們斷惡修善、涵養心性、念佛修行。

所以你的周遭如果有出家或在家大德經常在做這一些對你殷勸鼓勵的話，那就是你的善知識，你要不要親近啊？當然要親近。如果剛好相反，幫助你墮落了，增加你煩惱的，你就要遠離，因為那是你的惡知識。如果你能夠把這些要領好好的實行，你對佛法一定經常增長善根，增長信心。

法然上人教導我們增長信心的方法：

第一，見人苦難推量三途之苦。

第二，見人死亡覺悟無常。

第三，經常念佛以勵此心。

第四，經常親近善知識。

這些只要你有心都可以做得到，不難!而且這是我們念佛人要往生西方極樂世界應該時時自我勉勵的。

「人多因惡緣而起惡心」，這句話法然上人講得很好。都是因為惡因緣，所以讓你產生惡心造做惡事，因此應該遠離惡緣、親近善緣。

師父經常鼓勵在家人，你因為每天要為三餐、為工作、為家庭、為事業忙碌，這條菩提道路你走得比出家人還要付出更多的心力，所以更應該為自己經常能夠身處善緣而努力。每天訂功課要求自己，看看經書、拜拜佛、念念佛，參與寺院道場的共修依眾靠眾，發心為人家助念，關懷一些需要我們幫助的人，自行化他都要勸勉自己。勉勵為之，像師父以前還在家居士的時候，我就發心講經，發心助念，發心流通錄音帶，發心流通經書，發心幫忙一些需要我幫忙的人，發心去帶人共修，發心護持三寶，這樣讓自己為了修學佛法的道務，每天很忙碌，這叫精進。六度當中有一度叫精進，懈怠跟精進，一年之後你會發覺成果截然不同。所以不要懈怠，因為我們的懈怠心太強了，不要放逸，因為我們放逸的心太強了。至少早晚都要做功課，念佛拜佛，每天抽一些時間將世尊告訴我們的佛法真理看一看、讀一讀，讓自己錯誤的人生觀念、錯誤的修行知見，透過佛法的真理糾正過來。因為你的人生要什麼樣的果報，完全操縱在你，人命無常，千萬不要又徒然過了一生，那就非常的可惜。

法然上人教我們增長佛法信心的方法，見人苦難思惟三途之苦，見人死亡體悟無常真理，時常念佛勉勵自心，親近善友反省自己，我們如果能夠讓自己經常處在佛緣、善緣、法緣當中，我們的菩提道業天天在增長，對於佛法的信心，當然天天增長。

所以師父鼓勵諸位無論出家或在家菩薩，每天一定要抽出一些時間看看經書，了解世尊告訴我們宇宙人生的真理，每天一定要抽出時間念佛、拜佛，讓自己一步一步邁向西方極樂世界。每天跟善知識請益佛法，每天或每個禮拜找出時間參與共修，每天或每個禮拜或一段時間一定發心為人助念，幫助別人解脫生死，如果你能夠腳踏實地這樣去做，對佛法怎麼會沒有信心?所以希望大家都能夠親近善緣、遠離惡緣、增長菩提、消滅罪業，這樣菩提道路你自然就走得平安順遂。