菩提煉心曼陀羅

生活處處是道場，在家學佛的八點建議！ ​

修行就是良好習慣的養成。所以，在我們的生活中，在我們的行住坐臥中，都包含著修行。

學佛就是學佛做人
慈悲待人，智慧做事

佛教是適應救度一切人的智慧與慈悲之法。如果把它理解為某一種或某幾種陳舊的教條模式都是錯誤的。

學習佛法，就是追求佛陀的高尚完滿的精神境界，學習佛陀自我完善，智慧洞察萬物，慈悲方便利益眾生的難能可貴的精神。

學佛就是學佛做人，學習佛菩薩的為人處世，待人接物的思想品德，學佛不能光念不做，要按佛經中指示的方法積德行善，學一點，做一點，能做多少就做多少。

學習佛法最主要的是學習佛的慈悲與智慧。

佛祖曾在《般若經》中說：“手中掌握一法，就等于掌握一切法，這一法是什麼呢？是大悲心啊。”人只要有大慈大悲心，就是肉身菩薩！這是佛說的。

人如果有這樣一顆慈悲心，沒有解決不了的問題。

“慈悲待人，智慧做事”，這是佛教的原則。在家庭和社會生活中堅持佛教的平等慈悲、戒惡行善的原則，就是佛教思想與家庭社會生活的最佳結合方法。

在家的人學佛應以修慈悲心，修善德為主，至于念佛、坐禪，不需要生搬硬套，可以按照本人的實際情況決定，貫徹佛教的方便原則，家中設不設佛堂，拜不拜佛，不必一律強求。

最主要的是要心中有佛，心中有法，以佛為榜樣，以佛法為准則。

淨化身、口、意三業
人生難得、佛法難聞！

在我們這個世界上，能夠生而為人的很少，有閒暇時間的人也很少，能夠聽聞到佛法的更少，聽聞佛法後又懂得如何修學的就更少，也就是說，信佛的人中真正學佛的並不多。

信佛和學佛，其實還是有區別的。

有很多人，信佛只是燒香拜佛，只是祈求佛菩薩的保佑，這種信仰非常表面。

誦經也好，念佛也好，主要是為了改善並淨化我們的身、口、意三業。所有從貪、嗔、癡出發的行為，都會形成不善的業力。所以說，凡夫的起心動念都在造業。

同樣的道理，當我們念佛時，所念的每一聲佛號，就是在我們的生命里種下了善的種子；當我們誦經時，就是在我們的內心里種下了佛法的種子。

所以，我們是想讓內心結出慈悲、智慧的果實，還是無明、煩惱的果實呢？關鍵在于平時是如何熏修我們的內心。

如果我們不斷地貪婪、嗔恨、嫉妒，煩惱就會漸漸地形成強大的力量，甚至完全左右我們的身心；如果我們不斷地聽聞佛法，如理思維，慈悲、智慧的菩提種子總有一天會開花結果。

學習佛法，不是為了豐富我們的業余生活。有的人每天都在忙著家庭瑣事、忙著工作經商，偶爾才有那麼兩個鐘頭到寺院里聽一點佛法，有沒有用呢？當然是有用的，但這種作用卻微不足道！

所以，我們不能簡單地將學佛作為生活中的點綴，而是要將它落實到生命的實處！

常常聽到有人說：我也想學佛，可沒有那麼多時間到寺院來，沒有時間聽經，沒有時間念佛。

作為在家的居士，的確有很多世俗的事務需要處理，包括家庭、兒女、工作、人際關系等等。但是，什麼叫有時間，什麼叫沒有時間？

時間對每個人來說都是公平的，誰也不會多一分或少一分。只是每個人都會把時間放在自己認為最重要的事情上，如果認為學佛最重要，也就不可能沒有時間學佛。

因此，問題的關鍵不在于有沒有時間，而在于是不是重視。當我們覺得沒有時間聽講經，或沒有時間學佛時，就說明我們沒有把學佛放在人生的首要位置！

不應將學佛和世俗生活對立起來
在學佛的人中，有兩種現象比較普遍，一種是每天忙于世俗應酬而沒時間學佛，另一種幹脆就放棄了世俗生活，放棄了世俗責任，只管自己念佛、誦經。

其實，這兩種方式都是不對的。作為在家居士來說，不應將學佛和世俗生活對立起來，也不應為了學佛而放棄世俗的責任。　

佛教里有一部《佛說善生經》，在這部經里，佛陀非常詳盡地告訴我們：作為妻子要履行哪些職責；作為丈夫又要履行哪些職責；作為父母，對兒女要履行哪些職責。

這和儒家所講的“父慈子孝”也是一致的，佛教也提倡孝道，孝順父母的功德僅次于供養三寶的功德，如果無佛在世時，孝順父母的功德就是最大的。假如一個人對父母都沒有孝養之心，又怎麼可能慈悲一切眾生呢？

在人際關系上，我們要本著慈悲心與人為善，這是一個佛教徒處世的准則。當我們對別人產生慈悲心的時候，不僅能給他人帶去溫暖，更能以此克服我們生命內在的嗔恨。

關于人際關系的處理，佛陀提出了四攝法門。什麼叫四攝？就是四種攝受別人的方法，如果我們依教奉行，就會獲得他人的歡喜愛戴。

四攝法門中，首先就是布施。

布施包括財布施，就是當別人遇到困難時，以財富和經濟手段去幫助別人；還有是法布施，就是以我們掌握的生存技能或所學的佛法去幫助別人。

我們學佛之後，多多少少會在佛法上得到一些體驗，得到一些受用。我們自己從佛法中得到了利益，就有責任去開導、幫助別人，讓周圍的人也有機會接觸佛法，這才是最大的布施。

因為世俗的財富只能暫時幫助他人解決一些生活問題，而佛法則能幫助眾生解脫煩惱，甚至解脫生死。

所以，《普賢行願品》說：“諸供養中，法供養最”。也就是說，在一切供養中，能夠用佛法去幫助別人，所得的功德是最大的。

其次是愛語。

要我們帶著慈悲心與人交流，遠離兩舌、惡口、妄語、綺語這四種不好的語言。

修學佛法，要培養一種坦誠的心態。當我們說真話時，在生命中積集的就是真實的種子。而真實的種子是開發智慧的根本，如果說假話說多了，我們就會越來越虛偽。

所以，一方面要說真話，一方面要說有利于別人的話，如果是對他人無益的話則不必說。

第三是要利行。

我們所做的每件事，都要對別人有好處、有幫助；凡是會傷害到他人利益的事情都不要做。

第四是要同事。

當別人從事一些利益眾生的事業時，我們應盡力去參與或隨喜，不要因嫉妒而排斥他人。

同時，當我們幫助別人時，要知道對方需要什麼，要根據對方的實際情況去幫助他，而不是想當然地將自己認為好的東西強加于他。　　

如果我們能夠按四攝法門去處世，無論走到哪里，都會是個最受歡迎的人！學佛，就是以智慧和慈悲給別人帶去歡喜、帶去信心、帶去利益。

光有慈悲是不夠的，還要有智慧的引導。只是一味的沒有原則的慈悲，往往會帶來負面的影響。

佛法具有慈悲和智慧兩大內涵，所謂“悲智雙運” 。智慧從哪里來的呢？不是天上掉下來的，而是要通過不斷地聽聞、思維經教，如理思維才能獲得。

學習佛法不只是誦經、念佛，還要聽聞、思維經教。有句話叫做“有信無智，長愚癡”，就是說，盲目而缺乏智慧的信仰會使人偏執一端，越來越固執，越來越狂熱。

所以，信仰需要智慧來引導，也只有這樣，才能提高信仰的層次，提高信仰的水准。

選擇一份正當的工作

作為居士，選擇一份正當的工作也是修行的關鍵。所謂正當的職業，就是八正道中的正命。

首先要不違背法律的規範，法律制定是以維護大眾的安全和利益為目的，如果我們連良好的公民都做不到，離佛教徒的標准就差得更遠。

因為佛教徒還須遵守更高的道德准則，還應遵循五戒的標准：即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。

只有符合法律和戒律的雙重標准的職業才是如法的。

戒律約束我們的行為

為什麼要以戒律來約束我們的行為呢？除了對行為的約束，戒律還有什麼更重要的意義呢？

在我們的人性中，貪、嗔、癡是危害我們生命的三種毒素，當它們發作時，就會帶來殺、盜、淫、妄的行為。

而這些行為，一方面會縱容我們的煩惱，張揚我們人性中邪惡的力量，傷害到我們的心靈健康，更會侵犯到他人的利益。同時，造惡帶來的果報還會影響到我們未來的生命：

殺生會導致短命和多病的果報，因為殺生使動物們不能終其天年；

妄語則會使我們被人欺騙或不能取信于人；

盜竊和邪淫也是同樣，只要是我們自己種下的惡因，最後，也一定由我們自己來品嘗它所結出的苦果。

受持戒律，主要是幫助我們克服貪嗔癡的煩惱習氣，幫助我們制止不善的行為，保護我們不受傷害。

當我們在選擇職業時，要知道職業僅僅能夠保障暫時的生存。我們在這個世間只有幾十年的光陰，如果看不到生命的未來，就可能急功近利，一切從眼前利益出發。

作為一個佛教徒，要為更長遠的生命著想，眼前的幾十年畢竟是短暫的，而未來的生命卻是無限的，如果為了暫時的利益而殃及未來，豈非舍本逐末？

如何才能保障我們未來的幸福呢？就要按照戒律的規範來生活。健康的、正命的生活，本身就是一種非常好的修行。

我們做的很多事情，看起來似乎和修行無關。但如果我們將佛法的智慧落實在生活中，以佛法的觀念來指導我們的言行，那麼，行住坐臥中一樣可以修行。

吃飯就是一種很好的修行
我們吃飯時也要檢查自己的心態：是帶著貪心在吃？還是帶著嗔恨心在吃？

吃飯最原始的目的只是為了生存，是為了我們的色身得以維持。但很多人吃飯早已超過這個界限，有時為了貪圖口腹之欲而大造殺業；有時為了虛榮和面子而一擲千金。

所以說，如果我們不能以平常心來吃飯，遇到好吃的飯菜就會起貪心；反之，則會起嗔恨心；為了吃給別人看，那又是虛榮心和我慢心在作怪；看到別人吃得好，心里不平衡，還會產生嫉妒心。我們看，不好好吃飯，就會帶來這麼多的貪、嗔、癡煩惱。

為了維持色身的基本生存，還要注意相應的營養，營養不必太多，但也不要不夠。因為我們的身體是緣起的，需要依靠物質條件才能得以維持。

暴飲暴食固然不對，忍飢挨餓地自苦其身同樣是不足取的。我們應奉行中道的原則，遠離縱欲和苦行兩個極端。所以說，吃飯本身就是一種很好的修行，就蘊涵著智慧。

從前有位祖師在回答“修行是什麼？”的問題時說：“飢來吃飯，困來即眠。”

聽的人不明白：誰不會吃飯、睡覺呢？

祖師就說：“你們吃飯時挑肥揀瘦；睡覺時又東想西想。”

所以，如果我們真正想要學佛的話，一切都要重新開始！把原有的貪、嗔、癡的生活，改變為智慧的、慈悲的、健康的生活。

每個人在生活中，都有或多或少的不良習慣。還是以吃飯為例，嗜酒的人必須有幾杯酒才吃得有滋味；嗜肉的人又要有點葷腥才覺得踏實，就把吃飯這件簡單的事情越來越複雜化。

因此，我們要以平常心來吃飯，其中有幾個非常關鍵的因素：

一是餓了才去吃，這是個重要的前提，否則再好的東西也吃不出滋味來；

二是要有好心情，古德雲：“若無閒事挂心頭，便是人間好時節。”沒有心事也就沒有煩惱和負擔，才能吃得開開心心；

三是飲食要簡單，如果菜太多、太複雜，會使我們的味覺被麻醉，根本就分辨不出各自的原味，遠不如清請淡淡的兩三樣更適宜。

吃飯是如此，睡覺也是如此。尤其是那些有自己一番事業的人，每天俗務纏身，到了晚上仍妄想紛飛，結果備受失眠折磨。如果我們每天以打坐、誦經將心靜下來，就不會有這樣的困擾。

當然，這種靜心訓練要有個過程，念佛和禪修都是很好的方式。

凡夫的妄想總是不絕如縷，就像流水般一念接著一念，吃飯時在想問題，睡覺時在想問題，睡著了還要做夢繼續想。可真正想要思考問題時，卻無法集中精神。

心安頓在佛號上

如何才能使我們的心保有清淨的狀態呢？我們可以通過念佛把心安頓在佛號上，無論是走路還是幹活，都讓這一聲佛號念念相續。

如果妄想太多，心就會變得複雜，煩惱也隨之增多。如果能夠天天念佛、時時念佛，心就會越來越單純，心理負擔就會越來越少。

一個人為什麼開心不起來？就是因為心事太多，心被很多事物和執著壓迫著。當我們心事重重時，想快樂也快樂不起來，反之，如果我們的心沒有任何負擔，就能體會到放松的自在。

所以，我們要學會觀照自己的心念。我們手上的念珠是起什麼作用的？就是幫助我們來看好自己的念頭。

禪宗里有個故事說，一個孩子去放牛，開始時，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的後面，時時地抓著牛的繩子，稍一疏忽它就跑得無影無蹤。

孩子天天都訓練這頭牛，吹一下哨子，就拉一下繩子，久而久之，牛變得越來越溫順，到最後，孩子甚至可以騎在牛背上走，當他自己去睡覺時，牛也不會跑掉了。

我們的心念，也像這頭野牛一樣。

有個詞叫做“心猿意馬”，就是說我們的心像猿猴一樣不安分，我們的意又像馬一樣到處亂跑。我們時常都會迷失在五欲塵勞中，聽到好聽的，看到好看的，就去執著，就去貪嗔癡了。

當我們貪著這些的時候，早就把自己的心丟在了一邊，早就迷失在自己所喜歡的環境里，就像那頭牛一樣，一不小心就跑得無影無蹤。

而念珠就像栓牛的繩子一樣，我們的心念，比牛跑得更快、更野，所以時常要觀照它。

看住自己的念頭

我們時刻都要反省一下，看看現在在想什麼？看看自己想的這些念頭是什麼？

我們要看住自己的念頭，無論是好念頭還是壞念頭出現時，心中都要了了分明。尤其是我們起貪心、嗔恨心的時候，不要盲目地跟著它跑。

一個沒有學佛的人，貪心現前的時候就拼命地貪；嗔恨心現前的時候就拼命地嗔；愛的時候愛得死去活來；恨的時候又恨得不共戴天，讓這些煩惱的心理成了主宰我們生命的主人。

而念佛就是要培養我們的正念，使我們把握好自己的心念，把握好自己的現在和未來，而不是讓那些五欲塵勞的煩惱來左右我們的身心，使我們的心始終保有清淨的覺照。

總而言之，修行就是良好習慣的養成。所以，在我們的生活中，在我們的行住坐臥中，都包含著修行。

學佛就是要從我們的一言一行做起，從生活的方方面面做起，只要我們擁有健康、慈悲而智慧的生活，那就是最好的修行！