少說話，多念經和做事
剛學佛，要少說話，少表達自己的看法。然後多做事，多學，可以有自己的疑問。但不必要先表達出來。你目前的想法不一定是真的。所以要少說話多做事，往往可以培養到很多福報。
如果多說話，少做事，往往福報就很小了。世間人大家聚在一起聊天，其實也聊不出什麼大的出來。剛學佛也一樣，千萬不要學了佛言和祖師語錄，然後拿來談話消遣。這樣子很浪費時間和精力。時間也是一種福報。倒不如自己能安靜下來念念經，慢慢就有智慧開發了。
所以講話太多，不是好事。言多必失。講多了，就有兩點: 第一，談論他人，就容易講到別人的過失，然後污染自己的清凈心; 第二，難免抬高自己，或者談話之間互相抬高。使得自己看不清自己的真相。
所以要少講話，多念經。包括很多理論，你聽一聽，要放在生活中去體會才有用。古人講，舌動不是是非生，就是耗費精氣神。所以佛門也主張禁語一段時間。但確實人在不講話時，能有精氣神來觀察自己的內心。我們要學會慢慢觀察自己的內心，起心動念。要覺知自己。
所以講話多，也是一種業障。我以前也是如此。才想起來，拚命講話，確實讓人感到厭惡。古人又說，貴人話語遲。就是清貴的人，都是不講廢話的，也是少講話的。法華經說，不說他人與經典過。這個是語言的安樂行。世俗人講事情，叫八卦，總是拿著一個東西在品頭論足，這就是損福報了。其實拿一個東西來，一個案例，是要讓我們在修行上能有所反省，不是用來評論別人，而證明自己的高尚啊。
舌乃心之苗，人的舌頭也是心的外頭的苗。能控制舌頭，就能控制心。比如世間喝酒的人，就愛講個不停。因為心控制不住的原因。所以沙門有在寂靜處，在阿若蘭處，就是在安靜中，能觀察和守住自己的心。
少講話，就有兩條果報。第一，減少造惡口，兩舌的業。言多必失。第二，節約精氣神，還能觀察自己的心。然後把精氣神存下來，多念大乘經典。多念佛號。慢慢地，福報就能跟上了。
一般剛出家時，都是沒有講話的機會。講話多了，浪費精氣神，同時讓心散亂。所以剛出家，就是做事，做到自己沒有脾氣和火氣時，那修行才開始進入純熟時。
世間人喜歡用語言來表達感情，其實語言的表達，是落入第二步了。第一步，是心有靈犀一點通，就是心心相印的。這也是語言無法表達的。大家去好好思維。講話太多，容易損福報。切記。（轉載）
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