菩提煉心

我們應該怎麼修行才能修得更好呢？

弟子：

請問仁波切，每到共修的時間，是禪修好，還是去放生、供燈好呢?

仁波切：

共修時要以禪修為主，偶爾可以做供燈、放生等善行。禪修時要先修上師瑜伽，之後再修其他善法。總之，要把重點放在禪修上，否則修行就跟不上。

一個修行人，只要有時間，就要用在禪修上，何況你們平時很忙，時間本來就不多。但是該工作就好好工作，該賺錢就好好賺錢。如果一天當中有一兩個小時是屬於自己的，那就不要再去做其他事，讓自己靜下來，好好下點功夫打坐，把自己的心看清楚，淨化煩惱。

通過禪修，你會悟到很多道理，不僅達到了聞思的目的，煩惱也會自然減少，還能切身體會到學佛的快樂和意義。

有些人因為修法時心靜不下來，法修不上去，內心又沒有境界，所以一直在做形式上的修行。當你越來越重視打坐禪修，慢慢體會到心的本性時，自然而然就會減少形式上的修法。那時，你真的什麼都放得下，什麼時間都拿得出來，因為境界提升了嘛。這時，身邊的人際關係能處理得很好，任何負面情緒和言語，你都能包容，淡然看待，沒有任何怨恨。

如理如法的修行，你一定會有這樣的心量，而不只是表面上的虔誠、形式上的恭敬。有不少人，行為上很恭敬，心裡卻是很傲慢的，一點也不低調，這不是真正的虔誠。

做做樣子很容易，但心裡真正的虔誠、恭敬和慈悲，才是最最珍貴的。

弟子問：

我們怎麼才能修得更好呢?

仁波切：

最首要的，就是要把心擺正，心態要好。有些東西不要太在意，比如別人對你的評價、別人對你說的一些話，沒必要都放在心裡。

山有山的高度，水有水的深度。萬事萬物，都有各自的意義和價值。你要明白，每個人的生活方式不一樣、習慣不一樣，修法也不一樣，一個人不可能滿足所有人。大家雖然看起來都差不多，其實每個人的想法都不同。所以，很多人成就解脫了，也有很多人墮落了。

有智慧的人是什麼樣呢?就是一方面懂得恆順他人，接受他人的生活方式，另一方面能在生活中把握好自己的修行和解脫方向。如果為了恆順他人，而荒廢了自己的修法，那就沒必要了。

由於每個人的生活方式不同，你再怎麼樣去承擔和付出，也無法滿足每一個人的需求。所以，很多小事不要太在意，多放鬆、多接受，看得遠一點，把心量打開，這樣修行才會更輕鬆。

修行途中常見的幾種誤解

在修行途中除了神通以求外，還有許多常見的誤解，今擇其要略述於後：

一、重奇特玄妙不重正知見

時人學佛往往只循顛倒見，不重正知見，所以成就者少。大慧杲禅師雲：“學人如問：‘如何是佛?’答他：‘即心即佛。’卻以為尋常，不予重視。及至問：‘如何是佛?’雲：‘燈籠緣壁上天台。’便道是‘奇特’。豈不是循顛倒?”於此可見古人已啟重奇特玄妙之端，難怪近時人更倍加趨重玄妙。你如叫他端坐參禅或念佛，他便以為枯燥無味，無甚玄妙而不修;如教他修個天眼通或他心通等法，則欣然從命，樂於接受。殊不知這只是引人入歧途而不能了生死的幻術依通，習之唐喪光陰，毫無實益，弄得不好還要造業受報。但時人趨之若鹜，惟恐不得其傳。此所以步入歧途而不自知，視尋常正知見如糞土，塞自悟門而不得入佛知見之大病也。

二、著死空，以為空而不動是道，不識這鎮日起作用的是真性

不用功的人勿論。真肯用功者往往著空相，以為空而不動是道而不知斯道重在識得本來，不著相，不為境轉而能活潑潑地起用方得真實受用。

如雲際參南泉問：“摩尼珠人不識，如來藏裡親收得。如何是如來藏?”泉曰：“與汝往來者是。”(意即妄念來去不停之處也)際曰：“不往來者如何?”(意指空而不動也)泉曰：“亦是。”際進問曰：“如何是珠?”(此問是正著)泉召曰：“雲際。”際應諾(急須在此處著眼，這應諾的是誰?)，而不識(可惜許，這漢竟懵然錯過)。泉呵曰：“去!汝不會我語!”

由此可見，只住空而不識本來者只是金而非寶珠。欲得真實受用，須於識得本來後綿密保任，除盡舊習，方能漸臻玄奧。常住空中只能煉成土木金石般的死水一潭，是病非道。故真明心見性者絕不常住死空也。

三、一念不生常默在定

一般人總以為明心見性的人是時時一念不生地住在默然空中的，否則，即不名開悟。其實發明心性即為大總持，能起一切妙用而無所不具。若一念不生的守住空境，不能活潑潑見之於用，即死在空相上，非但不能得真實受用，也無從徹見全身。

昔有一會和尚曾參南泉來，有僧問：“和尚見南泉後如何?”會默然。僧又進問雲：“和尚未見南泉前怎麼生?”會曰：“不可更別有也。”觀此語會和尚著在默然空裡。所以玄沙和尚說他：“百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真，百尺竿頭更進步，十方世界現全身。”斯道須淨裸裸、赤灑灑;縱橫自在、與奪無拘;一絲不掛、一塵不染;定亦得、動亦得;行住坐臥無可無不可，方是真悟。

四、背誦佛經積累功德以求開悟

有很多學佛者因見佛說誦經功德不可思議，乃著功德相以多誦為貴而不參究其中奧意。以為誦得愈多功德愈大乃至能倒背順背，功德愈不可思議，這樣積累功德即可開悟。殊不知這樣誦而不知其意，只如鹦鹉學舌，何能打開心扉，親見佛性?

大愚芝和尚聞有僧日誦《金剛經》百部，乃令侍者請至問曰：“聞你日誦《金剛經》百部否?”僧雲：“是。”芝曰：“汝可曾參經意?”僧雲：“不曾。”芝曰：“汝但日誦一部，參究佛意，若一句下悟去，如飲海水一滴，便知百川之味。”僧如教。一日誦至“應如是知，如是見，如是信解，不生法相”處，蓦然有省。可見誦經須參究佛意方有入處。只貪功德，多多益善，只植善因，種福田而無真實成佛之功德也。

五、貴機鋒敏捷不重真實行履

時人都以為開悟人一定機鋒敏捷，若應機稍遲，定未悟道。其實這和開悟後未發神通須待除習一樣，不是衡量道人悟與未悟的一定標准。如寶峰元首座，有道之士也，答話機鋒遲鈍。洪覺范號為“元五斗”。蓋開口答話，須待炊得五斗米熟，方答得一轉語。

大慧杲雲：“修道者不必有機鋒方為開悟。昔雲蓋智和尚道眼明白。因太守入山憩談空亭，問：‘如何是空亭?’智雲：‘只是個談空亭。’太守不喜，另舉問本禅師。本雲：‘只將亭說法，何用口談空。’太守乃喜，遷本住雲蓋。若論道，以本較智，則大遠在，乃知真實事不可以機鋒取。”可見說得口滑者未必皆真悟道人也。

總之，吾人修道貴見地純正，死心塌地真實參究。不可稍存僥幸之心，走捷徑而誤入旁門，搞神通而錯投魔道;更不可誤聽匪言惑亂本性，塞自悟門而唐喪光陰，錯過一生。

關於無情說法，固須眼處聞聲始得知，即宗下大德無聲之直指，學人也未嘗不須眼處聞聲也。例如：天龍豎指，俱胝會得一指頭禅;龍潭吹燭，德山省悟;鳥窠吹毛，侍者得旨。這豈不與因無情無聲之說而省悟無二無別麼?蓋所謂有情無情與有聲無聲者乃吾人之妄情分別也。吾人因無明故，執取色身四大為我，遺棄其余為器世間，判為無情。殊不知這山河大地，草木叢林無一非我。苟功夫得力，妄情消融，內而身心，外而世界一齊消殒，則真心無所不遍，哪裡還有有情無情之分與有聲無聲之別?就世俗講，吾人一旦捨報，離開色體，這色殼豈不也和木石一樣變成無情了嗎?所以我們只要不妄執分別，有情無情就融為一體;有聲無聲化作一團，無彼此之分了。經雲：“有情無情同圓種智。”即此之謂也。有情無情和有聲無聲既無分，也就不存在眼聞耳聞之別了。這一點會通了，眼處聞聲，毫無神奇可言，正不須發神通而後得知也。

說到神通，耳處聞聲也未嘗不是神通，因耳朵能聞聲全是真心的作用，離開真心什麼也聽不見。現代科學家也明白了一點不是耳朵所聞的道理。他們說，眼睛不能見，耳朵不能聞，我們之所以能見、能聞，全是大腦的作用。大腦一有病，眼就不能見，耳就不能聞了。他們把能見能聞的功能歸之於大腦已較常人進了一步，但還不完全正確。因為大腦神經只如電網，要起作用還需通電，電不通，電網雖密布也不起作用，這電就是我們的真心呀!所以我們的一言一行、一舉一動，莫不是真心的妙用。我們整天在妙用之中而不自知，反向別處另求妙用，豈不愚癡之甚!?宗下大德嘗雲：“坐在飯籮邊，餓煞人無數。”良可慨也。

再進一步說，假如在問法聞法的緊要關頭，心有所住，智有所隔，雖經明眼宗師親切指示，何能抓住這稍縱即逝的剎那而默契妙語，明見本性?故此耳聞雖非神通而又非不神通;非不神通而又不著神通，斯真正神通也。但因此種真正神通皆人人能辦到的，大家反倒以為稀松平常不以為奇了。至若非一般人所能者，以少見多怪故，視為神奇，執為神通。其實也是人人皆具的，只以妄情所隔，五欲所蓋，不能顯發而已。我們苟能如上所說，通身放下，在行住坐臥處時時回光返照，一念薰修，則隳破生死情關，放大光明，現大神通非難事也。正是：

無情說法無可議，

眼處聞聲亦非奇。

穿衣吃飯尋常事，

皆我神用莫狐疑。

無說有聞皆不著，

隨緣任運自得宜。

修學佛法，這“七聖財”是必不可少的

四無量心：

願諸眾生永具安樂及安樂因

願諸眾生永離眾苦及眾苦因

願諸眾生永具無苦之樂 我心怡悅

於諸眾生遠離貪嗔之心 住平等捨

學法的人得大便宜，很多人還不知道，你在學法，你的信、戒、慚、愧、聞、捨、慧，這七聖財不斷地增長，一樣念一句佛，行一個布施，供養一個燈，你的功德比人家就大得不曉得多少倍。

如果不學不修，普普通通、糊糊塗塗地做供養，供一百個燈，不如有七聖財的人供一個燈，這是施主的差別。

所以充實自己的功德，其他的功德也同樣地會增長。這在佛教裡邊，是一個帶一個的連鎖關系，如果這個地方差了，其他地方也決定差下去。

如果在僧團裡邊疲疲沓沓的，糟蹋信施的，自己不修行的，妨礙大眾的，這樣的人，再怎麼努力去供事、供養，功德都極少。這是主的差別。

什麼是七聖財呢?

第一深信。

對三寶的信心要深，不是馬馬虎虎、膚淺的信心。我們經常要初皈依的居士先修四皈依，把信心先充實起來。

這是七聖財之一，有了這個聖財，其他的功德才會大起來。信心是“道源功德母”，如果信心沒有，功德母都沒有了，功德哪裡來呢?沒有母親就沒有孩子，所以說信心是最重要的。

第二持戒。

所以不要忽視持戒，“我只要心好就好了，持戒不在乎”。持戒是七聖財之一，有了持戒，你點一個燈，念一句佛，跟人家不持戒的人點一個燈，念一句佛，大大的不同。

所以不要看小了這些功德，這些和自己修持是有極大關系的。

第三多聞。

有人不要聽，不要聽就沒有多聞，這是自己放棄。有人說聽了經頭痛，那是沒有福報，是業障的表現，趕快忏悔都來不及，還跑掉，這不是愚癡透頂嗎?

愚癡的果報是畜生。其他的壞事都不用做，單是愚癡，就感畜生報。即使這個畜生是“象王戴璎珞”，福報很好，但也只是一頭象，畜生。盡管璎珞戴滿，也還是一頭象，那沒有什麼意思，既不能修行，人家也不會對你有什麼好的看法，畢竟是一個畜生。

第四智慧。多聞是得智慧的因。自己真正得到了，就是智慧。

第五捨施，是有布施的心。

第六慚、第七愧，這是兩個最寶貝的。

如果沒有慚愧，什麼壞事都會做。有慚愧的，即使煩惱習氣重，自己會克制自己，可以不犯，或者最多是小犯，不會大犯，克制力量強一點的，簡直不犯。

所以慚愧心是最重要的，有了慚愧，持戒才有辦法，沒有慚愧，談不上持戒。

這七個當然都有連帶關系。這七聖財是真正的財富，佛教徒都是要求七聖財。世間的人要求發財，我們要求的是發這個財，不要去爭那些人民幣的財，要爭這七個。

我們這個地方是持戒道場，要盡量地向原始佛教看齊，雖然不能嚴格地持銀錢戒，但是要限制到最小的限度。這樣，對大家修道有幫助。

我們要七聖財，這七聖財是一切功德的根本。有了這七個，修行才有資糧，沒有這七個，修行就沒有資糧。這等於說做事情，沒有財就辦不來事。

佛教裡要修行，這七個是不可少的。希望大家留意!

信、戒、聞、慧、捨、慚、愧，哪一個不夠的，盡量補，把它補夠，然後才談得上修行，才談得上有沒有成就。如果一個也沒有，你說要成就，成就什麼呢?這個自己問問自己。

願每一個看到的人

都內心充滿祥和、安樂、慈愛、光明，

直至永遠。

修行所為何物

有一對夫妻，在生時也禮敬佛菩薩，也常佈施，參加法會，聽聽弘法，也皈依三寶，逢人也稱讚學佛很好，有大福報，可以往生淨土。這一對夫妻也認為這一生就算沒開悟，也應可以往生淨土。而且而且，他們認為絕對不會下地獄，就算要下地獄，也是那些沒學佛而造殺業的眾生先下去。

對，實在輪不到他們（的確，他們很少造殺業）。

所以，在生時堅信如此，於是心想這樣就很好了，一生蠻平順，也沒什麼煩惱，也沒有不順，事事心想事成，因此心裡更放心，有這麼好的福報，學佛真的很好。

萬萬沒想到先生晚年生了痛苦不堪的大病，半身不遂，一切行動都要太太幫忙，生活大小事都要太太打理，剛開始夫妻都相信偉大慈悲的佛菩薩，一定會保佑他們，病一定會好轉，先生會康復才對。但是日子一天天過去，先生的病也沒有起色，有一天太太終於心生懷疑，心想我這樣信佛，尤其自從先生生病以後，拜佛更虔誠，這一輩子也這麼相信佛菩薩，也常做佈施，難道佛菩薩不知道我的祈求嗎？怎麼沒讓我的先生好起來？

不久夫妻雙雙過世，但是並沒有如他們預期的，往生淨土，相反的，被抓到戒備森嚴的閻羅殿。夫妻見到閻羅王，一時轉不過來，心中還納悶，我們應該到淨土才對，怎麼到這裡來了？所以見到閻羅王，也不等閻羅王開口，便說：「我們是學佛人，平時念佛，我們應該到淨土才對，怎麼會到這裡來？是不是抓錯人了？」

閻羅王也相當尊重修行人，世間修行有成的修行人，閻羅王都知道。平常帶到這裡的人，很少提自己會念佛，所以今天有人一來便開口自己念佛，為了慎重起見，再查了一次。等查完之後，閻羅王氣定神閒的回答：「他們沒有抓錯人，你們的確要帶到這裡。」

先生不解的問：「我生時也禮敬佛菩薩，也常佈施，也皈依三寶，逢人也稱讚學佛很好，難道沒有功德嗎？為什麼會被抓到這裡？」

閻羅王回說：「你雖然學佛，但是心態是求福報，所以功德很少。」

先生問：「我也常佈施啊！」

閻羅王：「雖然你有佈施，但是佈施的福報在你活著的時候也用完了。」

先生再問：「我也有皈依某某大師了啊！」

閻羅王：「雖然你有皈依，但是因為你不精進修行，所以因果和業障和沒皈依以前差不多，可能不知不覺中還多造了一些。」

先生再問：「我吃素不殺生！」

閻羅王：「雖然你吃素不殺生，但是因為你不明而亂批評、罵人，造了許多口業，這些口業，比一般人還多了很多。」

先生再問：「我也皈依某道場了！」

閻羅王：「雖然你常到這個道場，但是你的行為，並沒有改進多少，也不是真正在修行，那個道場其他修行者，大部份都有成就，有的開悟，有的證果，有的往生淨土，很受我們敬重，我可以告訴你們，這個道場其他修行人的成就。」

閻羅王就把這個道場的修行人的成就，一一說給他們聽．這些人他們都認識，有成就菩薩，有成就阿羅漢，有往生淨土，也有升天為天人。念了半天，就是沒有他們的名字。倒是有幾個平常看起來修得不怎樣，也往生了淨土。有幾個自認為修得很好的人，卻沒聽到。

閻羅王接著說：「雖然你到這個道場，但是你的行為，已從這個道場除名，所以你並不算皈依這個道場。你們護持這個道場的福報，就是你們生前生活平順、心想事成、求子得子、求長壽得長壽、求健康得健康，不過你們在生前就用完了，所以晚年你生了大病，就是你自己該受的因果成熟所致。」

先生再問：「這個道場不是還有一些人修得很好，怎麼也沒聽到呢？」

閻羅王看了看，想了一下才說：「雖然這個道場有些人修得不錯，但是這些人開始心生驕傲，開始批評其他修行人，被魔所攝走入魔道而不自知。言行違背佛法之後，名字就被這個道場除名了，將來也是要到我這裡來報到。」

先生再問：「我太太為什麼也被除名？為什麼也被帶到這裡？」

閻羅王說：「各人因果各人了，你太太的問題，雖然生前也佈施造福，但不是真心修行。她還有個錯誤觀念，認為先生代表修行就可以了，只要先生修行有成，她也可以連帶得道升天，所以知道修行，但未認真修行，她個人的因果還是她自己要了才行！她倒沒有被除名，但是這個錯誤觀念，讓她這一生算是白走一趟了。」

閻羅王接著說：「你太太還有一個問題，就是生前曾起念懷疑佛菩薩。在你生病的時候，因為求菩薩保佑你康復，但你生病沒有起色，她便懷疑佛菩薩不知道她的祈求，怎麼沒讓你好起來。後來便懈怠禮佛，信心不堅。你死後，她也只是偶而禮佛，大部份精神還是放在家庭。」

先生最後嘆氣道：「我們會有什麼下場呢？」

閻羅王說：「你下輩子轉為一個窮人，一生皆窮困，但是也容易刺激你精進修行，不要像這輩子不精進。你太太下輩子轉為富人所養的貓，因為她的癡業使然，但是她還有一些福報可享，享完後再入輪迴，但是會去哪裡，還得看她的造化。」