索達吉堪布 ：惡友的危害非常大
如果親近沒有道德的小人，聽多了他們的花言巧語，見多了他們的見利忘義，自己的邪見定會日益增上，智慧也將全部滅盡，無形中帶來極大的危害。
不管是在生活中，還是修行中，惡友的危害都非常大。
一個人學好很難，學壞卻很容易。即使是有功德的智者，一旦交友不慎，也會被惡友拖下水。((水木格言》中講過，縱然是圓滿的大樹，久泡水中，根也會腐壞；縱然是具足功德之人，長期與惡友交往，也會被他所毀。
《佛子行》亦云：「交往惡人增三毒，失壞聞思修事業。令成無有慈悲者，遠離惡友佛子行。」意思是說，交往惡友，會增上貪瞋癡煩惱，失壞自己的聞思修行，以前具有的慈悲心也會蕩然無存，因此，我們一定要注意平時的與人交往。
假如有人傲氣十足、煩惱深重，對善知識的教言不重視、不恭敬，那最好不要與之寸步不離，否則，自己漸漸就會被其同化，進而沆瀣一氣、同流合污。
古人特別重視擇友，《世說新語》中有這樣一則故事：
管寧和華歆是一對非常要好的朋友。他們同桌吃飯、同窗讀書、同床睡覺，成天形影不離。
有一次，他們在田裡鋤草。管寧挖到了一錠金子，但他對此沒有理會，繼續鋤他的草。華歆得知後，丟下鋤頭奔了過來，拾起金子摸來摸去，愛不釋手。
管寧見狀，一邊干活，一邊責備他：「錢財應該靠自己的辛勤勞動獲得，一個有道德的人，不可以貪圖不勞而獲的財物。」
華歆聽了，不情願地丟下金子回去干活，但不住地唉聲嘆氣。
管寧見他這個樣子，不再說什麼，只是暗暗地搖頭。
又有一次，他們兩人坐在一張蓆子上讀書。這時，一個大官在富外經過，一大隊人敲鑼打鼓，前呼後擁，威風凜凜。
管寧對外面的喧鬧充耳不聞，好像什麼都沒發生。華歆卻被這辭排場吸引住了，他嫌在屋裡看不清楚，乾脆連書也不讀了，急急忙忙跑到街上去看熱鬧。
管寧目睹了華歆的所作所為，再也抑制不住心中的失望。等到華歆回來後，就當著他的面，把蓆子割成兩半，痛心地宣佈：「我們的志向和情趣太不一致。從今以後，就像這被割開的草蓆一樣，我們再也不是朋友!」這即是歷史上著名的「管寧割蓆」。
所以，如果親近沒有道德的小人，聽多了他們的花言巧語，見多了他們的見利忘義，自己的邪見定會日益增上，智慧也將全部滅盡，無形中帶來極大的危害。
佛陀開示的四種朋友
何人可稱善友？佛陀雖在《吉祥經》中未曾明言，但於《菩薩地持經》中為大眾詳述了善友標準：
善友所攝者有四事：一者善友不愚不鈍，黠慧不邪；二者不教人放逸，亦不以放逸之具授予他人；三者不教人惡行，亦不以惡行之具授予他人；四者終不斷人上信、上欲、上受、上精進、上方便、上功德，令其退下，不以下信、下欲、下受、下精進、下功德授予他人。所謂斷無上大乘，令學二乘，斷修慧與思慧，斷思慧與聞慧，斷聞慧與福業，斷戒與施，如是等斷上功德令其退下，以下功德受令修習。
善友者，應該幫助朋友積極上進，而不是給予錯誤的引導。善友不能以邪見教導人，而要示人以正道，不能教人放逸行惡，應該積極主動幫助她人精進不懈；始終引導眾生奮發向上，追求卓越，成就真正的功德。
佛陀心無分別，視一切眾生皆憫之如子，為何要告誡我們遠離愚癡？這因為我們畢竟是凡夫，心力不強，於五濁惡世中，經不起外界的誘惑。五濁者，即劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。處此五濁世，眾生善根淺薄，業障深重，易墮惡趣。此時若與愚癡人共處，難免會受到壞習氣熏染，為愚癡所轉，從而造作種種惡業。除非有大毅力、大智慧者，方可以心轉境，轉化愚癡眾生。若與德性完備的智者交往，則會見賢思齊，從而增長智慧，完善道德。正所謂「近朱者赤，近墨者黑」。所以在《華嚴經》中，文殊菩薩也曾這樣告訴善財童子：「善男子，若欲成就一切智智，應決定求真善知識。」
但仁者當知，佛陀所言「遠離」，並非放棄。而是要我們在證果開悟之前，先保持自身清淨，免為外界所轉。待到修行有所成就，自身成為道德完備的智者，心性已明，如如不動之時，我們還是要發菩提心，度化眾生，令其廣開智慧，遠離種種不善。
佛陀悲智深廣，對人心性體察入微，對人間友情的了解亦是細心周詳。在《佛說孛經抄》（關於《佛說孛經抄》，此處的「抄」與「鈔」相通，檢索了大正藏在線閱讀網站，為「抄」，另《佛說孛經抄》又名《佛說孛經》）中，佛陀概括了四種類型的朋友，佛陀之所教，給今天的我們很多教益。經文如下：
友有四品，不可不知。有友如花，有友如稱，有友如山，有友如地。何謂如花？好時插頭，萎時捐之；見富貴附，貧賤則棄，是花友也。何謂如稱？物重頭低，物輕則仰；有與則敬，無與則慢，是稱友也。何謂如山？譬如金山，鳥獸集之，毛羽蒙光；貴能榮人，富樂同歡，是山友也。何謂如地？百谷財寶，一切仰之；施給養護，恩厚不薄，是地友也。
第一種朋友為「花友」。花友者，以友為花，當朋友富貴繁華之際前來依止，但當友人落魄潦倒之時，即拂袖而去。如《紅樓夢》中描寫的榮寧二府的門客，當賈府貴為皇親國戚，權焰熏天時，門客們一時紛紛來投，為之錦上添花，可到後來，賈家敗落，那些原來親近賈府的人便都「樹倒猢猻散」，只剩下一片白茫茫大地真乾淨。這樣的人就可稱為花友。花友以對花的態度來對待朋友，花友的友情，也不過只存乎於花朵的朝夕榮落之間。
第二種朋友為「稱友」。「稱」就是街上買東西用來稱重量的秤，此處所指不是現在的電子秤，而是舊式杆秤，有秤砣在上面移動，秤砣若是太輕，秤杆就會往上抬，秤砣若重了，秤杆就往下垂，秤友也是如此。所謂秤友和花友很接近，「稱友」的特點是錙銖必較，對財物頗為在意。如能從朋友處得到好處多多，他就會表現得特別恭敬，反之，他就瞧不起對方，甚至現出輕慢之相。對於稱友來講，一切均以物質衡量，友情的意義也無非「利益」二字而已。
第三種朋友為「山友」。 「花友」「秤友」難稱善友，山友則是可以結交一生的益友。山友如山，其友情自然可堪依止。如此朋友，可以共患難，亦可同富貴。山友之情意，一如高山，凡其所有，皆不吝與友共享，其功德福報，足令所有有緣眾生因之獲益。高山巍巍，幼樹細草生於其上，亦會因山之挺拔而彰顯其高；金山燦燦，即使鳥獸，行於其間，毛羽也會因山之光明而光彩燦然。山友者，可謂人間聖賢，與之結交，於耳聞目染間，自會增益個人德行。
第四種友為「地友」。這種朋友，其心性一如大地。大地廣袤沉穩，為世間一切萬物生存依賴之所在，任何一物離開大地就無以生存。故大地恩德如父如母，能持、能育、能載、能生。況大地包容萬物，無所好，無所惡，貴如黃金，大地納之，賤若螻蟻，大地亦不離棄。風吹不動，故我依然。山友者，亦復如是，其交友無分富貴貧賤，皆平等至誠，默默付出，不求回報。這種朋友具大地之恩德，可謂厚德載物。不管我們對其是厚是薄，他對友情始終養護如一，對朋友從不厭煩棄絕。地友為難得之善友。菩薩正是如此。菩薩心懷，一如大地，長養萬物，絕無分別，對所有的眾生均不離不棄，從未厚此薄彼。
佛陀在此所開示的四種朋友，行者心中自有取舍。交友當遠離花友、稱友，而若行諸菩薩道，則應發心，為眾生之山友地友，為眾生廣施吉祥。
曾國藩的交友法則《八交九不交》
八交：勝己者；盛德者；趣味者；肯吃虧者；直言者；志趣廣大者；惠在當厄者；體人者。
九不交：志不同者；諛人者；恩怨顛倒者；全無性情者；不孝不悌者；愚人；落井下石者；德薄者；好佔便宜者。
一生中這八種朋友是必不可少
有這樣一句歌詞：朋友多了路好走。於是，我們便急著把每一個剛剛結識的新面孔呼之為朋友，將其拉入自己的關係圈。
但《美國社會學評論》最近刊發的一項調查報告結果顯示，現代人真正的朋友越來越少了，1/4接受調查的人甚至認為沒有任何人值得信任。
隨著生活節奏的加快，社會的浮躁和功利，人與人之間有著太多分不清的是非真偽，以至於我們對‘朋友’的稱謂產生了畏懼。
那麼，真正的朋湧竟是什麼樣的，人的一生到底需要什麼樣的朋友呢？
美國作家帕爾指出，‘不要指望一位密友帶給你所需要的一切。’另一位作家湯姆·拉思則認為，以下8種朋友是必不可少的。
成就你的朋友：他們會不斷激勵你，讓你看到自己的優點。
這類朋友也可稱之為導師型。他們不一定是你的師長，但他們一定會在某些領域具有豐富的經驗，能經常在事業、家庭、人際交往等各方面給你提供許多建議。
人生中擁有這種朋友會成為你最大的心理支柱，也常常會成為能夠‘左右’你的‘偶像’。
支持你的朋友：一直維護你，並在別人面前稱讚你。
這類朋友可謂是‘你幫我，我幫你’，相互打氣，使得彼此成為對方成長的墊腳石。在一個人的成長過程中，朋友的支持與鼓勵是最珍貴的。當你遇到挫折時，這類朋友往往可以幫你分擔一部分的心理壓力，他們的信任也恰恰是你的‘強心劑’。
志同道合的朋友：和你興趣相近，也是你最有可能與之相處的人。
這類朋友會讓你有心靈感應，俗稱‘默契’。你會因為想的事、說的話都與他們相近，經常有被觸摸心靈的感覺。
和他們交往會幫助你不斷地進行自我認同，你的興趣、人生目標或是喜好，都可以與他們分享。這種穩固的感受‘共享’會讓你獲得心理上的安全感，因為有他們，你更容易實現理想，並可以快樂地成長。
牽線搭橋的朋友：認識你之後，很快把你介紹給志同道合者認識。
這類朋友是‘幫助型’的朋友。在你得意的時候，他們的身影可能並不多見；在你失意的時候，他們卻會及時地出現在你面前。
他們始終願意給予你最現實的支持，讓你看到希望和機會，幫助你不斷地得到積極的心理暗示。
給你打氣的朋友：好玩、能讓你放鬆的朋友。
有些朋友，當我們有了心事，有了苦惱時，第一個想要傾訴的對像就是他們。這樣的朋友會是很好的傾聽者，讓你放鬆，在他們面前，你沒有任何心理壓力，總能讓你發泄出自己的‘鬱悶’，讓你重獲平衡的心態。
開闊眼界的朋友：能讓你接觸新觀點、新機會。
這類朋友對於人生也是必不可少。他們可謂是你的‘大百科全書’。這類朋友的知識廣、視野寬、人際脈絡多，會幫助你獲得許多不同的心理感受，使你成為站得高、看得遠的人。
給你引路的朋友：善於幫你理清思路，需要指導和建議時去找他們。
這類朋友是‘指路燈’。每個人都有困難和需要，一旦靠自己力量難以化解時，這類朋友總能最及時、最認真地考慮你的問題，給你最適當的建議。
在你面對選擇而焦慮、困惑時，不妨找他們聊一聊，或許能幫助你更好的理順情緒，了解自己，明確方向。
陪伴你的朋友：有了消息，不論是好是壞，總是第一個告訴他們。他們一直和你在一起。
這種朋友的心胸像大海、高山一樣寬廣，不管何時找他們，他們都會熱情相待，並且始終如一地支持你。他們是能讓你感到滿足和平靜的朋友，有時並不需要他們太多的語言，只是默默地陪著你，就能撫平你的心情。
寂靜法師：跟人打交道，如何判斷對方是否值得交往
怎麼看一個人的命呢？
第一個，看他有沒有孝心；第二個，看他有沒有敬畏心，比如尊敬老師，敬畏天地；第三個，看他有沒有感恩心，如果一個人特別有感恩心，他得到一點就總想著要回報，這樣的人命一定好。第四個，看一個人他有沒有慚愧心。佛法裡總結有七種內在財富，其中有一個就是慚愧。
有慚愧感的人會不斷進步，因為他做得不好自己就會慚愧，明天就會做得更好一點。我們要求自己每天進步一點點，這是跟誰學習的？豐田。
豐田是世界汽車中的第一大品牌，那它是怎麼發展來的呢？就是每天進步一點點，每天看到產品的一點點缺陷、不足，然後就改變它們，這就叫慚愧。這個慚愧是指我們對生命，對我們自己，能看到一點點不足，然後改進一點點；又看到一點點不足，又改進一點點。當這樣去思考我們有哪些不足的時候，這就是慚愧。
所以我們從一個事就見一個人，從人見心，從心見命，從命見一切，因為命就是一切。基本上我跟別人打交道，就習慣這樣判斷，一般比較準確。我曾經跟一個 30多歲的年輕人一起吃飯，雖然他信佛，但他吃飯時卻點了一盤肉，這還不夠，還要點一杯酒。因此我判斷，此人無敬畏，就絕對無福。
他跟我一個出家人一起吃飯，難道一頓飯不喝酒、一頓飯不吃肉他就不行嗎？這件事對我沒有關係，我正好可以超度一下積累功德，但對他就不一樣了。他自己沒有敬畏心，就沒有福，果然沒到三個月就他就被公司炒魷魚了。
所以跟人打交道，不要看他的能力，要看他的能量，能量要比能力重要多得多。能量就是福氣，能量就是慈悲，能量就是愛，就是奉獻，就是感恩，就是慚愧，能量就是孝道、恭敬。從小細節可以判斷一個人的命，我們不需要去算八字，很麻煩，而且八字是死的，人的身、口、意這三業是動態的。
比如我曾經判斷一個人，他在吃飯時，碗裡還有菜卻還在不停的夾，就表明這個人很貪心、無福，所以不要跟他合作。如果一個人連一個好菜都要轉到自己面前，那麼如果你們合作得到利益了，他會怎麼做？他肯定要先搶佔。
所以跟人合作，要多請對方吃飯，還要看是誰買單，通過一些行為細節你就能判斷這個人是否值得合作。如果等你買單完了，對方才說「我去買單你怎麼買了？」之類的話語，實際上他就是等你先買單，這樣的人就沒有福氣。
我們有很多人學佛，經典背了很多，但思維模式沒改，以至於學到的都落實不到生活中，落不到行動中來，所以基本無效。真正的學習佛法，就是要把我們的思維模式改過來。
比如我們更換電腦，換蘋果、換索尼、換東芝……換各種品牌，但如果內在程序沒有改，那怎麼換不也是一樣的嗎？實際上我們不是換電腦的品牌，而是換裡面的程序，換裡面的文件。當電腦裡面的文件變了、程序變了，電腦就變了。
從另一個意義上來說，我們一個人的生命就是一個程序，主程序加子程序，孫程序，它是豎形結構。我們若懂得這個程序的原理，那修改一條語言，整個程序就變了。
為什麼我重視年輕人，重視學生？因為如果這個孩子程序修改完善一點，那他整個未來一生會跟之前的未來人生是完全不同的兩個世界。所以，我們知道該如何教導孩子。比如讓孩子帶食物上學的時候，不要只帶他一個人吃的，要讓他想到寢室的同學。
我以前去買水果，一買就買5斤、10斤，旁邊人會問，師父你吃得完嗎？我說一個人怎麼能自私，總是只想到自己呢？奉獻分享的人才百分之百有福氣。所以這樣教導、幫助孩子，孩子將來肯定有福。
我們一年讓孩子分給同學的食品、禮物價值可能都有三、五千，你也許會認為這是吃虧了，覺得那些錢可以給自己買個手錶戴。但在孩子的生命中，如果你一年給他種5千元的福田，他就會漲50萬的福報，甚至是5千萬的福報，因為這5千元都會變成種子，改變他的整個人生程序。
想要有福氣很簡單，一個奉獻的人肯定有福，因為他每天都在想如何能幫助到別人。所以企業家也是這樣，每天在想如何用自己的產品幫助到人，如何用自己的平台利益到人，如何用自己賺的錢利益到國家、社會……這樣的人生才是有意義的人生！這樣的人生才是有福報的人生，這樣的人才能夠得到更多。
這就是菩薩的思維，雖然會得到更多，但自己也不用，繼續奉獻給眾生，由於奉獻又會得到更多，他就再繼續奉獻……如此循環。菩薩有52個等級，怎樣一個等級一個等級地升上去，然後到最後53個等級的時候成佛？他是怎麼成佛的？就是奉獻眾生而成佛的。所以做人要有奉獻心與分享心，這樣才能改變自己的人生程序。
身邊的善知識
善知識是叫人遠離諸惡，奉行諸善的善友，是每個人生活在世間上，不能舍離的引導、不能缺少的老師。
人群之中有善知識，也有惡知識。善知識示人以道以德、以學以藝；惡知識只是叫人為非作歹、不務正業。誰是善知識？誰是惡知識？就要以慧眼去分辨了。
父母養育我們，是我們的善知識；師長教導我們，是我們的善知識；親朋好友規勸我們，是我們的善知識；芳鄰做我們安全的守護，也是我們的善知識；甚至於歷史長流讓我們明古監今，歷史就是我們的善知識；現代的科技日新月異，不斷改善人類的生活，幫助人類文化發展，科技就是我們的善知識；我們看到一本好書、聽到一句好話、遇到一件好事、能給人歡喜、提陞淨化人類心靈的，都是我們的善知識；「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」自然界的一花、一草、朝陽、和風，乃至空氣、雨露等，也都是我們學習的善知識，甚至佛教「苦、空、無常」的義理，更是無言的善知識。
《雜阿含經》裡載，何等人能為遠遊善知識？何等人能為居家善知識？何等人能為通財善知識？何等人能為後世善知識？佛陀說：商人是我們遠遊的善知識，因為商人經常各處通商，知道何處有財富，哪裡有風景，因此商人是我們遠遊的善知識；家庭裡貞節賢良的妻子，是我們居家的善知識；同行的企業家和我們一起創辦事業，是我們的通財的善知識；如果我們的心中有正見，有良好的觀念，這個正見就是我們後世永恆的善知識。
「三人行必有我師焉」，既是我的老師，就是我的善知識；愚者也有一得，愚者的一得，也是我的善知識；至聖先師孔子說過：「我不如農夫。」因為孔子自認不會耕種，所以農夫是他的善知識，以此類推：我不會織布，會織布者就是我的善知識、我不會駕駛，駕駛的司機就是我的善知識，由此可知，只要能幫助我們人格提陞、知識傳授、義理教化的人、事、物，都是我們的善知識。
反之，世間上的善知識，給我們許多的因緣，幫助我們成就，我們又有些什麼因緣，來供養善知識呢？我肯以謙虛來尊重他們嗎？我肯以語言來讚美他們嗎？我肯以服務來奉獻他們嗎？
如果要做好一個善知識，就得導人善路、廣學多聞、具備正見、善於教授、給人鼓勵，能做到這些，就是明白善知識之道了。
淨界法師：一犯到這兩大禁忌，這個人就不是善知識了
我們在研究菩薩戒法的時候，你一定要掌握兩個重點：第一個是它表層的規範，第二個是它深層的精神。
預記末法：
【我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法，詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。】
這以下是佛陀的預言，說：在我（佛陀）滅度之後，到了末法時代，五濁惡世、魔強法弱的時候，這些妖邪的精靈、妖魅、邪人，就開始出來活動了。這些惡人出來活動，是以什麼方式呢？
是「潛匿奸欺，稱善知識」，他把心中欺詐、欺誑之心，把它隱藏起來，表面上裝出一副大善知識的樣子，每一個人都自己認為自己得上人法。說：我是某某的古佛轉世、某某菩薩轉世…。他為什麼把自己的生命抬高了呢？他的目的就是要「詃惑無識，恐令失心」。無識就是說，他對佛法的知見、他對佛法諸法因緣生的道理，沒有很深刻的體驗。
詃惑，「詃」就是這個人，他會經常談論吉凶禍福，說你這個人，什麼時候會發生什麼災難、什麼時候會有什麼樣的病痛…以這樣一種吉凶禍福的口氣，來迷惑這些沒有知識的人。
那當然這個人也搞不清楚生命的緣起，也不知道世間上果報是有因果的，他也搞不清楚，就「恐令失心」。他就被這恐怖的言詞，失掉了一種正確的判斷力，六神無主啦；尤其一個人遇到病痛、遇到災難現前的時候，他更是六神無主。在這種情況之下，這個人以善知識的姿態出現，妄談吉凶，結果呢，「所過之處，其家耗散」，這個人所到之處，眾生為了要消災免難，就把金錢供養出去，結果整個財富就要耗盡了。
這裡的盜戒，它的一個深層意思，我們看後面的經文，他不單是偷盜財物，他是「偷取佛法，販賣如來」，這個過失是比較重的，後文會講到。
我們先做一個簡單說明──只要是在世間上出現一個佛教的善知識，不管他是哪一個宗派，有兩個共同的原則是不可以犯的，兩大禁忌（一犯到這兩個重要的標準，這個人就不是善知識了）：
第一、一個善知識不能夠自我膨脹─妄談自己個人的修證。比方說，他在大眾場合宣揚他自己持戒修苦行的善法，更嚴重的是宣談自己個人的果證，這是佛教的大忌，因為你個人的修證，你談出來有什麼用呢？佛教的理論是諸法因緣生，我們把法門提出來，每一個人依照法門去修持，他就能夠離苦得樂。如果我們妄談個人的修證，產生個人的盲目崇拜，使令整個學佛的焦點，就失去它的焦點，大家不是在學佛法，是在學你個人的行為，這對整個佛教來說，不是好事情。所以一旦是在自我膨脹，這個就是有問題。
第二、顛倒說法─法說非法、非法說法。一個善知識絕對不能夠在公開場合，妄論感應神通、吉凶禍福，不可以的！因為你這樣子，會讓大家產生一種向外攀緣的心。
佛教的根本思想就是--迴光返照，向內安住的。法師的責任就是--弘護正法，開人智慧，開啟他人心中的光明。
自我膨脹跟顛倒說法，都有誤導眾生的過失，把眾生誤導到另外一個方向去，所以在後文說：偷取佛法，販賣如來，這一部分佛陀發揮的比較多，有很深重的教誡。
揭秘你為何改變不了身邊的人
羅伯特.西奧迪尼是美國著名的心理學家，是亞利桑那州立大學的心理教授。有一天，他在紐約結束了一天的工作之後，乘地鐵去時代廣場站。當時正值下班乘車的高峰期，人流像往常一樣沿著台階蜂擁而下直奔站台。
突然，羅博特.西奧迪尼看到一個衣衫襤褸的男子躺在台階中間，閉著眼睛，一動不動。趕地鐵的人們都像沒看到這個男子一樣，匆匆從他身邊走過，個別的甚至是從他身上跨過，急著乘坐地鐵回家。
看到這一情景，羅博特.西奧迪尼感到非常震驚。於是，他停了下來，想看看到底發生了什麼。就在他停下來的時候，耐人尋味的轉變出現了：一些人也陸續跟著停了下來。
很快，這個男子身邊聚集了一小圈關心的人，人們的同情心一下子蔓延開來。有個男人去給他買了食物，有位女士匆匆給他買來了水，還有一個人通知了地鐵巡邏員，這個巡邏員又打電話叫來了救護車，幾分鐘後，這個男子甦醒了，一邊吃著食物，一邊等待著救護車的到來。
漸漸了解到，這個衣衫襤褸的男子只會說西班牙語，且身無分文，已經餓著肚子在曼哈頓的大街上流浪了好幾天。他是因為飢餓而昏倒在地鐵站的台階上的。
為什麼起初人們會對這個衣衫襤褸的男子熟視無睹，漠不關心呢？
羅伯特.西奧迪尼認為,其中的一個重要原因是：在熙熙攘攘、匆匆茫茫的人流中，人們往往會陷入完全自我狀態，在忽視無關信息的的同時，也忽視了周圍需要幫助的人。這就像一位詩人說的那樣，我們「走在嘈雜的大街上，眼睛卻看不見，耳朵卻聽不見」。在社會學中，這種現象被稱為「都市恍惚症」。
為什麼後來人們對這個衣衫襤褸的男子的態度會有了較大的改變呢？
羅伯特.西奧迪尼認為，其中的一個最重要的原因：因為有一個人的關注，致使情況發生了變化。當時，自己停下來，僅僅是要看一下哪個處於困境的男子而已。路人卻因此從「都市恍惚」中清醒過來，從而也注意到了這個男子需要幫助。在注意到他的困境後，大家開始用實際行動來幫助他。
因為看到別人的善舉，而對自身的心理產生了衝擊，進而引發出行善的願望和行動，心理學家將這種變化稱之為「昇華」。心理學家的研究表明，幫助病人、窮人或者是其他處於困境中的人，最容易引起人們的「昇華」。盡管這些助人為樂的善事，不一定都是轟轟烈烈的大事 。
從心理學家羅伯特.西奧迪尼的故事，讓人聯想到英國一位主教的墓誌銘。少年時，意氣風發，躊躇滿志，當時曾夢想改變世界。但當我年事漸長，閱歷曾多，發現自己無力改變世界。於是，我縮小了範圍，決定先改變我的國家，可這個目標還是太大了。接著我步入了中年，無奈之餘，我將試圖改變的對像鎖定在最親密的家人身上。但天不遂人願，他們個個還是維持原樣。當我垂垂老矣之時，終於頓悟：我應該先改變自己，用以身作則的方式影響家人。若我能先當家人的榜樣，也許下一步就能改善我的國家，再以後，我甚至可能改造整個世界。
不錯，自己先改變了，身邊的一些人就可能會跟著改變；身邊的一些人改變了，很多人才可能會跟著改變；很多人改變了，更多的人就可能會改變……正是在這個意義上可以說，先改變自己，就可能改變世界。
留言列表
佛教 
