我們修道的人，切記不要生自滿的心，不要生驕傲的心（宣化上人）
恭錄自《法華經淺釋》
我們學佛法的人，聽見《法華經》有這種的妙處，畜生聽經聞法，都可以去做人；餓鬼在地獄裡，聽經聞法，可以生到天上去。因為有這種的利益，所以有的人就會依照經上的方法，念誦經典去修行。
可是修是修，不要生自滿的心，不要以為我念了經，有了功，就處處都自滿；你若生出自滿的心，這不單沒有功德，可以說是白費功，僅僅種一點善根而已。
所以我們修道的人，切記不要生自滿的心，不要生一種驕傲的心，處處要謙恭，要和藹，不要自大，不要貢高我慢。
《六祖壇經》上有一段，有一個和尚叫法達，他誦《法華經》誦了三千多部，於是就生出一種貢高的心。
他到南華寺去見六祖惠能大師，本來一切的僧人見著住持──方丈和尚，都應該要搭衣、持具，恭恭敬敬地叩頭頂禮；可是這位法達因為誦了這麼多的《法華經》，就生出一種障礙：
「我誦三千多部《法華經》，這功德是不小了！」於是他見了六祖大師，叩頭的時候，這麼一卬腰就得了，頭也沒有叩到地下。
六祖大師就問他：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事耶？」說你叩頭不五體投地，不如不要頂禮。你心裡有一個什麼東西呢？平時你做些什麼事情啊？
這個法達也很坦白的說：「喔！我平時就念誦《法華經》，誦了三千多部。」六祖大師就說：
禮本折慢幢，頭奚不至地；
有我罪即生，亡功福無比。
說頂禮就是要袪除自己的驕傲、貢高我慢，你叩頭的時候，頭為什麼不到地下呢？你因為有一個「我相」，所以就有「我慢」的罪生出來。你要是不存有功德的心，有若無，那麼你的福德就無量無邊。六祖大師又說：
心迷法華轉，心悟轉法華；
誦經久不解，與義作仇家。
六祖大師說，你心裡迷的時候，你就被《法華經》給轉了；你若心明白了，你就可以轉法華，不被法華所轉。轉法華，這才是妙法，不妙而妙；法華轉，那麼這是妙而不妙了。
你讀誦經典很久，念經念了三千多部，你也不明白，也沒有能解悟它的道理，這樣就和經義生了一種冤讎。本來這個經和你的心是一個的，你現在弄成了兩個：
「啊，我這有了功了！我誦了這麼多，三千多部《法華經》！」在這兒有了障識。這就是沒有明白《法華經》的道理，沒有把你的貢高我慢除去。
所以我們以後，不論哪一位有什麼功德，不要生一種驕傲心，不要生一種自滿心。學佛法的人，一定要謙恭和藹，對任何人都不要驕傲，這是學佛法很要緊的一點。
我希望每一個人，都不要把我說的話當成耳邊風，吹過去就不記得了！
糊塗生命糊塗人----宣化上人
把來的路和去的路，弄明白了，才算不是糊塗人。
世界有“成、住、壞、空”四個步驟，人有“生、老、病、死”四個過程，事有“生、住、異、滅”四個階段。
“劫”代表時間的單位，一增一減為一劫。增劫的計算，從人壽十歲開始，每一百年，增加一歲，身高增加一寸，增到人壽八萬四千歲為止。減劫的計算，從人壽八萬四千歲開始，每一百年，減去一歲，身高減去一寸，減到人壽十歲為止，這叫一劫。一增一減為一小劫，二十個小劫為中劫，四個中劫為一大劫。
世界“成”的時候，有二十個小劫；“住”的時候，有二十個小劫；“壞”的時候，有二十個小劫；“空”的時候，有二十個小劫。成住壞空四個中劫，共有八十個小劫，是為一大劫。大劫的時間是很長，不是我們凡夫的智慧所能想象得到的。
人的壽命，到二十歲時，代表“成”劫；到四十歲時，代表“住”劫；到六十歲時，代表“壞”劫；到八十歲時，代表“空”劫。二十歲以前，是生長知識的時期；四十歲以前，是發展事業的時期；六十歲以前，是病老的時期；八十歲以前，是死亡的時期。
物的生住異滅的道理，亦復如是。由因緣而“生”，由因緣而“滅”，中間經過“住”期和“異”期。物成之後，經過一段住的時期，慢慢變異而起化學作用，又慢慢消“滅”了，這是必然的現象，所謂“無常”，是自然的定律。
在這種情形之下，真正能明白的人不太多，真正能修行的人也不多，大多數是在這裡糊里糊塗混光陰。由生那一天起，到死那一天為止，自己也搞不清楚自己在做什麼，一生就胡混過去，人類都是這樣，迷迷糊糊把光陰混過去了。
我們要尋找光明的道路，才知道我從什麼地方來的，我到什麼地方去？把來的路和去的路，弄明白了，才算不是糊塗人；否則就是糊塗人。
來時糊塗去時迷 空在人間走一回
莫如不來亦不去 亦無糊塗亦無悲
我們被業所牽，所謂“業不由己”，而生到這世上來還報。因為在往昔所造的業不同，所以今生就受不同的報，所謂“業網交織”。因為種種因緣和種種境界，而造成人的糊塗生命。但人還不知道，總覺得活在世上蠻有意思，也不去想辦法了生脫死，這是很可悲的一件事！
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