好好反省自己的起心動念，捨棄做形象上的「善行」
嘎瑪仁波切
導語：身體和語言造作的惡業，如果基於利他而滿懷慈悲，是可以得到開許的，但起心動念只要帶有傷害，就會形成惡業，沒有任何開許。凡夫俗子在暫時還沒有能力守住自心時，謹記菩提心，常作懺悔，先捨棄滿足私慾的表面善行，較為穩妥。
如果樹根有毒，枝葉花果不可能沒有毒。分辨善惡業和果報的大小，不依外相，而以內在的發心和強弱而定。修行人應該訓練自己，清楚自己的起心動念，不能以「我發心是清淨的」、「你又不知道我的發心，憑什麼對我說三道四」等為藉口，實際卻是為了滿足私慾行惡而不自知。有些人嘴巴上說是為了利益眾生，發心清淨，其實卻是別有用心。
殺生、偷竊、邪淫等身體所造作的惡業，有時候會有被原諒的機會，但這些都是可以被約束的，是保護，也是一種修行。比如殺生，一個佛教徒只要殺生就是犯戒。哪怕是小到螞蟻，蟑螂，大到牛或馬，都不能殺害它們。但是，如果遇到一些他眾要受到傷害的情況，比如毒蛇要咬人，你能救人，又實在不得已殺掉要害人的毒蛇，但不是基於嗔恨心，完全基於慈悲救護其他生命的善心，是可以被原諒的。
釋迦牟尼佛的前生，曾擔任五百位商人的船長，帶領他們到海中撈寶。在大海上，遇到一個黑毛強盜王，揚言要殺了全船的人。船長知道自己有能力降服他，就想：「這五百位商人全是不退轉的菩薩，如果強盜殺了他們，一定會墮入地獄無數劫，不得超脫，太可憐了。如果我把強盜殺了，他也不會因此下地獄，還是我自己下地獄吧！」船長沒有嗔恨心，私心，滿懷慈悲，所以非但沒有因殺生而下地獄，反而因為偉大的發心和行為，圓滿了七萬劫的善業資糧。在不得已的情形下，為了救護其他眾生而做的殺生之行，是可以得到開許的。
偷盜也是一樣。比如，有的人看到親朋好友吸毒，痛心啊！就去偷他的毒品，然後把毒品毀掉。表面看起來他們是偷盜，偷的是毒品，價錢也很貴，但卻做了功德一件。
古印度有個星宿婆羅門的兒子，被一名婆羅門女所貪愛。此女不惜一切代價，甚至不惜失去生命，也要成為他的妻子。他出於大悲心，沒有絲毫貪欲，忍失梵行，與其結為夫妻。因而圓滿了四萬劫的福德資糧。
惡口、綺語、妄語、兩舌等也是如此。比如為了救一個快要誤入歧途的小孩，你去從中挑撥他與惡友的關係，甚至說謊，都是被開許的。所謂善意的謊言，不是為了自己，而是為了慈悲他人，救護他人。
身體、語言上的惡行，可以開許的前提是：對眾生有利益。而意業上的貪、嗔、痴，也叫貪心、害心、邪見，對自他都沒有任何利益，只要一生起，就形成惡業，因此在任何時間，對任何人，均沒有開許。
對紅塵俗世的凡夫俗子而言，每個人都有自己的傲慢。大家在平時的思維中，如果對人世間的名利、財富、家族，甚至自己的身材、容貌、學問等產生了傲慢，都會帶來很多負面的結果。如果能對自己日常堅持不懈的精進修行，甚至在修行的時候，把自己觀想為本尊，從而產生本尊慢，讓自己的悲心發出無量的光芒來照亮眾生，這種在慈悲喜捨中產生的自豪感，都是值得提倡的。
比如修法的時候，並不只是嘴巴上快速地念誦經文，或腦中快速閃現觀音菩薩，而是真真切切希望從自己的身口意中生起與觀音菩薩無二無別的大慈大悲，時時相應，如此，才能真正產生利益眾生的自豪感，這稱為本尊慢。本尊慢不是嘴中隨便說說的，更不應該成為自己傲慢的擋箭牌。有些人是真傲慢，藐視不修行的人，藐視不念經的人，藐視沒有信仰的人或和自己信仰不同的人，這些傲慢都是需要去消除的。
時時觀察自心，如果是善心，就歡喜保持。如果心態是為了和別人競爭、攀緣或裝模作樣、貪圖名利、期求他人贊美，甚至希望自己獨樹一幟，讓別人高看等等，就該誠心懺悔，修正惡心，謹記以菩提心攝持。如果已經盡力，還無法轉變成善心，私慾膨脹，我執熾盛，那就先捨棄做那些形象上的所謂善行，好好反省自己，可能還比較好些。
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