佛弟子為何要日日誦經？
佛教的誦經的起源於印度釋迦佛的時代。當時的佛經，既沒有印刷本，也不用抄寫本，都是靠著以口傳口地口口相傳，所以，要聽佛的弟子們代佛說法，往往是聽他們將所曾聽過而已熟記的佛經背誦出來，自己要想熟記某一部佛經，也得下工夫把它背誦出來，到後來，誦經便成了學習佛法和宣傳佛法的基本工作。
佛教徒為何要把某一部經，誦到爛熟之後，還要在佛像之前一遍又一遍地誦？有兩層理由：
第一、是把佛經當作一面監察我們心行標準的鏡子
人非聖賢，孰能無過，所以日常我們難保自己不犯錯，有時犯了錯，尚不能知錯改錯，但當面對佛像，口誦佛經之時，就同聽到佛在親口說法來教誡我們一樣，使我們一次又一次地策勵修行。
已經犯的過錯，趕快改正；尚未犯的過錯，決心不犯；已經修的善功，努力增加；尚未修的善功，立志去修。這像一位愛美的女士，閨房中有了鏡子，出門時也要隨身攜帶鏡子，早晨照過鏡子，偶一動作之後又要再照鏡子，今天照了鏡子，明天、後天、大後天，乃至明年、後年，還是要照鏡子，那無非是為要保持或增加她面容的整潔美麗而已。
第二、是將誦經當作代佛說法的神聖使命
佛法的主要對象是人，除人之外，六道眾生之中，尚有天、神、鬼，以及少數的傍生或畜生(動物)，也能信受佛法。所以，雖在無人之處，或在無人聽懂所誦的經義之處，只要有人誦經，就有異類的天、神、鬼、畜，來聽我們誦經。天、神、鬼三類的眾生，以及部分的傍生，均有或大或小的神通，我們誦經之時，只要專誠，即能感應它們來聽經。
若你為你亡故的親友做佛事誦經，你的誠意初動，你那親友的亡靈，就已得到了消息，必定會如期前往聽經;亡靈的靈性特別高，縱然在生之時從未聽過一句佛法，死後聽經，也能依其善根通解信受。
同樣是誦經，為什麼功德會差很多？
修任何法，首先要先發心，然後是修行，第三就是回向，這三方面都是需要的。
其中，發心很重要。同樣是誦一遍《心經》，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄……」這經文人人都會念，但是發心不同，功德會差很遠。
例如：
第一個人，他發菩提心念一遍《心經》，回向給一切眾生：「我發菩提心，希望我可以早成佛道。唯有我成了佛，我才可以真正有能力去幫助一切如母的眾生。
所以我要成佛道，所以現在我要念《心經》來增長智慧，讓我快點解脫，早成佛道。」這樣發心念一遍《心經》，雖然經文很短，但是功德很大，可以成為在人間行菩薩道的資糧。
第二個人，他的心量小一點，沒有發菩提心，但是他說：「我覺得六道輪回太痛苦了，所以我就要解脫，超出六道輪回，將來我可以往生西方極樂世界。」這種心是為了求解脫，它是會成為解脫道的資糧，這是菩提道次第的中士道。
第三個人，他發心說：「我業障重，想解脫，可還是做不到的，很困難，慢慢來吧。希望我來生可以得到人身，或者去到天上，起碼我不會在三惡道中間。」這是下士道，起碼可以第二世得人身，繼續聞佛法，繼續修行。
第四個人，他發心說：「我念一遍《心經》，希望我今天生意好一點。」如果只是用這種心修行，只是得到現世的果報。表面看是念了一遍《心經》，其實是在修世俗法，不是佛法。
前三個人發心都是修佛法，第四個人發心卻是在修世俗法，由此可見，同樣是行持一件善法，發心格局的不同，所積累的善業功德也不同。
《華嚴經》云：「忘失菩提心，修諸善根，是為魔業。」凡聖都是在修，凡修貪瞋入輪回，聖修悲智得解脫。
因此，修行，不要先匆匆忙忙地拿起一本經書來念，要先糾正自己的動機和發心，然後再去修行。
發心清淨了，當遇到任何問題，我們不用求菩薩，菩薩都會給我們最好的安排。
最後，還要如法地回向，回向菩提，回向佛道，回向眾生，回向我等一切眾生可以往生西方極樂世界。
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