「不滅癡愛，起於明脫」，「癡愛」是什麼？癡是愚癡、是無明，愛是愛欲。愚癡障智慧，愛欲生煩惱，其根本源自無明，而生死的苦報則從愛欲而來。我們人間因有「愛」才有「取捨」，有「取捨」才造種種業，受種種報。作為一位菩薩，因心地清淨，雖然處身在愛欲的環境之中，但是能夠覺察、明白，愛欲乃眾苦之因，既已清淨自心，即不受癡人愛所惑，故常能夠自在解脫。
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摘錄自《維摩經六講》第四講 《維摩經》與心靈環保 - 以六度淨心(中)
文／聖嚴法師
「不斷婬怒癡，亦不與俱；不壞於身，而隨一相；不滅癡愛，起於明脫。」〈弟子品第三〉
這一段是談自心清淨之後的人，應該如何。「婬怒癡」就是貪欲、瞋恚，以及愚癡。通常稱為三毒，是煩惱的總稱，是痛苦的原因，故也即是「我」的執著、自我的表現。
一個菩薩要在世間度眾生，必須跟眾生處在一起，不能表現出自我的清高而自外於眾生，否則大家會不敢接近他。因此，菩薩在眾生中，是表現得與眾生類同的，也有一些些貪欲、瞋恚和一些奇怪的思想，所以一般人都能認同他。但是，就因他是一位菩薩，因此雖有一些婬怒癡之習性，卻能不受役於這些習性，不為其所困擾。
「不壞於身」的「身」，指的是我們的肉身，又稱色身，又叫父母所生身。有身體就會有問題：肚子會餓，需要吃；口會渴，需要喝；吃喝之後需要上洗手間。凡夫以身為自我，有身就有煩惱，就有不淨，就不自由。
有一次有一位西藏活佛來臺出席會議，有人看到他也到洗手間去，就質疑：活佛怎麼也上廁所呀？這意思好像活佛就應該像供在佛桌上的佛像一樣，不吃、不喝、不睡、不上洗手間的。不過，既然活佛也有人的身體，他就不能沒有人身當有的現象。
不過解脫了的佛菩薩，雖然也有身體所衍生的問題，但其內心，不會執著這個身體是我的，也不會由於這個身體而起貪、瞋、嫉妒及驕傲等煩惱，而能把這個身體和身體所處的外在環境，以及環境中的一切事物，都視為是一體，這叫作「同體大悲」。他們體驗到自己的身體並不屬於個人，是屬於一切眾生，因此應為一切眾生而奉獻，去做能做、應做的一切有益眾生的事。從相反的角度看，眾生的身體亦等於是自己的，若有一位眾生害病，就等於是自己害病。因為自己身和眾生身，一體無二，所以眾生的身體，也等於是自己的，這叫作「不壞於身，而隨一相」。
「隨一相」有兩類：一是「同一相」，即剛剛所說的，我的身體是大家的，大家的身體也等於是我的；二是更高一層的，叫「異一相」。同一相是有相的，有自我的身體，也有他人的身體；而異一相就沒有特定的形相，是涵蓋一切物質現象而超越一切物質現象。而此「一相」即《金剛經》裡所講的無相，也是《金剛經》與《法華經》所說的實相。
「不滅癡愛，起於明脫」，「癡愛」是什麼？癡是愚癡、是無明，愛是愛欲。愚癡障智慧，愛欲生煩惱，其根本源自無明，而生死的苦報則從愛欲而來。我們人間因有「愛」才有「取捨」，有「取捨」才造種種業，受種種報。
作為一位菩薩，因心地清淨，雖然處身在愛欲的環境之中，但是能夠覺察、明白，愛欲乃眾苦之因，既已清淨自心，即不受癡人愛所惑，故常能夠自在解脫。
慈誠羅珠堪布：世俗的生活到底有沒有意義？
一個人很渴的時候，別人跟他說，喝水是沒有意義的，不如乾脆去修行，那他不但不願意聽，還會很反感、很反對。
一個人餓的時候也是一樣，你跟他說，吃美食是沒有用的、沒有意義的，那他當然是聽不進去了。
所以佛也是，你喜歡聽什麼，就給你講什麼，逐漸逐漸地引導你，讓你進入更高的境界，一步一步地上，這樣才會成功。
所以，其實佛也沒有說生活是沒有意義的，生活當然很有意義，但是有意義和沒有意義最後還是要看你自己的選擇。
佛教裡面講人身難得，如果你選擇好了，那我們的人生就是非常有意義的人生。所以我們首先要把心調節好，重新面對生活、工作，再去修行。
學佛不需要放棄生活當中的一切，你也可以去賺錢，去工作，同時也要學佛。
這樣一步一步來，生活方面有保證，學佛方面也會有一些進步，我覺得這樣比較好。
眾生根器有利有鈍，各不相同，要用無罣無礙的智慧為他們做不同程度的說法，對什麼樣的人說什麼樣的法，才是真正的說法，才能對聽者有利益。對不同層級、不同根器、不同情況的人，演說不同的法，這叫隨緣說法無所罣礙。釋迦牟尼佛說了種種的經典，每一部經典都說是最好的。有人問我究竟那一部經才是最好的？我回答是：「你認為那一部經現在對你最有用，那一部經就是最好的。至於往後怎麼樣，就要看你的需求而定了。」讀經不是研究學問，以實用實益為著眼。
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摘錄自《維摩經六講》第二講 《維摩經》與福慧雙修 - 從有到空的福慧雙修(中)
文／聖嚴法師
時維摩詰來謂我（目犍連）言：「……，夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。譬如幻士，為幻人說法，當建是意而為說法；當了眾生，根有利鈍，善於知見，無所罣礙。以大悲心，讚于大乘，念報佛恩，不斷三寶，然後說法。」〈弟子品第三〉
「無說無示」、「無聞無得」是勝慧行，「為幻人說法」、「了」知「利鈍」是勝福行。
真正的說法，一定是無說無示；而真正的聽法，一定是無聞無得。「說」是說法，「示」是表示、顯示，演說給大家聽，使大家理解的意思。真正說法的人，是沒有東西好說，也沒有東西可以告訴人；而真正聽法的人，也是沒有東西可以聽到、得到，這兩句話頗為難懂。譬如我說法，似乎是有法可說，諸位也是有法可聽；我說法之後，如認為自己說了一定的法，諸位也認為聽到了一定的法，那就不是真正的說法和聽法。
真實的法是無法說明的，凡是能用語言表現、耳朵聽聞的，都屬於符號，都是間接又間接的一種表達，不是真實的佛法。現在說一個簡單的比喻：我這杯子裡裝的是開水，我說有半杯、蠻燙的，並且喝了一些；這半杯究竟是多大的半杯？有多燙？什麼味道？喝了多少？無論我描述得多麼詳盡，你們都很難瞭解得十分清楚，你們的瞭解必定與實際狀況有差距。這就是「如人飲水，冷暖自知」，一定要身歷其境親自體驗，才能知道真相。但是即便實地去體驗物質現象，也還是幻相，仍不見得就能體悟到實相。
有人初次見到我，就說認識我，我活了幾十年連自己都不全認識自己，他一見面就認識我，怎麼可能呢？連昨天的眉毛都與今天的不一樣，可能又少黑了幾根或多白了幾根，我們有幾人識得自己？遑論別人了。
雖然用語言表達的諸法現象，不是真實的法，但是不用語言表達也是不行，否則不說不聽，你們也就不可能知道這個道理。所以先說有法，然後說無法，無法表示「有相皆妄」。因此要「無聞無得」，聽了以後不要以為真正聽到了法，但作為入門的參考是必要的。
「譬如幻士（魔術家）為幻人說法」，就像魔術師為那些他自己變化出來的人說法，他說的是不需要說的法，那些他變化出來的人也根本不需要聽他的法；這個比喻是說明我們說法跟聽法的人要做如此想，否則執著於所說和所聽的法，將有礙於解脫。
人們常有一個現象，當在掉入一個陷阱後，不管是被別人救起來或是自己爬出來，很容易又一腳踩入另一個陷阱裡。所以必須時時警戒自己，避免身陷泥濘，越陷越深，無法自拔。有一個美國人，結婚之後夫妻常吵架，最後離了婚，他告訴我：「我的太太真不是人，幾乎要了我的魂，現在離婚總算解脫了。」我問他：「要不要再結婚？」他說：「當然要，正在找。」我說：「這個太太要你的魂，下個太太可能會要你的命。」解決問題的方法是娶了太太，應當尊重她、關懷她、包容她，彼此多溝通，相互信賴，不要彼此計較，相互猜疑，就不會成為丈夫的絆腳石了。
目前臺灣的家庭結構是很脆弱的，離婚率是東南亞最高的。學佛的人是不輕易離婚的，不然就如剛才的例子，跳出一個陷阱又踩進另一個陷阱裡去了。
當知眾生根器有利有鈍，各不相同，要用無罣無礙的智慧為他們做不同程度的說法，對什麼樣的人說什麼樣的法，才是真正的說法，才能對聽者有利益。
釋迦牟尼佛成佛以後至涅槃為止，一共說了四十九年的法，說了種種的經典，每一部經典都說是最好的。有人問我：「釋迦牟尼佛每次說法，都說這一部經典是最好的。請問究竟那一部經才是最好的？」我回答是：「你認為那一部經現在對你最有用，那一部經就是最好的。至於往後怎麼樣，就要看你的需求而定了。」讀經不是研究學問，以實用實益為著眼。如果以學術思想及歷史軌跡來研究佛經，那是另一回事。
這種觀念也可用到不同的宗教信仰上，今天早上我收到一位四年前在農禪寺求受皈依的居士給我的一封信，寫著：「聖嚴法師，從此以後請您不要再寄任何通知給我，我已經受洗皈主了，我認為耶和華比釋迦牟尼佛對我更有用。」看了這封信我先覺得可惜和遺憾，我未能幫助他從佛法得到安心的利益，除此之外，我只好說：善哉！善哉！他已經得到了他所要的東西，我應該為他祝福。
佛說法的態度，也就是這樣子，對不同層級、不同根器、不同情況的人，演說不同的法，這叫隨緣說法無所罣礙。我不會認為佛教徒變為基督徒是不光彩的事；就好比我這兒的補品太補了，有的人不能受補，對於養分較少的東西反能接受，能得其所哉也是好的。也有可能他所求的東西我這兒就有，只是他尚不知道。如果有一天他又回來了，我還是會說：「善哉！善哉！他終於發現佛法才是他要的東西了。」佛的慈悲是廣大無限的，我們的心應學習著包容一切眾生，關懷一切眾生，無論他是否為佛教徒，是否皈依三寶，一律給予平等的關懷和慈悲。
大乘佛教不拒絕任何人搭乘大乘列車，大乘就好比是地球那麼大的一個盛載物，整個地球是大乘的車子，地球上雖有各式各樣的交通工具，如腳踏車、汽車、巴士、郵輪、飛機、火箭等等，每個人可能搭乘不同的交通工具，但通通是在地球這個大盛載物之上，是在大乘的列車上，所以這位信徒雖然信了基督教，我卻認為他還在我們的車子上。佛教是寬宏大量的，連敵人都能包容，何況只是信了不同的宗教。
我們應報佛恩所以不斷的弘揚三寶，因為要弘揚三寶所以不斷的說法，絕不因有人不接受就不弘法；我們是為自己得到佛法的恩德和利益，欲報佛法的恩，亦稱報三寶恩而弘揚佛法；我們是聽到佛法而得到利益，所以也以佛法幫助眾生來回饋，是故需要說法。
維摩詰居士為何要說：「幻士為幻人說法」？有三層原因：1.真佛不見佛，真佛雖常說法，乃是不用名相，超越語文的。2.化佛說法，所以佛亦幻化非真。3.眾生幻生幻死，只要大悟徹底便能突破虛幻生死，進入涅槃，所以聽法的眾生亦是幻人。
「無說無示」、「無聞無得」，是實證諸法實相即是無相的一切智，即是勝慧，也就是成佛的智慧。諸佛菩薩「為幻人說法」，是為使得如幻的眾生「了」知根器的「利鈍」。自斷煩惱是慧行，廣度眾生是福行；福慧雙修是菩薩道，福慧圓滿是佛道。
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