菩提煉心曼陀羅

五欲的事兒少迴向，應多迴向得智慧

夢參老和尚

你受的是皈依，如果不修行，不可靠的。你沒有慧、沒有定，皈依所受的效果很小，容易動搖。

你碰見一個有神通的人說：「我能使你發財。」或者你另外又找女人，你太太跟你吵架，他告訴你：「我能使你太太不跟你吵架，能有些方法幫助你。」這完全是邪道，絕對要不得。

凡是在五欲境財、色、名、食、睡，來幫你忙的，絕不是正道。但是你自己，沒有定力，就動搖了。有定力的，誰說什麼，不會被他轉。因為你皈依三寶，有了慧心，定力已經產生，這叫定心。

這跟《華嚴經》上講的十信位菩薩，信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、迴向心、護心、戒心、願心那十種心，有所不同。我這裡講的是淺近的，是按著一般的受了三皈依之後，應當有的、必然有的這些現象。如果你要修行的話，這個現象就有了，不修行的話，沒有。

還要有施捨的心。不是出家人一要你施捨，我們在家弟子就認為：「我們要拿錢給師父。」這種想法是錯誤的。師父要修廟了，要蓋大殿了，要幹什麼了，這才叫佈施，不是這樣子。

施是施你的心，你所說的那是物質，物質解決不了你心的問題。你施點財，或者供養一點東西，你得福，是不錯的，這是佛說的。

你要是認為因為佈施就能成道，沒有！成道不是錢買的，多錢都不行。《金剛經》上講，把這個七寶堆滿三千大千世界那麼多，你拿來佈施，功德不大，不如你念一遍《金剛經》的功德。懂得這個涵義了嗎？

我加上兩句。我們聽經，你為什麼來聽經？你得搞清楚。為什麼要聽這個老和尚講？我為什麼要講經？我講的目的是什麼？你聽的目的是什麼？我們結合起來。如果你聽經的目的不明確，我講的也不明確，這裡頭摻雜名利思想，我打知名度，那講者、說者什麼利益都得不到，而且有罪過，講者有罪過。一定要出離這些心。

還有，我們一佈施，就想到佛菩薩加持。只給佛買幾個水果，希望佛加持他又發財、家庭又平安，真是一本萬萬利了。有沒有這個心呢？我看有些人是有的，我看一般的老婆婆，或者到廟裡燒香，拿著一支香跪在那裡求，她求的事太多了。

她只插了一支香，可以不可以呢？可以。並不是說物質少，而是你心量如何。我這一支香插下去，我觀想這支香徧法界，藥師琉璃光如來世界，乃至阿彌陀佛世界，我這一支香全徧滿了；我這一支香大，觀想它無量，因為你心無量，物質就無量。可以用少物，並且沒有求回報心，要無所回報的。

我們也發願，《地藏經》說：你有千百萬億願、千百萬億事，都可以向地藏菩薩求，地藏菩薩都能滿你的願。但是總的說，你要讓一切眾生得幸福，我們第一個迴向都是法界眾生。我們大家道友們都學會了，只要迴向，要法界眾生得快樂。

不過，他心裡著重的重點可不是法界眾生，他的著重點還是自己。也好啦，自己也有了，你就多迴向幾次，迴向法界眾生，之後最後迴向我自己，用這個迴向的功德迴向，讓諸佛菩薩加持自己。

五欲的事兒少迴向，五欲就是財、色、名、食、睡。多迴向得智慧，有了智慧你什麼都能知道了，你什麼都能成就了。

會修行的人走到哪裡都能修

如瑞法師

昨天有位同學對我訴苦說，在做事當中很煩惱，想出去一段時間。我對她說：「你為什麼會煩惱呢？因為你每天都是在為「我」著想，認為每天所得到的，都不是你所需要的。總覺得除此之外，另外還有一個成佛的方法，所以總想再求一個什麼法來修。但是你已經求了那麼多的法，好好修了嗎？」

以前有位老婆婆想求法求不到，去問鄰居。鄰居騙她說：「你就念‘南無桂圓荔枝核’，這就是高深的大法。」老婆婆非常高興，以為這是佛菩薩的名號，所以每天很精進地念「南無桂圓荔枝核」。

一次她兒子出海乘船遇難，在千鈞一髮之際，想不到一大片的桂圓荔枝核把他浮起來飄到岸上。其他的同伴都淹死了，而他平安無事。她兒子逢人就說：「這全仗我媽在家天天念佛，我才得救了！」

還有一個人，念觀音菩薩六字大明咒，把「嗡嘛尼叭彌吽」，念成「嗡嘛尼叭彌牛」。因為念得很有功夫，一年鬧饑荒，居然能把石頭變成芋頭來吃。後來別人好心告訴他正確的念法，改了以後反而沒有以前的功夫了。這是什麼原因呢？去思惟思惟就知道了。

人不要老陷在自我當中，這樣無論幹什麼都不會有所收穫。比如你在庫房服務，每天給人拿東西，覺得這不是修行，所以越幹越煩惱。

但是如果轉個心念，見工人取東西來了，和顏悅色地對他說：「工人師父，您要什麼？」「我要那個鉗子。」「好，阿彌陀佛，吉祥！」然後給人家，這樣結果完全不一樣了。所以，和每個人接觸的時候都要心懷善意，而且對對方有一種美好的祝願，這樣自自然然和人結了好多的善緣，你說這是不是修行？

菩薩戒告訴我們，到了聚落見任何眾生都是應該念歸依的。難道聚落的人都能聽到你給他們念的歸依嗎？不可能的，而是通過這個機會培養你自己的菩提心。我們研究菩提心，天天要發菩提心，什麼是菩提心？護念眾生，肯為眾生付出，這就是菩提心。它表現在我們的起心動念、說話辦事當中。

所以，修行就看我們會不會修，會修行的人走到哪裡都能修。又比如上街，看到過路的人你給他們祝願：希望你們有因緣能歸依三寶，離惡向善，讓我們共成佛道！這樣你的心念念念都沒有空過，和眾生也結了很多的善緣。

反之，如果你這樣想：我現在不度你們，等我成佛了再說吧！那你把度生的因緣都錯過去了。因為沒和眾生結緣，眾生見了你也不大喜歡，有些根本不喜歡。

修學佛法一定要落實到生活當中來，吃飯穿衣，接人待物，懂得用心，都是修行。如果有事可做，認真做好。空閑的時候好好地坐下來誦經、拜佛、禪定，這樣自然就會法喜充滿、快樂自在地度過每一天。

出現恐懼的時候，千萬要緊抓這句佛號

大安法師

我們閉關念佛，很多人就談到，他一入關就覺得很害怕。害怕的方式有很多，比如他害怕黑暗。特別是些女居士害怕黑暗，就認為黑暗當中有東西，有人在恐怖她。所以她就越想越害怕，這個風吹門一下，她就：「誰喲？」她一害怕，就高聲念佛，又想想念大悲咒，又什麼……等下又覺得有人在她床旁邊，甚至跟她躺在一起；最後她又換一個床，還是感覺躺在一起。所以她就不敢睡覺，一天到晚恐怖不已。

就有一天晚上——甚至到了十二點，都有一個監香師給我打電話，說有一個居士實在不得了了，她害怕至極，非要我去跟她講一講不可。搞得我也沒有辦法，就跟他到她寮房問：「你怎麼回事？」她說她害怕，有人要害她，就在她床旁邊。甚至看看門：「哎，可能就在門旁邊。」

這些都是妄想出來的，所以我教她：「這些都是你的幻想，由你的心變現出來的。沒有這個事，我們什麼都沒看到。風吹門是正常的，你不要風吹門，好像就有人來敲你的門或打你的門——都是你妄想出來的。」

還有的人實實在在感覺到太恐怖了，就是他能看到滿房間都是蛇，在窗戶上，在床上，在什麼地方……讓他走路都走不開。但是其他人看不到，他看得到。他一看到就覺得不能念下去，要出來了。那監香的就會鼓勵他：「這是業障現前，你正是要念，一定要咬緊牙關念。」

真的那個居士聽話了，就在滿屋子都是「蛇」的情況下，他在「阿彌陀佛、阿彌陀佛」地念，念了兩天，「蛇」沒有了。那個「蛇」從哪兒來啊？也就是他妄想出來的，當然是他多生多劫的業力。那些蛇是帶有瞋恨的毒氣的，他把那些「蛇」——毒，給它逼出來了，而且通過念佛把它消失了。你看看，他不是得到大的好處嗎？

所以這些境界現前你要觀空，然後抓住這句名號。這是最好的方法。菩薩這個開示也是：你在這個時候精進、真誠、一心一意地誦持這個咒，這些恐怖的境界之相自然而然就會除滅。那恐怖之相現前和它的除滅，就是消業障的過程，所以內心就能得到一種輕安。業障撤除了，壓力沒有了，他心就舒展開了，他善的東西就起來了，就能夠伏住煩惱。

進一步，你這個咒繼續念下去，就能夠契入到心性的微密之處，開發自性的寶藏。如果是以這個咒的一種強緣的力量把我們自心善的一面給它串習引領出來，那就是好的境界現前了，法喜充滿了，恐怖境界就永遠沒有了。「何恐怖之有？」

所以大家念佛出現恐怖的時候，千萬緊緊抓住這佛號，就像抓住一個救生圈不放。只要這句佛號抓得住，一切恐怖馬上就會消失。這是阿彌陀佛因中發了大願的。

法藏菩薩就是阿彌陀佛的前身，知道一切眾生都有恐怖——由於他的業障重嘛。欠了很多債務——命債、錢債、情債，肯定就怕冤親債主各方面來找他，他內心有恐怖的。一切眾生都有恐怖。

所以法藏菩薩發願：一切恐怖為做大安。「我要為一切恐怖的眾生、畏懼的眾生做大安心、大安樂、大安慰。」所以你只要念佛，一切恐懼的境界都不現前，都會消失。你可以試試，如果你做夢的時候，夢中有人追著你殺，或者老虎趕著你殺——那種非常恐怖的時候，你千萬把這句佛號念出來，一念出來恐怖的境界馬上消失——立竿見影。

在夢中是這樣，那在現實的情況也是這樣。現實恐怖的境界——車禍、空難、地震、火災、水災，這種恐怖境界現前時候，你還是念阿彌陀佛，它就會轉換。因為現實也就在做夢。夢中的境界能轉化，現實的境界也能轉化：你只要精誠地去念這句佛號，就能除滅恐怖的境界。現實恐怖的境界是由於我們多生多劫無明、習氣、妄想裡面現出的境界，不是真實的，也是由我們的心顯現出來的。大家了解這個事情的真相，就依教奉行。