覺華定自在王如來為何不直接告訴婆羅門女她母親的去處，而是讓她自己回去念如來聖號？
夢參老和尚
「時覺華定自在王如來告聖女曰：‘汝供養畢，但早返捨，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。’」
覺華定自在王如來告訴她說：「汝供養畢」，佛事做完了，「但早返捨」，早日返回你的住處，「端坐思惟吾之名號」，就是思名，你回去坐著就念我的名號，「即當知母所生去處」，就知道你媽媽生到什麼地方了。這裡有個問題，什麼問題呢?佛為什麼不直接跟她說，還要讓她回去念名號，你本身就是了，還要念你的名號做什麼呢?
有人提出問題問：婆羅門女說她「身心將死不久」，為什麼要加這一句?
我的答復是，她知道她自己的精力，到了這個時候她活不長了，感覺到心不在焉了，不在她身體上了，如果這樣子憶念她的母親，不吃不喝，什麼都不乾了;或者覺也睡不著，一心想她母親，這樣她自己會想死的，想到一定程度她會知道。這個時候經上沒有說她就要死了，「我今身心將死不久」是她自己覺得的。
這個問題是覺華定自在王如來要告訴她就告訴她，不告訴她就不告訴她，還讓她回家去，還讓她念他的名號，要念他的名號才知道去處，佛當時為什麼不跟她說?這裡有一個很深的道理。
釋迦牟尼佛要你念阿彌陀佛的時候，你見著阿彌陀佛了，也要念阿彌陀佛，想一想是什麼道理?我提出這個問題是讓大家在理上思惟，不要在事相上想。為什麼佛現了身還讓她念他的名號?
好像他的名號比佛更真似的，名是假的，見了真身佛還要告訴她：「回去念我的名號!」這就是我們持名念佛的關鍵，你能不能往生自己會知道的。就像剛才這位居士問我的問題，她怎麼知道自己身心將死不久?因為她憶念母親憶念切了，可以用她的生命代替母親受苦，就是這個涵義。
我們如果見聞《地藏經》之後，不管你的理解如何，深淺各有不同，但是從事上來說，你信仰心懇切的話，對事緣絕對放得下，能夠一心一意的讀誦、禮拜、作觀想。然而因為我們沒有這種信仰力，不能夠目不暫舍，看了《地藏經》，看一看乃至於念一念就擱在那裡了。
一天二十四小時，究竟有多少時間觀想地藏王菩薩?跟《地藏經》的經文對照起來，這些人到了天上見了佛的時候，他是什麼心情?當然他是斷了惑的，而我們是沒有斷，具足顛倒想。現在我們講地藏王菩薩在因地之中，他是一感佛就應。
我之前跟大家提過，為什麼婆羅門女要念聖號?因為覺華定自在王如來已經入滅之後，在像法時期，如果我們拿常情論斷，人死就不能復生了，怎麼還能來到空中說話啊?還能知道她母親到哪兒去了?這是情，不是智。
為什麼覺華定自在王如來現身之後，讓她念他的名號?就是讓她念佛的時候，她的心跟佛的心相應。要是念念從心起，念念不離心，就能夠感應道交。地藏王菩薩以他大慈大悲的力量加被我們這一些人，我們現在雖然沒有完全相應，這個種子種下去了，還得一生一生的相續不斷，切忌中斷。
你經常誦《地藏經》或者〈普門品〉，經常的念觀音聖號或者念地藏聖號，念一念突然之間又不念了，或者碰到一個機會，碰到什麼境界，有什麼感應，你又再念了，這可以用幾種例子來說明。母雞孵小雞的時候，所謂母雞跳窩就是它不願意孵，孵一孵拔腿跑了，它這一窩就是瞎蛋，一個也孵不出來。
我說這個意思就是，我們要想求一種感應，得下苦功夫，萬緣放下，或者七天，或者十四天，或者二十一天。
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