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不勞而獲的法,對你不起作用

作者:福安古觀音書院

大家都想開智慧好學佛。但修道和學習知識有些不同。學習是讀書,靠你的大腦的能力。但道則不同。一個高材生,大腦能量強大,不代表他修道就厲害。修道是生命的東西,這裡要問生命的特質是什麼?

古人把人和天地合成三才,天地是如何的偉大,人又如何渺小,那人為什麼會並稱三才。是因為人比較聰明嗎?不是大腦比較聰明,而是人能“替天行道”。天地是不說話的,天地的道,可以通過人來展現。

天地的道是什麼?就是奉獻之道。你看宇宙萬物都在奉獻之中。老子道德經說,人法地,地法天,天法道,道法自然。人法地,你看大地,他滋養人類,給人類所有的東西。人死後,骨灰還是歸於大地。你一切都來自大地。這就是大地無私的奉獻。人的目的也要無私奉獻。

所以要開智慧,先要有奉獻的精神。沒有奉獻,只有自私,哪怕懂了三藏十二部,那也是個人的小聰明而已,不算體悟大道的人。體悟大道後,只有一個事情可以做,就是去奉獻。

有些人學佛,總覺得自己找不到善知識,找不到好的道場。其實天下哪個出家人不是善知識,又哪個道場不好呢。如果不是善知識,他怎麼能出家,能受三壇大戒。不是好道場,怎麼會有人護持。那你為什麼發現不了他們的功德呢?因為你沒有去為道場奉獻。

我一直在想一個問題,現在資訊發達,你想要什麼樣的法,網絡一找,到處都有。但為什麼你根據網絡來學,卻學不好?我終於明白了,當你聽這些法時,如果沒有發心去供養三寶,你聽到的法,都屬於盜法。既然是盜法,這個法在你身上就不起作用。

我感悟很深,我的一點智慧,其實是來自在廟裡掃垃圾出來的。我想,為什麼掃垃圾能開智慧。因為掃垃圾也是一種供養和奉獻,我就得到了法的真意。當你聽一個法時,你有沒有供養,得到的法喜,是不一樣的。如果沒有修義工的供養,和財的供養,我想,我是很難得到法的利益的。

我以前對僧寶的功德認識不夠,後來我發起供養後,越來越發現僧寶的不可思議。後來也明白了,其實你看不到功德,只能是自己的業障。而修供養時,你就慢慢得到功德。就像你去聽講座,乃至社會上成功學的講座。你有交錢和沒有交錢,兩種效果是不一樣的。錢代表一種能量的轉移。

以前人修道,先從供養寺院開始。不是馬上想著老法師傳給你一個法,你就修成佛了。不可能的。包括道家的。有個真實的故事。有個老道,八十多歲了,他師父一白多歲。他五十歲出家修道,每天就幫師父煮飯,種田。師父沒有傳給他一句話。三十年後,師父要圓寂了,跟他說,我的考驗你已經過關了,現在就剩下老天爺來考驗你了。這三十年來,他就做一個事情,就是供養廟,供養修道人。

以前人出家,也是先修供養。幫常住煮飯,掃地,以前出家人甚麼事都要自己親力親為。吃飯就是一個大關,沒有義工,都要自己動手。煮飯的師父叫典座。管菜園的園頭,負責水的叫水頭。負責香火的叫香燈師。總之什麼事都要做。都要出家人親力親為。這就是修供養。供養夠了,智慧就開了。

現在很多學佛人,供養不夠,佛法知識又懂太多,結果煩惱斷不了。知識都變成小聰明了。很是可惜。


天下沒有不勞而獲的東西

從前,有一位愛民如子的國王,在他的英明領導下,人民豐衣足食,安居樂業。深謀遠慮的國王卻擔心當他死後,人民是不是也能過著幸福的日子,於是他招集了國內的有識之士。命令他們找了一個能確保人民生活幸福的永世法則。

三個月後,這位學者把三本六寸厚的帛書呈上給國王說:「國王陛下,天下的知識都彙集在這三本書內,只要人民讀完它,就能確保他們的生活無憂了。」國王不以為然,因為他認為人民都不會花那麼多時間來看書。所以他再命令這位學者繼續鑽研。二個月內,學者們把三本簡化成一本。國王還是不滿意。再一個月後,學者們把一張紙呈上給國王。國王看後非常滿意地說:「很好,只要我的人民都真正日後有奉行這寶貴的智慧,我相信他們一定能過上富裕幸福的生活。」說完後便重重地獎賞了這位學者。

原來這張紙上只寫了一句話:天下沒有不勞而獲的東西。

大多數的人都想快速發達,但是卻不明白做一切事都必須老老實實地努力才能有所成就。只要能夠 放棄投機取巧的心態,實實在在地建立顧客網及組織,成功必定離你不遠了。只要還存有一點取巧、碰運氣的心態,你就很難全力以赴。不要夢想中彩票,或把時間花在賭桌上。這些一夜之間發達的夢想,都是人們努力的絆腳石。記住:天下沒有不勞而獲的東西!


漢地佛子,莫把漢地祖師看輕了

作者:福安古觀音書院

很多人去學了密宗後,就會對漢地佛教系統很看不起。一般來自三個方面,

第一個,傳承問題。他們認為漢地的法脈已經斷斷續續,傳承不清淨,藏地的法脈傳承最為清淨,所以密法比漢地的法容易成就。

第二個,他們認為,修學藏地的法,比較有系統。像道次第。漢地也有法師在弘揚。以為漢地的佛法沒有系統。甚至漢地法師也這麼認為。

第三個,他們認為,藏地的成就者比漢地多,藏地可以實現虹光,死後連肉身都不用了。而漢地無法達到,漢地雖然有肉身,像六祖,金地藏等肉身,但認為還修的不夠圓滿。

這三個方面。第一個是傳承問題。其實漢地不重傳承,不像藏地一樣,要一個傳一個。比如淨土宗祖師來講,淨土宗一千多年,列為祖師的才十三個。一兩百年才出一個。按這個來講,就沒有傳承了。所以傳承的講法,是藏地才有的。或者說,藏地的環境適合傳承這個說法。而漢地不適合。比如在印度時,印度人是沒有歷史觀念的,也少有時間觀念,不像中國歷史記載那麼詳細。漢地的法,主要重在以心印心,不是說,你聽了講座,給你灌頂就是傳承了。

漢地的傳承是以心印心,不說唐朝祖師的開悟,就說近代的祖師,像印光大師,太虛大師,他們都傳承了誰?太虛大師是靠閉關,曾經在普陀山閱藏閉關開悟的。印光大師也在在普陀山閉關三十年,很少去哪。就是靠念佛。他們成就的。所以傳承的說法,不適合漢地人修道的傳統。漢地佛教供養祖師,是緬懷祖師的恩德,而非一定從他那裡得到傳承。

再講第二個,很多人現在也很喜歡搞系統化。總以為修道要來個系統,才不會走外彎路。系統化自然有好處,但佛法是生命的東西,不是知識的東西,不是說你讀了小學,讀中學大學,這是學知識。不是生命。而佛法是生命的東西。

臨濟祖師本來就有講過,末法時代的眾生以乾慧為主。都注重大腦的聰明。現在很多弘法者,講的很系統,很有規律。但仍然是傳授知識,是個優秀的老師。但不一定是修道者。真的修道,本來是無法系統化的。每個月因緣不同。

如果在藏地,這個系統化肯定很好的。夢老講了,如果在藏地學法,起碼學個二十年才可以出來弘法。你想看,至少也要三四十歲才能出來弘法。因為一部論一部論的學,而且還要辯經。這跟藏地有不同。你想看,你能抽出二十年時間來學嗎,不用做事,不用蓋廟,你就學這個就好了。可以嗎?

現在很多密宗熱,也算好現象。大家都想要學佛。但不要太排斥漢地佛教。你想看,你生活的環境是漢地,度化的眾生是漢地,而且是漢地眾生的思維方式。不是藏地人的思維方式。漢地的人,有儒家和道家的根基在裡頭。這是和藏地不同的。

現在人學佛,知識越來越多,課都上不完。藏地的論很多。你怎麼能聽的完。但你想看,你要怎麼樣在漢地弘化開來。佛教從印度傳入中國,都是經過幾百年的努力,結果到了唐朝後,佛教已經明顯有了儒家和道家的風格。這就以禪宗為代表。佛教才能發展。確切的講,在中國,你看不到印度佛教的生活方式,乃至修行方式。我們的修行方式,是帶著道家的修行特色的。

有些人說,我要回歸到原始佛教,你要回去,你就回印度去了。中國人的骨子裡,就不用原始佛教的那一套。這個是土壤決定的。所以你要學密宗很好。我看很多學密宗的方式,其實和淨土宗方式一樣的。淨土宗念佛,他持咒。再高深一點,就研究經論,就相當於讀大學了。但不是每個人都能讀的。

第三個,從成就者來看。密宗有神秘部分,包括虹化,包括顯現神通。然後一般人就認為,密宗很高。因為這些大德都能顯現神通。其實顯現神通不算了不起。法華經的,把大地置指甲上,升入梵天,不足為難。或者把乾草放在火裡,而燒不著,也不足為難。為什麼知道嗎?

告訴各位,關於神通,漢地佛教一直少談神通。因為如果你要談神通,中國道教的祖師就有很多神通。包括茅山道術。乃至民間有許多法,縮地法,呼風喚雨法,派遣護法鬼神法,等等。中國的茅山道士就能做到。你不要小看道家。既然茅山道士都能做到,佛教你要比這個神通,有什麼意義呢?顯現神通,已經是下策了。

所以,包括虹化,乃至各種身體的境界顯現,那都是身體的神通而已。你不要以為是入道了。如果如此,釋迦佛為什麼不神通一下,虹化了身體。講個故事。虛雲老和尚有個弟子,他圓寂後,就成就了肉身。經常給人託夢,大家就來求,簡直是有求必應。老和尚知道後,就跟他說,你不要執著臭皮囊,好好去投胎,不要再這裡顯靈異迷惑眾生。後來,這個鬼就去投胎了。

你要做人,才能度眾生。不要搞這些奇怪的東西來度人。這都不究竟。禪宗裡很多人有這個境界,但從不講了。當然,我們把虹化,乃至肉身當成神聖一些是可以的。但不要變成神。起碼你敬重他,當不要把他當成萬能的神。

我常講,一方水土一方人。佛法也一樣的,他在融入水土後,就顯現不同的東西。沒有優劣的。有些人就特別執著。在藏地,你拿著轉經輪轉一轉很好。在漢地,你就入鄉隨俗嘛。幹嘛一定要轉經輪轉呢。念佛就好了。這時環境不同,西藏人少地廣大,你難得找人聊天,你就跟大自然聊天。怎麼聊?就是念咒啊。咒語就是跟大自然溝通。在漢地,你就好好念經。作為漢地的佛子,希望大家都能念法華經,金剛經,華嚴經,這些殊勝的經典,我們要弘揚,要去唸。不要外來的和尚會念經,給你一個咒語,你當成了寶。但老祖宗留下的東西,我們卻常常忽略。

像法華經,金剛經,修這兩部經的人,死後有舌頭變成舍利的,成就不壞身,很多。我們為何要看輕自己呢。

 

為什麼其餘五道眾生不適合修行?珍寶般的人身是修行的必須條件

 

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