他的生命中多了佛的力量在裡面
淨界法師
念佛的人，他平常心中有一個歸依境，他能夠信、願、持名，心中有佛，有佛本願的攝受，所以在臨終的時候，佛陀以淨光照我、慈誓攝我，乃至於招感阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，開示慰導，所以能夠無倒自在往生。
所以這個隨業跟隨念的確有差別。
我在讀佛學院的時候，我遇到二位老法師，他們往生我都在旁邊。一位老法師是參禪，這位參禪的老和尚，他是得到妙果老和尚的真傳，他參禪的功力很強。
他說他們早期在禪宗的時候，一天坐禪是十二個小時。當然參禪的意思不是只修禪定，在禪定當中要修我空觀、法空觀這個般若波羅蜜，參究什麼是你本來面目，所以你看他空性的智慧很強，他這個人生命很隨緣，生活也很淡薄。
後來他得到癌癥，就面臨了臨命終，當然他也不念佛、他也不希望我們念佛。
他在臨命終的時候，身體上有病痛是可以理解，他本來是讓弟子們安排要坐著往生；但是坐了一段時間以後，實在不行，只好躺下來。躺下來的時候，我看他身體的相貌，有一點痛苦的相貌，那個眉頭有點皺皺的。
所以我們講，今生的修行，跟無始劫的業力相比，的確是有點麻煩，因為你一個參禪的人，平常沒有保持對名號的歸依，所以完全是隨業流轉。
另外一個老法師是念佛的，他是在參禪老和尚的第二年往生，我們也在旁邊幫他助念。
當然念佛人不同了，這個念佛的老和尚也是得癌癥，他臨終的時候當然也有病痛，你看他臉上的表情就知道他身體有病痛；但是我們念佛人，臨終的時候要助念的，我們一助念的時候，誒，他的嘴巴也跟著我們念，就帶動他心中以前的歸依境。
念了一段時間以後，不可思議，他嘴巴跟我們這樣動動動，他的相貌本來是有點痛苦，慢慢慢慢變成安詳，而且臉色本來蒼白轉成紅潤。念了一段時間以後，他還手上動一動，告訴我們他要吉祥臥，就搬過來吉祥臥，再念一段時間，然後就在佛號當中安詳往生。
這二個老和尚的往生，我們都在旁邊看。當然如果從自力的角度，我認為這個參禪老和尚戒定慧的功德高過念佛的法師，因為我們平常都生活在一起；但是為什麼念佛的法師臨終的時候，能夠這樣的安詳呢？
因為他的生命當中，多了一個佛的力量在裡面──仗他力故，佛力不可思議。
我們這樣講好了，阿彌陀佛的心是平等，像太陽普遍照耀大地；但是佛陀要照耀你，不是單方面的，你心中對佛陀沒有歸依的心，你不憶念他，他怎麼跟你感應道交呢？
所以我們這樣講：這個念佛的老和尚在臨終的時候，之所以能夠跳過去，我認為佛的力量因素太大了，就是這個隨念往生。
所以這個地方，我們在臨終的時候，唯有信願持名，仗他力故。佛慈悲願，定不唐捐；彌陀聖眾，現前慰導。故得無倒，自在往生。這句話太重要了。
佛見眾生，臨終倒亂之苦，特為保任此事，所以慇勤再勸發願，以願能導行故也。所以釋迦牟尼佛看到我們生死凡夫修行，平常的時候都修得不錯，臨終的時候遇到業力現前，大家都是顛倒散亂。
這怎麼辦呢？佛陀告訴我們：應當發願，生彼國土。
你一定要在你的生命當中設定目標，你才能夠產生隨念的力量。
用這個願望來做生命的核心價值
淨界法師
我們剛開始在修無分別智時候，當然第一個要遠離的就是我執的相貌，就是你不要老是在你這樣的個體生命打轉，它只是你大海遇到石頭創造了一個暫時的波浪而已，再過幾年你這個波浪就消失掉，換另外一個波浪。就是遠離我執、五蘊的相貌執取。
當然有人會說，我行菩薩道，是靠這個五蘊裡面的一個我來斷惡、修善、度眾生，我來生也是依止這個我來受用安樂的果報，你說沒有我，那誰去斷惡、修善、度眾生呢？
這個地方是說，你應該依止一念的心識去斷惡、修善、度眾生，依止菩提心。這個菩提心是生滅的，但是你後後比前前超勝。所以我們的個體生命，菩薩的個體生命不依止自我，依止菩提心，依止願力。就是說，你的生命之所以存在，它唯一的價值就是你心中的願望，就是菩提願望。
這個菩提心是你整個生命的價值，你整個生命的主導者。我們以前都是以自私的心情來主導自己的生命，保護自我、愛著自我，然後跟人家對立，然後就起煩惱、造業力，這種個體生命是不對的。從今以後你應該觀想，你的個體生命就是一個菩提心，一個剎那剎那生滅的菩提心，以你的願望來當作你整個生命的核心價值，這樣子把這個自我意識慢慢地遠離掉。
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