你一個人忍不住，你怎麼修，你管不住你的心，福報就不大了
淨界法師
這個忍辱就像一個倉庫一樣。所以你看有些人，他努力布施，他也精進持戒，他就是管不了他這一念心。所以以前我們的慧天長老常說，修行，任勞容易任怨難。他在做義工，他可以在廚房裡面跑來跑去的，但是他禁不起你對他一句話的批評。就是忍辱波羅蜜這個德行是很難修的，就是你一定要把這個「我」放掉。
我們看《法華經》，《法華經》六度裡面是重視忍辱的。你看它講到這個《法華經》的三種德行——入慈悲室、坐法空座、著忍辱衣，忍辱波羅蜜竟然跟智慧、慈悲放在一起，可見得這個菩薩忍辱的重要。也就是說，你不修忍辱，很簡單，你這個人沒有倉庫。沒有倉庫，你的福報、你的功德放到哪裡?放在馬路旁邊，隨時會丟失。就是說你這個人成不了大器。懺公師父常常說，忍辱以積大德。你一個人忍不住，你這個人你怎麼修，你管不住你的心，福報就不大了，因為你沒有倉庫來保護你的福報，你的福報沒辦法積累。所以這個地方，忍辱是很重要。就是這個人，你不管多麼精進，你的忍辱波羅蜜，是你能夠把你的功德執持不失的一個重點。
——大乘妙法蓮華經講記119
淨界法師：「降伏其心」有二個方法
古人說：你上路了沒有？如果你沒有找到高速公路，一直在市區打轉，一輩子就在市區打轉。如果修行上路了，雖然我這個人比較懈怠，好歹我是正確地走在高速公路上，到達目標是遲早的問題。所以，一個人安住以後，他的心不管外面的風怎麼吹，該做什麼，他還做什麼，因為他的心已經不再被這些外相所轉。
其實我們學習七處破妄，十番顯見，從這當中瞭解達妄本空、知真本有，就是要讓你安住。你是不是真實地安住了，這個很重要。一個初學者，彼此見面會問說：哦！你今天拜幾拜佛？念幾聲佛號？其實這些都是枝末事。
你看古代的禪師，云何應住？你心住在哪裡，這才是根本問題。那麼，當我們的心從一種攀緣心，慢慢回歸到不生不滅心，接下來要做什麼事呢？云何降伏其心？就開始有資格談修行了。
降伏其心有二個方法：第一、如果你是智慧比較高的人，先從理觀不迷下手。
這地方不迷的觀照力，本經是講空、假、中三觀。
（一）以空觀來破除你心中的妄想。
（二）以假觀來建立你未來的理想目標。
大乘佛法，它是即空、即假、即中。空觀是空掉你的心中的想象、情緒。我們的心跟外境接觸時，第一個，產生感受；第二個，產生很多個人的想象。這些都要空掉。但是名利不可爭，義務不可辭，你要有目標啊！要去開創你的未來！
那麼靠什麼去創造呢？靠假觀，必須去憶念佛陀的功德，產生強烈的皈依，這些都是靠假觀。所以，空觀把心中這些亂七八糟的相貌消滅之後，假觀重新建立一種清淨相，借假修真。然後從這個相當中，去開創你未來安樂的果報。以空、假、中三觀不斷地來調整你自己。
大乘佛法是有所放下、有所提起空觀是放下你的妄想，假觀做你該做的事。那麼從空假中三觀，你就知道自己該放下什麼、該追求什麼，就以這樣的智慧來引導整個身口意的修學，這就是利根人。
看待外境，認命；對於內心，去修。
上淨下界法師
整個生命分成兩塊：一個是外境，一個是內心。外境是沒有錯的，因為外境在《唯識學》叫做「唯識所現」，阿賴耶識，外境是阿賴耶識第八識主導。第八識是把業力如實的顯現出來，你今生會遇到什麼人？碰到什麼事？這個萬般皆是業，半點不由人。前生造的，你今生該還的就還嘛。所以外境永遠沒有錯啊。
但是我們明瞭的心跟外境接觸的時候，你用什麼心態，誒，這個你要注意了。修行是修你的內心這一塊，外境這一塊是「認命」的。我們很多人去改變外境，弄到自己這個問題更複雜，因為你那個方向錯誤了。所以它整個病根，整個緣起當中的問題，在於阿難尊者一念攀緣心，就「不是風動，不是幡動，仁者心動」。問題在這個地方。
我們的心跟外境接觸的時候，第一個取相，取著那個外在的假相，就是所謂的「取相」，就是心有所住，住在那個假相。然後開始分別打妄想，然後帶動你的愛憎、取捨，就開始造生死的業力，是這樣來的。所以整個《楞嚴經》的整個緣起，就是一念的妄動引生的。所以從這個地方，我們可以看得出消息，整部《楞嚴經》它的法要，所要對治的就是眾生的「仁者心動」。怎麼把這個妄動的心把它調伏下來，只做這件事情，這個是我們從緣起當中所得到的啓示。
我們不是去改變外境，你改變外境，你一輩子改變不了，你來生還要繼續過來，肯定的。你這個造成惡性循環，過去的煩惱產生一個業力，今生創造一個果報，這個果報又帶動你的攀緣，又帶動另一層的煩惱，又產生一個業力，又產生果報...那你就落入一種惑、業、苦的惡性循環，你能夠從這個時候「把心帶回家」，就從這個地方，生死業也從這邊切斷趕快跳出來。
大寶法王：修行的好壞，可以在和家人相處中發現！
要成為好的慈悲家庭成員，第一個功課是要懂得安忍，要懂得忍辱，不要急著馬上回嘴，馬上跟家人吵，要懂得先忍下來。
這裡問到跟家人的關係，也讓我想到六度修持，很多時候僅是口上說說：「佈施、忍辱、持戒。」這是沒有用的，重點是你要在生活中實踐。
就像這裡問到如何有和睦家庭？要有和睦家庭，你就必須六度都具備。
你要懂得施予及分享，你要有戒律、持戒，你要懂得忍辱，你要有禪定，六度中的「禪定」也就是專一和持續等等，智慧也是必須的。
因此真正的佛法請不要把它放在佛堂內，很多時候我們在佛堂內座中修持覺得很舒服、很慈悲。然而，座中修完，門一關，慈悲也關門下班了，這樣是不行的。
這樣變成生活中一點修持感覺都沒有，重點是我們要把坐中的修持帶到生活當中。
同樣修持佛法並不是為了自己快樂、放鬆一下，但現在很多人把佛法當消遣，放假時太累，做一下，變成跟去郊遊、泡三溫暖一樣，這樣是不對的。
其實佛法修持是一種密集式必須努力去做的，就像我們面對很多痛苦、面對很多挫折，去經驗它，能夠真正克服這些問題。
當然不是說你要去找苦來吃，但你要做的是一定要面對、不能逃避生活中的問題，這時候你要像是穿著忍辱的鎧甲一般，去面對生活中的各種問題。
我們並不是為了自己的快樂和消遣而修持佛法，應該像是運動一樣持之以恆。很多人說我太胖了， 我現在九十五公斤，所以很多人說我應該要瘦一點。
但目前有很多環境上的限制啊！很忙啊！這些都是藉口。但就像鍛鍊身體一樣，需要培養、要流汗，需要很辛苦。
修行佛法就像是心的運動，這種心上的運動，你是必須努力去做的。同樣剛剛也談到座中修持，跟你在下座之後日常生活是同等重要。
而且座中修持就像是充電一樣，你不能說一直用用用用，日常生活中一直用，不充電，這樣是不行的。
一個人有沒有修持，不是在於能不能在佛堂座中微笑、歡喜、開心，能在佛堂中自在的人不見得是個好的修行人。
好的修行人是指在跟家人或其他朋友的互動中，就可以看出是不是一個好的修行人。
索達吉堪布：愚者學問常宣揚，窮人財富喜炫耀！
我們身邊也有很多人，哪怕只有一顆小珊瑚，也要戴在身上最顯眼的地方。一旦得到什麼珠寶，便會立即裝飾於身，興奮之極能達到廢寢忘食的境界。
就像藏地一句俗話所說：「愚者學問常宣揚，窮人財富喜炫耀。」不懂得隱藏功德的人，往往成不了大事。
有些人喜歡炫耀、張揚，有一點能力與學識，便急於表現出來，希望得到眾人的賞識。
還有些人，每做一件事，總喜歡將自己的計劃和方法，毫無保留地公之於眾，以顯示自己能力卓越。
像這樣的人，其實幹不了什麼大事，如果遇上嫉妒心強的人，對他心懷不滿，還有可能埋下禍根。
這種人做事常會遇到違緣，非但事情不能成功，反而會被別人陷害和利用。在眾人眼中，他如一張白紙可任意塗抹，需要時提起，不用時拋棄，卻從來不敢委以重任。
就像馬戲團的猴子，機靈聰明、善於模仿，因此被人們利用，充當賺錢取樂的工具。如果猴子懂得隱藏自己，別人不知道它這個本領，也就不會被隨意擺布了。
不過，愚者生來喜歡賣弄，有一點財富或學問，都要盡數抖擻出來，恨不得在家門口掛牌，廣而告之「我家有銀三百兩」。
少有功德之人，也將獎章佩戴於胸前，好讓世人知曉「我是立過功的」；有些研究學問的人，有「一斤」智慧，偏自詡有「兩斤半」，可到了真正要運用時，卻裡裡外外遍尋不得。
記得上世紀90年代初，金銀首飾於內地風靡，成為富裕的一種象徵。有位剛分配到銀行工作的年輕女子，用積攢了一年薪水，買了一對特大的純金耳環，歡天喜地四處招搖。
時值隆冬，凜冽的寒風迎面撲來，宛如刀割。然而，那女子卻毅然取下溫暖的長圍脖，嫌它礙事擋住了耳環，走路時還昂首挺胸特意晃動那耳環，唯恐別人看不見。
不到一個月，女子便遭遇了變故：一日下班後，她興衝衝去參加朋友的生日晚宴。迎著夕陽，霞光遍灑大地，照得那副大耳環金光閃爍。
在一段人煙稀少的羊腸小道上，她陶醉地哼著流行歌曲。突然，一陣撕心裂肺的疼痛襲來，原來，後面來了個男人，硬生生地將她的耳環扯下，轉幾個彎便消失在夕陽的余暉中了。
年輕女子的耳朵，被拉出兩道口子，鮮血淋灕。她手捂耳朵，歇斯底里地狂叫著去追那人。
其實，真正有智慧的人，富有無驕，不論多麼富可敵國，在外面也都顯得平平常常，甚至比一般人更節儉。「大成若缺」、「大智若愚」，這反倒是一種大智慧。
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