修行人每天至少要有1小時獨處空閑－菩提煉心曼陀羅

一天至少要有1小時獨處空閑

淨界法師

《廣論》云：「住所緣境心不散亂，善心一境性。」

這個部分，止的體性，請大家看附表第三，止觀體性。

前面的佈施、持戒、忍辱這三個法門，都是在散亂心的階段，但是進入止跟觀以後，你就是一種非常明瞭寂靜的狀態了，這個是在佛堂的一種靜中的修學了。

首先我們看這個止。止有兩個說明，先看簡單的說明。

什麼叫作「止」呢？「以善緣心，心一境性，諸三摩地悉皆攝為奢摩他品。」奢摩他就是「止」。這段的開示有兩個重點：第一個，講因地；第二個，講果地。

先看因地。因地有兩個重點：第一個，心一境性；第二個，以善緣心。

我們先看第一個，心一境性。這個止，它必須要讓內心安住在一個單一的所緣境上。也就是說，我們的心本來是攀緣的，像猴子一樣，抓一個樹枝，然後又攀緣另外一個樹枝，抓到一個放掉一個。在修止的過程當中，你要選擇一個所緣境，比方說念佛，你要選擇音聲為所緣境，要強迫自己，不能念要他念，不能專要他專。第一念是佛號，第二念也是佛號，第三念也是佛號，你必須強迫你的心是單一地、相續地安住在一個所緣境上，這個就是修止的因地。

第二個，以善緣心。這種專注的狀態必須跟無貪、無瞋、無癡的心相應。也就是說，如果你今天是在造惡，在做殺盜婬妄的事情，你很專心，那這個不能構成止，因為你這個造惡的過程是煩惱的心，是躁動的。所以，它必須是兩個條件：第一個是專注的；第二個是善良的。那麼這兩種心結合以後，就構成止的因地。

它的果地功德是什麼呢？「諸三摩地」，它所成就種種的三昧，念佛三昧、首楞嚴王三昧、法華三昧。這種因為「心一境性」、「以善緣心」的三昧，都是屬於「止」的因果，這是個簡單地解釋。

我們把這個解釋透過《解深密經》講得詳細一點。我們看第二個解釋，什麼叫「止」。請合掌，我們把它念一遍。

獨處空閑，作意思惟，復即於此能思惟心，內心相續作意思惟，如是正行多安住故，起身輕安及心輕安，是名奢摩他。

這個地方也是分成因跟果。我們先看因地。這個因地的修學有三個重點。先看第一個，獨處空閑。一個菩薩，如果你要進步，你一天要有一段時間自己靜一靜。你不能整天在外面跑，你在外面跑到最後，你就變成好人，不是道人，因為你的善根就跑沒了。除非你是法身菩薩乘願再來，你不用做功課，你不用充電，否則你最好是要有一點充電。

所以，這裡的意思就是，你一天至少要有一個小時獨處空閑，暫時把手機關掉，把房門關掉，好好地把佛教的止觀修學一下。我們的能量是生滅法，沒有證得法身之前，我們的功德不是永恆的，你有修它才有，然後你慢慢慢慢把它釋放沒了，你還要再去充電。所以你每一天一定要有一段時間獨處空閑，暫時地息諸緣務，好好地面對你內心的自己，這是第一件事情。

第二個，作意思惟。修止一定有一個所緣境，因為它是心一境性。如果你這段時間是念佛，那佛號就是你的所緣境；如果你持咒，咒語就是你的所緣境。你必須強迫你的心在一個所緣境裡面專心的安住。

第三個，是這種「能思惟心，相續作意思惟」，你要一次又一次地思惟。所以修止的人，他必須很有耐性，跑掉了，沒事，再拉回來；跑掉了，再拉回來。你不斷地就是念佛，聽自己的聲音。發覺打妄想以後，趕快把心又重新恢復到佛號。你要不斷地相續作意思惟。

「如是正行多安住故」，你不斷地努力，慢慢慢慢你的心就從一種少分的安住變成多分的安住，套一句專有名詞叫作「功夫成片」。我們的心態是可以調整的，你不斷地強迫自己，不能念要他念！不能專要他專！「多安住故」，這個時候你的因地就圓滿了。

為何有些人積集善業到最後是痛苦的呢

淨界法師

看看這個《法句經》的兩段，把這個一切法正，一切法邪做個總結。

諸法意先導，意主意造作。若以染污意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。

諸法意先導，意主意造作。若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。

這個地方講出了兩種生命的結果，那麼先講一個道理說諸法意先導，意主意造作，說我們在佛教裡面我們花了很多的時間修了很多的法門，我們也佈施也持戒也念佛也持咒，那麼誰來引導我這麼多的善業呢？意先導，你心裡的狀態，你的思考模式引導著你所有的善業，由你的思想來做主也是由你的思想來引導它造業。那麼假設你今天是以染污意，就是你追求世間的那種雜染的名利，那麼或語或行業，是則苦隨彼，你總有一天要嘗到痛苦，如輪隨獸足，就像這個輪子永遠跟著前面的動物在走，這個輪子是不能決定的。

那麼這個地方我們要解釋一下為什麼他積集善業最後是痛苦呢？

這有兩種可能，如果你學佛得很早，你很年輕學佛，你大概到中晚年你的福報就會現前，這是正常的，佛教就是不斷地懺悔業障積集資糧嘛，所以你的生命就很快會改變，你會很快地出現快樂的果報。如果你發菩提心的人，面對這個果報他是不迷、不取、不動的，他繼續會往前走，他不會住在這個福報，但是這個福報一定會出現，因為因果法爾如此。但如果你一開始的發心你就為了福報來修善業的，糟糕了，你這福報你就通不過去了，你就住在上面了，然後你就開始享受了，就放逸了，那麼你今生就開始放逸，你來生就直接墮落了，因為你善業提前起現行了，所以你在享受福報的時候你的煩惱就開始活動了，福報享盡，你第二生就墮落了，這是第一種情況，你學佛很早，你善業修得很多，到晚年福報現前，因為你發心不正，結果你陷入了福報的陷阱當中。

你不能夠說福報害人，因為你自己的發心不對，因為很多人也是福報現前，他走得過去，他追求更好的東西。這個生命是這樣，你要拒絕檔次低的東西，你後面的東西才會出來，佛法修習是一層一層的，佛法會先給你比較低層的東西，你不要你再往前走，它再給你更高層的，你再不要它再給你更高層的，它是一層一層出現的。如果你學佛得早，你晚年就起現行，這個就考驗你的發心了。你發心錯了，你今生就直接陷進去了，你第二生就直接墮落了，這是第一種情況。

第二種人他比較晚學佛，他善業相對的修得比較少，他的福報到來生才起現行，那麼這種人第三生墮落。來生你會很快樂，但是你跑不掉，這種快樂你跑不掉，你一定陷進去了。因為你第一生你在造善業的時候，你的心就住在這裡了，所以第二生福報現前的時候，你一定會放逸，你絕對跑不掉的，然後你是第三生墮落。所以這個痛苦什麼時候出現呢？不是馬上出現，因為你積集善業怎麼會有痛苦呢？它是在善業結束以後出現痛苦，可能是來生，也可能是第三生。當然要怪就怪自己，因為你的一開始的發心檔次不高，所以你就容易陷進去。

第二個我們再看看諸法意先導，意主意造作，這個道理跟前面一樣，就是說我們的生命所有的行為是由內心來主導的。假設我們以清淨的菩提心來發動我們的口業——我們讚歎別人做很多的慈善事業，是則樂隨彼，如影不離形。

諸位，如果你發心發的水準高一點，你還是會享受快樂的，但這個快樂不會障礙你，這個叫作自在的快樂，而不是帶業的快樂。

你看有些人他人生活得很快樂，但是這個快樂不會讓他墮落，他不為所動，他能夠很快地從快樂走過去，得到後面更好的東西，他要的是摩尼寶珠，他不會在乎這種路邊的生滅的小花。

那麼為什麼有些人他福報現前的時候他走了過去，有些人走不過去呢？就是你自己的發心不同。我們每一個人學佛一定要先修善，一定要斷惡修善，你一定要先有人天乘的基礎你才有所謂的出世的功德，所以學佛很矛盾在這裡，我們都要修善，但是修善的結果就會出現福報，而出現福報就會讓我們迷惑顛倒，這個地方是大問題，那麼就跟你剛開始的發心有關係了，如果你發心的時候發得很高，你為了成佛為了求生淨土，你很容易從快樂的果報裡面輕輕地走過去，福報變成你一種增上，因為你有福報，你更專心的斷惡修善度眾生，所以福報為你所用，你是主動權，你掌握了福報，福報聽你的。

如果你發心錯誤，你就被福報牽著走，福報牽著你走，你就墮三惡道去了，你要有心理準備，我們一定要經過福報這一關的，但是不是每一個人都過得了，就是看你的調伏力，引導力了。因為你一定要先斷惡修善，一定要先修善業，然後才有所謂的修止觀，所以說我們往生淨土的人我們要知道阿彌陀佛的名號是很大的功德，無量光、無量壽，你在佛號裡面操作你會創造廣大的功德，但這個功德有很多種可能，你現在就是說你怎麼樣引導這個佛號趨向於淨土，這是我們的關鍵。

驚歎三世怨，福報的陷阱

每天應觀修生命無常

洛桑陀美

修行人每天要觀想生命無常，觀想自己生活在今世的時間不多，死亡隨時隨地都會來臨的無常道理，一年年、一月月、一天天，以及每個時辰，壽命都在減少，歲月在不經意中溜走而讓人察覺不到，流逝的歲月，永遠不會再回來。我們修行人要時刻提醒自己，珍惜時光，不要虛度，專心專意去修法。

人的一生非常短暫，佛經中把人的一生比作行雲、流水、閃電、晨露，人的生命就像虛空當中漂泊的白雲一樣，時而出現，時而消失，沒有任何辦法改變死亡的命運，任何一種生命都從出生之日起，就一步步向死神走去，我們在死亡的路上狂奔著，人人都像被判了緩刑的罪人一樣，一天在接近死期。佛陀也說過，看見眾生的生死就像看到秋天的舞步。有時想想，生命就如天上的閃電一樣，瞬間劃過。

人身又是極其難得，經上告訴這個道理，經常用盲龜穿木孔來比如。這個比喻這麼說:如果整個三千大千世界變成廣闊無際的大海洋，在這大海上，有一個木板，上面有個孔，它隨風飄浮不定在大海上，沒有一刻停止。而在大海底下，有一隻瞎了雙眼的盲龜，一百年才會浮上來，將頭伸出海面一次。當它浮出海面時，把頭穿進木孔裡，想想這種機率有多麼渺茫嗎！而我們得到人身的機會，比此還少。還有一個比喻說得人身機率就像在光滑的牆壁上撒豆子，豆子附在牆壁上的機率。

我們現在得到人身，若不珍惜人身來修行，還等什麼呢？等著人身丟了，再想修行那時就來不及了，流逝的歲月，永遠不再有。經常聽到有人說，死怕什麼，20年後又是一條好漢。從佛法講，不太可能，因為人身太難得了。

而且死亡是一定的，這個世上找不到一個不死的人，致敬的佛陀已入涅槃、聖人們也一個個的離我們遠去，聲聞、緣覺也要和肉體分離，世間的神祗同樣也避免不了死亡，而且，不論你逃向何處，高山上、丘陵中，也逃不出死神的手掌，自古以來有無數神仙和皇帝都去尋找長生不老的方法，但這僅僅只是美好瑰麗的夢想，誰都沒有找到，也不可能找到。某些我們所了解的「長壽法」也最多隻能做到拖延期，改變不了生命的規律，因此我們不能有不死的僥倖心理。蓮花戒說：「平常怕死，就能做到臨死時不怕死。」

更重要的是死神不知道什麼時候會到來，也不會提高通知，當他來的時候我們只能乖乖的跟著走。人的生命是非常脆弱的，生死只是一口氣，一些小小的精神因素、疾病、寒熱也能變成致死的因素，這在生活中能找到很多例子。其實，每天我們都聽到、見到過死亡，馬路的車禍、醫院中的病人，及世界各地的天災人禍，但是每當見到這些時，我們總覺的好像離我們很遠。可是，誰又能保證今天我一定會不死嗎？也許你可能覺得自己還年輕，可是黃泉路上無老少啊！意識不到這一點正是人的感覺遲鈍之處。因為懼怕死亡，我們閉口不談，感覺提到便很忌諱，那不是欺騙自己嗎？難道不提，死神就不會來臨嗎？雖然想到這些，會讓我們感到難受和可憐，但是真正勇敢、智慧的人是敢於面對並做出準備的人。

那麼死亡來臨時候，我們又能帶走什麼呢？再親的親人，再好的朋友也幫不了忙，沒有誰能跟你走，感覺是在痛苦絕望中被拋棄。那麼錢財我們能帶走嗎？錢財買不通死神，在人世上,人們羨慕的千萬富翁，趾高氣揚有錢的人，在死神面前和乞丐不分高低，連一分錢也帶不走，歷史上無數英雄好漢，帝王將相，活著的時候，為所欲為，不可一世，但在死神面前，權力和武力起不了任何作用，一切威風都風吹雲散。這個時候，連我們最愛惜的身體，也離我們而去，我們天天裝扮它，照顧它，讓它得到世間一切美好的東西，得到一切的享受，但這個時候它也背離了我們。

那麼面對死神，我們能帶走什麼？只能帶走我們平時修持的佛法。我們又能依靠誰？唯有上師三寶。這個時候，唯一能夠幫助我們的只有佛菩薩，唯一有用的就是我們平時誦的經、咒。可是，我們能修法的時間真的是太少太少了，人生百年，睡眠就佔去近一半，前十多年年幼無知，後十多年衰老多病，修行已起不了多大作用。中間幾十年，為生存和虛幻的名利地位奮鬥競爭，不能認真思考人生的結局和生死大事。而且又有太多事情需要花費我們的時間，工作、吃飯、購物、交往等，可能我們修法的時間每天連一個小時都不足，並且在短暫能修法的時間裡，還昏沉、散亂、放逸。能夠專心修法的時間又有多長?我們僅拿這點兒的資糧面對死亡，結果可想而知！

想到這些，我們真的要為自己究竟的利益好好思考一下。為什麼學密的修行者要去尸林裡面修呢，因為你在尸林裡修的時候，你可以想到，將來自己也會是這樣的結果，誰也逃脫不了這個規律，只是或遲或早的問題。我現在看你死得可憐，而將來別的人看我也死得可憐，誰都是這個樣子。我念（斷法）或施身法的時候，拿著腿骨誦經也是這個道理，為了產生這種無常觀念，所以密宗很多法器都是用人骨作成的，就是啟示：沒有多少時間了，再沒有別的意思。

為此，奉勸我的弟子們和所有的修行人，常想死亡隨時會降臨，這時能夠幫助自己的唯有上師三寶和修持的佛法，所以為了自己今生以及今後一切世的利益，請你們珍惜時間，好好修習佛法！時時真誠修行，不能虛偽，若虛偽，開空花，不結果，所以學佛切記不要自己騙自己，修行人要守本分，不要貪，久而久之，功德自然圓滿，菩提果也會成就。比如，在我們拜佛的時候，我們的身不殺生，不偷竊，不邪婬，口不犯綺語，惡口、兩舌、妄語，心裡沒有貪心，沒有嗔恨心，沒有愚癡，身口意清淨來拜佛，佛也接受你的拜佛的供養，智慧也會自然現前。

修行人每天有幾件事不能忘記

明海法師

做為一個修行人，每天有幾件事不能忘記，就是佛教講的「正知、正念」。

第一是要知道「人身難得」，就是我們得到這個人身非常不容易，佛經上講，六道輪迴裡，得人生者如爪上土，失人生者如大地土。

第二是要知道「佛法難聞」，我們能遇到珍貴的佛法，這珍貴的佛法能幫助我們從人生的貧乏裡走出來，從人生的煩惱和痛苦中走出來，非常珍貴，太不容易了。

第三是要知道「善知識難遇」，我們學習佛法要修行，要有老師，要有同修伴侶，要有人護法，這些因緣非常難得。

第四是要知道「時光迅速，人命無常」，時間過得很快，人的生死在呼吸間，要知道生命的珍貴。

這一些正知、正念，我覺得你不管修什麼法，都不應該忘記，念念不忘，這樣保持正知正念，我們就容易與道相應。

身體是我們生命中的怪客

換一個角度來觀察，身體是我們總要安排的一個東西。比如說，你家裡來了一個很麻煩的客人，一進門他要水喝得趕緊給他倒水，要吃飯得趕緊給他做飯，想坐下來得趕緊給他找椅子……總而言之，身體是我們生命中的一個怪客，你老要安排他。

在佛教裡，這叫做苦。也就是說，他對我們形成逼迫，這個逼迫就是苦。什麼時候等把客人送出門了，客走主安，主人就放鬆了。

修行，一定要向自己開刀

不管是禪修，還是佛法的修行，一定要向自己開刀，通常世俗生活中的一些觀念要打破。通常世俗生活中的一些觀念和前提是接受「我」再說別的，所以遇到問題的時候我們會說：「反正我就是這個脾氣，就是這個毛病」，意思是說，我這個毛病，這個脾氣是不能變的。這是世間法的觀念，在禪修裡不可以有，禪修就是要改變你的脾氣，改變你的毛病。就是要把你這個人來—個顛覆，來一個革命!禪修是這樣，佛法的修行也是這樣。

打開心靈的結

如果討厭的人，在你心裡出現的時候，你能用感恩的心，向你心中的這個影像去發感恩的念頭;你非常貪著的一個東西，在你心裡出現的時候，你能看到它的無常、它的苦、它的可厭相，你的心結就能慢慢打開。

因為我執是抽像的，在不同的人心裡表現出來的就是這些心結的不同，就是這些分別心，就是這些讓你心動，讓你在意的事情。當這個心結出現的時候，其實正是我們解決這個心結的時候。修行，其實就是一次次打開心結的過程。

培養精進的力量

在修行的路上，我們要學會自我激勵，要有探法源底的意願。相信佛能做到的，古人能做到的，祖師能做到的，我一定也能做到。這種意願它會推動我們，使我們有精進的力量。而精進的力量最根本的體現就在於心念不空過，心念如果能不空過，我們的生命就不會荒廢。

沒有一個實存的我

實際上沒有實存的一個我，實存的一個我的命運，實存的—個我遇到—件什麼事。整個我們的生活都是由分別心——不同層面的分別心，以及互相之間的複雜的關聯，內外的感召，時間空間上的緣起所組成。

佛陀告訴我們，佛法的修行，不要僅僅停留在書本知識的學習上，而是要透過禪修，透過對自己內心的透視，真正的看到緣起。

無所求恰恰是一個無限的求

如果你的心是無所求、無所住的話，它的功德是不可思不可議、無量無邊的，就像無邊無際的虛空一樣沒有邊際，沒有相狀，所以經文裡用虛空來描述這個無所求心的功德。

無所求並不是什麼都沒有，恰恰它是一個無限的有，無限的有就是—個空。無邊際，無相狀，無來去，就是如如之心，如如之心就是我們本有的佛性!在這裡所有的對立都超越了。

我覺得一個學佛的人用這種心態去工作和生活，會有很多奇妙的體驗。首先你要做到這三點：

第一待人接物要有公心，首先不要想自己的私利，我能得到什麼，我能佔什麼便宜，這個都是愚癡的心在動——癡心妄動。而先想別人、想集體、想大家，這個心就是公心，公心就大，古人說：「公生明」，有公心你自然就明。

第二要有奉獻的心，有奉獻的心就不會計較收穫，不會計較結果。將奉獻當成自己的本性，當成自己的習慣，這其實就是克服我執的一個狀態。我執在這種心態下會慢慢被克服。

第三要能夠換位思考，能夠站在別人的立場上去思考問題，能夠把自己心中的意圖出發點放下、舍棄，接受別人的意圖，那樣你的心也會大起來。

若要人不死，先下死工夫

宣化上人

病後始知身是苦，死後方知錯用心。

這是眾生的通病，在沒有病時，滿以為在世間非常快樂和滿足，到有病的時候，不能動，也不能吃，一切都不自由了，再加上種種難以忍受的痛苦，才覺得原來這個身體是令我們苦的，可是呢？已經太遲了。所謂：

臨崖勒馬收韁晚，船到江心補漏遲。

誰叫你自己在沒病的時候，任作胡為，不好好地珍惜自己。病是這樣，生死大事也是這樣。

「死後方知錯用心」，平時不加檢點，等到見了閻王時，才知自己生前所行所事及存心都不正當。生前看見別人念佛，自己反而去譏謗他，說他迷信，笑他愚癡，但現在後悔已晚了！刀山油鑊之苦，都是自己招來的。就像剛才所說「臨崖勒馬收韁晚，船到江心補漏遲」，誰叫自己事前沒有準備？

所以朱子說：「宜未雨而綢繆，毋臨渴而掘井。」在我們未下雨時，早就應該顧慮到下雨時可能發生的事。譬如北方的窗戶，都是用紙糊的，所以在未下雨時，就應把窗紙糊好，省得雨水濺濕了屋內的東西；若是等到下雨時才趕忙去糊窗，那未免太遲了一點。又好像在窮鄉僻壤的地方，沒有自來水管的設備，所以你在蓋房子時，就要考慮水源的問題；若是到了渴時，才記得去掘井，那不是太晚了嗎？

我們學佛的人，都明白一切無常，不免一死。可是！為什麼不為自己的「死」先下一番工夫呢？所謂：若要人不死，先下死工夫。

死工夫，就是譬如今天的打七念菩薩。我們打七，第一，是為求世界和平；第二，是為自己的身後打算，這就是「未雨而綢繆」了。我們打七要年年參加，不可中斷，這樣才能與阿彌陀佛、觀世音菩薩結大因緣。我們必須念到好像阿彌陀佛是我們的師父，觀世音菩薩好像是我們的朋友一樣親切，既然能作佛的弟子，作菩薩的朋友，而且能年年月月日日都是如此，自然會成「老友」了。這樣，佛、菩薩是一定會在我們臨命終時，接引我們到西方淨土去的，這點大家切莫懷疑。所謂：修道之人心莫疑，疑心一起便途迷。

我們聽善知識的話，不應該存有半點疑心。譬如善知識說：「修行要下苦功」，你就應該相信。若是你能信得徹底，那麼你一定可以明心見性，返本還原。所以我們要常聽善知識的開導，他教你「念佛」，你就應該依教來念佛；善知識他叫你「不要任性」，你就不要任性。這就是修道的要訣。

方才說：「病後始知身是苦」，可是呢？人若是不經過一番的病苦，是絕不肯發心修行的；因為在沒病時，他不知痛苦。又有一句話說：「富貴學道難」，若是一個人很富有，那麼，樣樣如意，你叫他如何會想修道呢？所以，貧病都是我們修道的助緣。病來了，也不必憂；貧來了，也不用愁。有一首偈頌這樣說：

我見他人死，我心熱如火；不是熱他人，漸漸輪到我。

自己貧、病，固然應促長修道的心，就是看見別人貧病老死，也要引以為惕。人生有如「長江後浪推前浪」，若能及時發願往生，則事前有個準備，不至臨時手足無措，手忙腳亂了。好像國家若不經過一番變亂，人民都會耽娛愛樂，不曉得愛國衛土，現在的佛教也是如此。現在的人都不謀復興佛教，所以佛教便顯得委靡。

要知道提倡佛教，責任不單單在比丘或比丘尼身上，而是在每一個佛教徒的身上，若是我們每個人都這樣引咎自責，那麼，還愁佛教不發展嗎？現在有些佛教徒以為佛教不及外教時髦，所以不敢對人說自己是個佛教徒，甚至於還附和別人說佛教是迷信的，你說，這樣可悲不可悲？譬如九龍的道風山上有一個外道的團體，專門收容那些佛教的比丘及比丘尼，經過他們一番「改造」之後，那些忘本的人竟然誹謗佛教。所以，真心信佛的人，應寧死不變，提起勇氣來，不可因為別人的譏笑或利誘而變志。如果每個人都不忘記自己是個佛教徒，那麼，佛教復興是必然的。

一般的外道雖然目前極盛一時，可是天道循環，物極必反，大家切不可被外表的興衰而動搖自己的心志啊！真理是不滅的，佛教的復興全憑大家的努力！

聖嚴法師《積極的人生觀》

何謂積極?時時地生活於現在，不將生命的時光浪費在對於過去的驕傲與悔恨，也不將寶貴的生命消磨在對於未來的幻想與憂慮，即是積極。

許多的人成功時很驕傲，失敗時很後悔，這都是我們努力前進的絆腳石。成功就是成功，當然有自己努力的因素在內，但還有賴於天時、地利、人和等社會因素，與自然因素的配合。遭遇失敗其情況亦同，往往不是以個人的力量可以決定的事。

我有一位弟子非常的能幹、聰明，而且積極進取，誠然是大企業家的資質，也著實替他服務過的幾家公司賺了很多的錢，因此，他常常心有不甘，終於出來獨立創業，可是，每次總是運作不久就垮台了。幾番起伏之後，認為命運弄人，而求教於我，看有什麼辦法。我說：「所謂命運即是自己過去帶來的善根福德，不能強求，你別看你過去的那幾個老闆好像傻傻的、無能的樣子，但是他卻能用到你這樣的聰明人。你做老闆時，就用不到像你這樣的人，對不對?」他答：「是哦!」

可見，成功與失敗是由許多因素配合而成，並不值得驕傲或悔恨。

這世間有不少的人常做美夢，幢慷未來，一樁樁不斷的計劃，一件件不停的構想，最後皆因缺乏毅力、信心，不諳方法，而成海市蜃樓、空花泡影。同樣地，也有許多人因對自己、對未來缺少信心而杞人憂天，疑懼未來，徒增困擾。不論是思前或想後，皆無非是不切實際的虛耗生命。現在，就是現在，應該趕快地努力於現在。

前天，有位青年到東初禪寺來見我，提起他目前找到了兩份工作，一份是全職，可是他並不挺滿意，另—份是他喜歡的，目前只是半職，將來可變成全職。他正猶豫不決，怕失去了將來的機會。我則勸他騎驢找馬，而且好好地騎，以免落得在路上走，連驢也沒有。

這就是一個信佛的人的態度，凡事在檢討得失與確定目標之後，全心、全力、全生命地投入於每時、每分、每秒的現在，做你應做的事。

至於如何積極?首先應念念想到利人就是利己，便會積極。許多的人只管自掃門前雪，以自己的利益為最重要，其實，那是最傻的。

佛經中有個寓言，說有一條蛇，蛇頭與蛇尾互爭前後，計較勤情。蛇頭說：「我好辛苦哦!吃了東西，結果通通歸你享受，走起路來，在前面拖著你，你這尾巴，真是太麻煩了!」蛇尾道：「我最倒霉了。出門時，人家都看不到我，只看到你，沒有我在後邊死甜地推著你走，你走得動嗎?說到吃的，你專門享受美食，倒霉的是我，髒的、臭的，全歸我來處理！」

我們人的身體不也一樣嗎?雖分五臟、六腑、四肢、五官，每一個部分都有它自己獨立的功能存在，卻皆屬於同一個人，少掉一樣，就不健康了。一個家庭之中雖有父母、子女、夫妻、兄弟、姊妹，個個不同，但是所謂家庭就是由於有了這些人集合在一起生活，是共同的—個組織體，所以稱為家庭。現代的社會、國家，雖有各行各業、不同階層、不問組織體系的團體，可是都是生活在同一個環境、同一個國度裡，彼此無法分割。勿使城門失火，池魚遭殃；必須唇齒相依，守望相助。

如今的世界由於信息的發達，交通的便捷，全世界的人宛若生括在同一個鄉村中，故被稱為地球村。因此，必須要有休戚相關、唇亡齒寒、息息相通的認識。

古人說：「人不為己，天誅地滅。」今天的我們應說；「人不為人，天誅地滅。」損人者必自損，害人者必自害，舉凡某一地區環境的污染、經濟的惡化、政治的混亂、社會風氣的敗壞，每每立竿見影，全人類的生活安全，很快地就受到影響．

因此，今天的我們做任何事，首先要為全體的他人著想。所謂全體，在家裡指整個家庭，在社會指整個社會，在國家指整個國家。全體受益的話，個人身居其中，必然受益。做生意時，必先考慮也讓他人賺錢；交朋友時，先應想到我能對他有什麼益處?如此，則保證你會被視為是一位活菩薩。