道證法師：「往生」的意義
我們常常說要往生極樂，但是很多人都不明白「往生」的意義，所以嘴上雖然常說要往生極樂，實際上常常會枉死娑婆，注意枉死的「枉」，是冤枉的「枉」。本來往生極樂，並不是死掉的意思，也不是肉身死了，才去極樂世界。我們從字面上，簡單來了解往生極樂的意思，就是一往不退的生活在清淨快樂的佛世界，或者說勇往直前過最快樂的生活，不被煩惱、痛苦所害，不被緊張、壓力束縛，所以往生是現在就快樂的生活，現在就和佛手牽手過歡喜、慈悲的生活，直到永遠。如果一定要說「死掉」，應該是煩惱、痛苦都死掉，不一定是肉體死掉，煩惱、痛苦死掉了，心就快樂！
所以往生並不是現在煩煩惱惱、緊張痛苦過日子，還一面念佛，一面擔心──我死後不知道能不能去極樂世界，像這樣的往生觀念和生活方式，很可能會很冤枉的死在娑婆世界，叫做枉死娑婆，並不是往生極樂。
這種說法並不是我自己發明的，大家看阿彌陀經，經上明明說「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，也就是沒有種種煩惱、痛苦，只有感受身心清淨快樂的生活世界，叫做極樂世界，並沒有說肉體死掉，叫做極樂，大家千萬別誤會了！
多半的人以為往生西方極樂淨土，上品上生就已經足夠，其實即使上品上生也還是凡夫，並沒有進入初地，還要修行，才能花開見佛，得無生忍。而上品上生還是有相，不是無相，這一點一定要知道。無相還是必須從有相的方法著手，否則沒有著力點。有相念佛是有阿彌陀佛的聖號，以西方極樂世界為方向，有阿彌陀佛的依正莊嚴為目標。我們修念佛禪，則是從念阿彌陀佛名號開始，但是念的時候不要觀想佛的模樣，只是不斷地持名，慢慢就能進步到達無相念佛，修成念佛三昧。
修行必須非常努力，否則很可能只修行幾次，就打退堂鼓。我有好多在家弟子像打擺子、患了瘧疾一樣，一下子好熱心，一下子消失了，過了一陣子，又突然出現了。問他原因，多半是因為事情繁忙，不然就是因為懶散，像這樣一暴十寒，修行要成功、要成為上根人，很不容易。若你自認為根機不夠，要有慚愧心，並且要多花時間修行，除了參加精進共修，平常也應該隨時不忘念佛，才不會連下根也斷掉，而能繼續成長，變為中根，然後變成上根。
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摘錄自《聖嚴法師教淨土法門》修行從有相開始
文／聖嚴法師
（一）念佛要從有相達到無相
念佛法門有「有相」和「無相」兩種。在念佛目的方面，有人念佛是希望求福報，有人是希望求富貴、求長壽、求平安、求智慧，也有人是希望累積淨土資糧，這些目的都是有相，而淨土經典裡描寫西方極樂世界的依正莊嚴也都是有相的。
通常人講淨土時，大概只講到念佛求生西方淨土。這是我們共同的願望，並不能說錯。但是因為佛法的本質一定與空、般若的智慧相應，唯有發般若的慧才能徹底除煩惱。就是到了西方極樂世界以後，還是要聽聞佛法，發起無漏的智慧，證無生法忍。
無生就是不生不滅，是說佛性的不生不滅。雖稱之為涅槃，實際上是空，但是並不妨礙智慧和慈悲的功能。也就是有慈悲和智慧的功能，但是沒有自我的執著；沒有小我，也沒有大我。如《心經》說「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，以及「無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，⋯⋯得阿耨多羅三藐三菩提」。得阿耨多羅三藐三菩提就是成佛，但是既然無智亦無得，為何又要得阿耨多羅三藐三菩提？這是說連智慧都不執著了。不執著煩惱，就是沒有煩惱，沒有煩惱，也就沒有智慧了，這是空，叫作畢竟空。
多半的人以為往生西方極樂淨土，上品上生就已經足夠，其實即使上品上生也還是凡夫，並沒有進入初地，還要修行，才能花開見佛，得無生忍。而上品上生還是有相，不是無相，這一點一定要知道。
（二） 自認是下根之人，老實念佛
無相還是必須從有相的方法著手，否則沒有著力點。有相念佛是有阿彌陀佛的聖號，以西方極樂世界為方向，有阿彌陀佛的依正莊嚴為目標。我們修念佛禪，則是從念阿彌陀佛名號開始，但是念的時候不要觀想佛的模樣，只是不斷地持名，慢慢就能進步到達無相念佛，修成念佛三昧。
念佛非常簡單，只要會念「阿彌陀佛」四個字就行了，三歲的小孩、甚至剛學會說話的一歲小孩都會念，所以是三根普被，所謂三根，是指不論上、中、下何種根機，都能從念佛法門得到利益，只是深淺有所差別而已。譬如上根人念佛很快可從有相進入無相念佛，中根人則要多花一些時間，而下根人恐怕沒有辦法體會到無相念佛。
下根人善根不夠，知見又不正確，如果立刻無相念佛，會以為自己與佛無二無別，因此不相信有阿彌陀佛，也認為不需要念阿彌陀佛、不需要求生西方極樂世界，這是大傲慢心、大愚癡心，是邪見、外道，很容易入魔，十分危險。更何況如果你的「我」還很大，或者根本連「我」是什麼也不知道，那還說什麼「無我」呢？因此，不要好高騖遠、不切實際，寧可相信自己是下根人，業力很重、障礙很多，老老實實地從基礎的有相念佛、取相念佛著力；如果你是上根人，照著師父教的方法去做，很快也能從有相進入無相。
不過，在今天末法時代，上根人很少，即使釋迦牟尼佛時代也是如此。佛經中曾有一個比喻：「菩薩發大心，魚子菴樹華，三事因時多，成果時甚少。」意思是說，世間有三樣東西，因的時候很多，但真正結果的卻很少。第一樣是魚子，因為魚一次可以產很多的魚卵，但是從魚子變成小魚然後再變成大魚的數量很少；可能還未長成小魚就被吃掉了，即使長成小魚也有可能被大魚吃掉。第二樣是菴樹華，就是芒果花；芒果花很小又很多，一串花蕊上就有上百朵，但最多只能結二個芒果，否則無法承載重量。最後一樣則是初發心菩薩，就是剛剛發心要修菩薩行、修菩薩道的人；發心修行菩薩道的人很多，但是能持續培養菩提心，增長道心、道業的人卻很少，一遇到惡因緣、逆境、障礙，很容易就退縮，放棄修行，這是業障、報障。
所以我們修行，就好像一艘在海裡航行的帆船，遇到了逆風，老是在原地繞圈子，沒有辦法前行，也因此《大乘起信論》說，要堅固信心需要十大劫之久，而且在這段時間內，必須非常努力，否則很可能只修行幾次，就打退堂鼓了。我有好多在家弟子就是如此，像打擺子、患了瘧疾一樣，一下子好熱心，一下子消失了，過了一陣子，又突然出現了。問他原因，多半是因為事情繁忙，不然就是因為懶散，像這樣一暴十寒，修行要成功、要成為上根人，很不容易。
若你自認為根機不夠，要有慚愧心，並且要多花時間修行，除了參加精進共修，平常也應該隨時不忘念佛，才不會連下根也斷掉，而能繼續成長，變為中根，然後變成上根。
下根雖然是有相念佛，但是要知道還有無相念佛的目標。佛法不論是哪一宗、哪一派，不論是哪一部經典、論典，雖然講的法門不同，可是目標都是要我們破我執。破我執就是無我，就是無我相，就是無相。我相沒有，佛的相也沒有；不取自己的我相，有誰去取佛的相呢？所以實證無相，阿彌陀佛與自己就是不一不二，一切諸佛與自己是一個鼻孔出氣。
我在呼吸就與一切諸佛同時在呼吸，我在吃飯就與一切諸佛同時在吃飯，如同禪宗所說的「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」。這不是真的說我每天早上都與佛一同起床，每晚都抱著一尊佛入眠，其實抱的是無相、是實相，是與佛的法身不一不二。
淨界法師：淨土宗人的臨終準備
禪觀與淨土（觀照篇）
●諸位！佛教的根本思想是諸法因緣生，所以佛陀對我們的加持，肯定是一種有條件地加持。不是說你怎麼樣，佛陀都能夠加持你，那你這個就無因緣論了。佛陀可以無條件地加持你，你這個是破壞了佛教的根本思想。所以，首先我們要知道一個觀念：佛陀對我們的加持，是建立在因緣的基礎之下，就是有條件地加持。簡單地講，當你準備好了，佛陀才能出現，當我們的內心已經是達到一個水平的時候，「眾生心垢淨，菩薩影現中」，而不是說「菩薩影現中」，然後你才「眾生心垢淨」，這個是錯誤的因緣觀。我們先準備好了，佛陀才會出現。
●所以，所有淨土宗的人，雖然我們面對一個強大圓滿的功德力，但是重點是：你準備好了沒有？佛陀早就準備好了，但是感應道交不是單方面的，雙方都要做一些準備。
●淨土宗到底要準備些什麼事情？簡單講一句話就夠了：有志於往生的人，你必須要把握一個原則——多一分的願力，少一分的業力，就是準備這件事情。
●首先，我們必須要在內心當中，降低我們的生死業力。我們前面講到了懺悔跟調伏，懺悔是對業果的觀照，去懺除我們已經造作的罪業，尤其是增長業，就是你長時間一而再，再而三去造作的業，這個業是一個強大的生死業力，這一塊要先懺悔。我們必須要在臨命終的時候，創造一句佛號，這個佛號往下輪回力量的業力，要降到最低。所以，懺悔是我們要做的第一件事情。當然它的重點在「斷相續心」，這是第一個，對於今生已經造作的業，如法地懺悔，然後斷除它相續的惡念。
●第二個，你要做的就是調伏了，找出你生命的盲點。我們今天會來三界投胎，合理地推論，你一定有問題，除非你是再來人。你今生會再來三界一次，你前生臨終的時候，一定是仁者心動，如果不是風動幡動，你前生臨終的時候沒有動念頭，你不會坐在這裡了。那個念頭的動，就是你的盲點——「愛取」。我們每一個人動念頭的方向，可能是不太一樣。有些人對色身動；有些人對感受動；有些人對內心的法心動；有些人對外境動。
●總而言之，我們的四念處觀，就是你必須很誠實地找出你的盲點，把你對這種身受心法的「愛取」調伏下來。「愛取」的煩惱雖然不是業力，但是它會去刺激你過去的業力，它會去滋潤、去帶動阿賴耶識的業力，讓這個業力變成「有」支——一種強大有生命力的得果報的業力。所以，你不是懺悔就好了，你不能去喚醒過去的業力，你必須讓它沈澱下來。
●所以，我們的業力有兩塊：第一個，你今生造作的業力；第二個，你過去的業力，你也不能去刺激它。所以我們一方面「如法懺悔」，一方面「調伏愛取」。
●總而言之，我們每一個人創造一句佛號，你一定有兩種力量存在：一個往上的願力，一個往下墜的業力。你必須在臨終之前，想辦法把你每一句佛號的業力降到最低，只有這句話而已。把你的佛號的業力，透過你的懺悔修止觀，把這個生死業力降到最低，這是你要做的基本功。
●當然，佛號不能只是調伏生死業力，它必須要有一個明確的引導——就是願力！淨土宗的圓滿，它的願力應該是兩塊：一個是往生的願力；一個是成佛的願力。這兩個都必須具足兩種力量的結合。那麼往生的願力這一塊，我們到了後面的單元——《念佛篇》、《淨土篇》再來談。
●我們先來談談成佛的願力。這個菩提願力，就是說你往生只是一個過渡，真正的目的是要為菩提道求生淨土。所以我們來談談，當我們已經懺悔，已經調伏了以後，我們現在要做的就是發起廣大誓願的時候了，以此來正確地引導佛號。總而言之，我們必須做好臨終的準備，所謂的多一分的願力，少一分的業力，就做這件事情。
益西彭措：怎樣做到臨終不後悔？
怎麼能做到臨終不後悔呢？這就要日日不後悔。如果每天都爭分奪秒地攝取人生的大義，那就每天都不後悔。這樣一生幾萬天里分分秒秒地聞思修，日夜精進修殊勝法，到臨終就積累了比虛空還廣大的福慧資糧，這樣回顧這一生，分分秒秒都用在了修殊勝法上，過得極有意義，就會在喜悅的心中往生淨土。
所以每一天都要備加珍惜。要管住自己，不把人身浪費在身口意造惡上，不浪費在縱情五欲、做無意義的輪回法上。一旦發現自己在世間法里放逸，就要呵斥自己：這是在糟蹋寶貴的人身，是在用寶貴的人身造惡。要懂得慚愧，要明白浪費人身是很罪過的事。這樣就會以極其珍惜的心，把心轉入到修殊勝的佛法上。
臨終須防三愛
若愛欲未斷，則命欲盡時，心生愁惱，眾苦相逼，必生此三愛，此即潤未來生之緣。
一、境界愛，臨終時，於眷屬、家財等起愛著心。
二、自體愛，臨終時，愛惜自己身體。
三、當生愛，臨終時，於當來生處有愛著之心。
恭錄自《釋氏要覽》
淨界法師：我們的生命，受兩種力量的影響
我們的生命，受兩種力量的影響，第一個是「外境」的影響；第二個是「心靈」的影響。
如果你放棄了心靈的力量──那你這一生，完全由「外境」來主導，只能活在「業力」當中。
因為你沒有培養一種心靈的力量，你對未來沒有任何願望，沒有培養好的思想來改變自己，這種人叫做「活在過去」。但是一個學佛的人，他會利用心靈培養一種美好的力量，然後去創造美好的未來。
1、認識兩種力量
生命有二種力量：一個是「外境」的力量，一個是「心靈」的力量。
如果你經常是由「外境」來牽引你，那你就不可能擁有美好的未來；如果你的生命是由「心靈」來引導外境的，那你現在可能不是很滿意，但是我保證你一定有一個美好的未來，因為你的生命不斷的進步、不斷的消業障。
所以你一定要用心靈的力量來引導生命，不能用外境的力量來引導生命，這個很重要！
一個人一天當中都是做你「喜歡做」的事，那就是跟著感覺走，外境給你什麼刺激，你就做什麼，你就很難期待有美好的未來。應該要做你「應該做」的事情，比如聽經聞法，念佛拜佛等，這樣才對。
2、念佛人必須知道的事
改變生命的最大力量是「心念」！
念佛就是用心力，去憶念阿彌陀佛，才能夠啓動阿彌陀佛的加持力；如果你不憶念阿彌陀佛，那佛的四十八種誓願力量，有就等於沒有。
你要把阿彌陀佛的力量轉成你的力量，就必須要做一件事──你要憶念阿彌陀佛！
佛的力量再大，也不能主動幫助你。你要先釋放一種力量（能感），他才能夠產生回應（能應）；這是修淨土法門，所應有的正確信解。佛回應的力量有多大？就看你釋放的力量有多大，他回應就有多大。
佛的所有力量，都必須透過你心中的憶念，才能夠把它啓動起來。這是修淨土的人，必須要知道的事。
3、佛怎麼攝受
阿彌陀佛四十八願，總歸起來有四種攝受：
第一、光明攝受：我們在念佛的時候，把阿彌陀佛的光明，引到我們的身心世界，接受阿彌陀佛光明的攝受，就可以消除業障。
第二、神力攝受：能破除鬼神、冤親債主的障礙。
第三、法身攝受：能令念佛人的菩提善根慢慢地增長。
第四、色身攝受：臨終的時候，阿彌陀佛現前開示慰導、接引往生。臨命終時，只要你一心念佛，阿彌陀佛就會親自來開示、慰導你，把你接引到極樂世界去。
如果你繼續在三界打滾，會有什麼後果？
你來生可能會造五逆十惡的罪業，會讓一個初發菩提心的菩薩，退墮到地獄去。所以應該趕快到淨土去修學，成就不退轉的功德。這才是我們念佛最重要的目的。
怎樣感召佛力加持？
怎樣憶佛、念佛，才能感應道交呢？
都攝六根〈專注力〉，淨念相繼〈相續力〉。
我們想要把佛的功德，轉成自己的功德，當中成敗的關鍵，在於是不是能夠「都攝六根、攝心專注」。
佛對你的加持力，不是你佛號念得很多就有效，而是每一句佛號，要念得清清楚楚！那種虔誠專注的心要生起來。
念佛的要訣── 寧可少、不可草。必須要攝心專注，淨念相繼。每一句佛號，都要念得清楚，聽得明白。念佛是由內心的攝心專注、虔誠恭敬，來感召佛力的加被！
淨界法師：你心中在動，才有外在的世界在動
楞嚴經中講有個琉璃光法王子，他在因地的時候，先觀察外在世界是動的，然後得知：外在世界動是因為心中有在動。之後他回光返照：我心中的「動」從什麼地方來？又將往哪裡而去？結果答案是「覓之了不可得」。他開始對那個動相開始無住，開始跟這個生命的動相慢慢的脫離，慢慢的脫離。最後「逢佛未幾，得無生忍」。
佛法是重視方法的，你方法對了，你轉凡成聖是遲早的事；就好像說你上了高速公路，你這個人修行上路了，到目標是遲早的問題。所以琉璃光法王子遇到無量聲佛給他開示「觀察風大」的方法，很快就證得我空、法空的無生忍，就把無始劫的妄想給息滅掉了。這時候他的本來面目，一念清淨的本性，全部的顯現出來。
這琉璃光法王子說，他最喜歡觀察那個「動相」。所有的生命就是你心中在動，才有外在的世界在動。內心的動其實是沒有根本的，它是來無所從，去無所至！你只要放掉它就消失掉了。關於這個動相，其實小乘佛法也很相應觀察生命的動相，動就是什麼？就是變化！從無常當中，他看到了無我，然後就把「我執」消滅了。
不過小乘佛法他在觀察的時候，他對生命的動相是遠離的，他沒辦法同時又回來。大乘佛法是從假入空，又從空出假，又回到這個假相，利用這個假相，懺悔業障，積集資糧。小乘佛法是把這個假相全部消滅掉。大乘佛法對於「生命的假相」態度是只做到這四個字「不隨妄轉」。這個假相你不用消滅，這個動沒有錯，生命本來就動態的，你怎麼從動態的生命當中去創造功德？問題在這個地方，不是把那個動相消滅掉。琉璃光法王子從頭到尾都沒有去消滅那個動相。
在經典上有一個小故事，說山上有一個阿羅漢帶了一個沙彌在修學，阿羅漢入定觀察到這個沙彌死相現前，只剩下七天的生命，就起慈悲心，古俗總是講究落葉歸根。就跟沙彌說：「你現在回到你家去陪母親，七天以後再回來。」羅漢知道這個人不會回來了！這個沙彌就秉持師教，整裝出發了。
在回家的路上，他經過一條河邊，突然間看到有一群螞蟻在河邊到處跑，可是眼看河水馬上要漲潮了。這個沙彌看到這種情況，起了一念的慈悲心，慈悲心也是在「動」，他就把衣服脫掉，把這堆螞蟻包起來，送到比較安全乾燥的地方去，處理好了他才回家。七天之後，他如實回來跟師父銷假。這羅漢一看，誒，他怎麼又回來了？阿羅漢即入定觀察，哦，原來這個沙彌前幾天動了一念很真實的慈悲心，把他的災障消除了！
我們的生命是這樣子。我們過去生一念的妄動，創造一個業力，這個業力它是有方向性的，但是你今生的動也會產生一個方向。好像一個足球你以前往東邊踢，但是你現在產生一個強大的業力，它又有一個向西的方向去，最後把東、西的力量結合起來，就變成一個東西的方向。我們今天要把業力轉變，那你的「心」要很真誠，至誠懇切。我們從教理的判定，這個沙彌他當時的心肯定是很堅定的，那個慈悲心很強，用強大的動力，把過去生這個動力轉過來。
這就是說，生命就是我們心在動。動沒有錯，問題是你要把這「動」引導到極樂世界，引導到萬德莊嚴，往這個方向動。我們要知道，你要引導一個假相，你不能住，你一住你就被它主導。你一旦住在一個假相，你的生命就變成被動，你就沒有主導權，你就是一個生命的屈服者。你只要住在一個假相，你對這個假相就失去了主導權，它來引導你；你無住你就能引導它。
所以你的生命到底是被動的還是主動的？這看你自己。你一安住在一個生命的假相，你的生命就完全活在過去了，你就看不到你的未來，你沒有未來可言。你今生當中會遇到什麼事，你會活到幾歲，你會怎麼樣，大概就是被過去的業力算得准准的，「萬般皆是業，半點不由人」。但是你一旦跟它脫離時候，那你就是活在未來，你拿回了生命的主導權，就這麼回事。
問：在投生中陰⋯如何知道自己死了，如何投淨土？
答：在投生中陰，你有選擇，可以選擇回到人間投生到一個良好的家庭，繼續修持，但這有很大的風險，因為現在這個世界，有很多讓人分心散亂的事物，你可能會交錯朋友、走錯路，忘了修行，所以最好還是去淨土。
大部分時候，在中陰階段，你可能不知道自己死了所以可以做些測驗你可以去海灘，在中陰時，你一想到去海灘，馬上就到達海灘了，走在沙灘上，看看是否留下脚印，如果沒有脚印，就確定你已經死了。
第二個方法是找個大鏡子 看看鏡中有無你的影像，沒有的話，就是死了。或者去找光源，看看自己有沒有影子，沒有影子就是死了。或者去找朋友：「哈囉！」但朋友不理你，自己在玩手機，這也代表你死了。也可以試著穿牆而過，如果你能穿牆，這也表示你死了。如果確定自己死了，就不要再想回來這個世界做人。
你要想的是：「我在輪迴中如此輪轉了這麼多生、這麼多劫，我現在自由了，我有選擇，我要去淨土！你不需要地圖，也不需知道淨土的方位，只要想去淨土，一眨眼間你就會去到淨土，就會看到阿彌陀佛。
你會看到那裡有個湖泊，湖中有一朵特別的蓮花，你感覺這蓮花是我的，一眨眼間，就會在蓮花中化生為阿彌陀佛的身相。這時的重點是不要懷疑，你沒有懷疑，花就開了，花開見佛；如果你有懷疑，花就不開。如果你無有懷疑，花一開，你就見到阿彌陀佛，你可以放光供養阿彌陀佛，阿彌陀佛會歡迎你，並且給你授記，告訴你未來成佛時，你的佛號是什麼，這時你就完全有保障了，在淨土就很放心了。
你可以從阿彌陀領受教法，也可以去其他淨土領受教法，但不是聽法而已，還是要修持。你也可以回到這個世間，這都是經文中敘述的。好的講完了，快樂的結局，是吧！
明就仁波切/彌陀淨土修持精要
參禪能控制生死
宣化上人
在北宋末年，中國有一位民族英雄，名叫岳飛。他幼年喪父，母親很賢慧，母子兩人相依為命。幼年時，他母親教他識字、練字。家貧無錢買筆紙等，在沙子上練字，成為書法家。青年投軍，他母親在他背上刺「精忠報國」四個字。他時時不忘救國家民族的大志願。
此時金人侵宋，佔領汴京（開封），執徽欽二帝北去，康王構在杭州建國，成為南宋，稱為宋高宗，用秦檜為相，當時文人主和，武人主戰。岳飛大破金兵於朱仙鎮「離汴京很近」，有直搗黃龍（吉林農安）的壯志，不幸被秦檜嫉妒（主和派），用十二道假金牌召回京城。岳飛有「忠君愛國」的思想，班師回京。過長江時，經過江中金山寺，乃去拜訪道悅禪師。
道悅和尚勸他不要回京城去，在金山寺（鎮江）出家修行，可以免是非。岳飛將生死置於度外，認為軍人的天職，就是服從命令，沒有「將在外，君命有所不受」的思想，所以拒絕道悅和尚一番盛意。臨行時，道悅和尚作一首偈頌：「歲底不足，謹防天哭；奉下兩點，將人害毒。」
岳飛回杭州，秦檜用「莫須有」三字，使岳飛父子下獄。等到臨刑的時候，才悟道悅和尚的偈頌大意。那年的十二月二十九日過年，同時天降大雨，岳飛在獄中聽到雨聲，知道大難臨頭，想起道悅和尚的讖言終於應驗了。「奉下兩點」，就是「秦」字。果然被斬於風波亭。
秦檜問監斬人：「岳飛臨刑時，說些什麼話？」監斬人說：「只聽他說，不聽金山寺道悅和尚的話，所以有今天的下場。」秦檜一聽大怒，派何立去金山寺，捉拿道悅和尚。道悅和尚在頭一天於定中曉得這段因緣，乃留下一個偈語：「何立自南來，我往西方走；不是法力大，幾乎落他手。」
寫完之後，即刻圓寂。第二天，何立來到金山寺，老禪師已經圓寂。無可奈何，回去交差。這證明坐禪的功夫到了極點，便可控制生死，願意何時往生就何時往生，操縱在自己的手中，是很自然的現象。古時禪師，都有這種功夫。生死自如，遂心如意。在唐朝有位禪師，名叫鄧隱峰，可以倒立而圓寂；近代金山活佛可以站立而圓寂。這都是由禪定的功夫，來去自由，不受一切的限制。
不要以為是夢，等你明白過來，這個世界可能已經與你無關了！禪定中發生的投胎轉世現象
佚名
夢中做夢，二重虛妄。
陰境現前，如何抵擋？
一句彌陀，百穩千當。
人多不信，生死流轉。
阿迦曼尊者親身經歷的故事
阿迦曼尊者，是泰國一位高僧(已於一九四九年圓寂)，這是一個他親身經歷的故事。有一年，當尊者旅居在某個村落時，有一個受他感化很深的老婦人，來請教他有關她禪坐時發生的一個問題，她說她昨天晚上，當心思達到高度的專一時，她突然看到一條微細的線，從她自己的「心」中跑出去了，她感覺很詫異，因此決定跟隨著它，想知道這條「心線」究竟往何處去，結果她發現這條「心線」，竟然跑到她姪女的子宮里去了。
等老婦人從禪定中出來，她感到極度的不安，因為她知道她的姪女當時已懷孕一個多月了，因此她前來請教阿迦曼尊者，準備聽取他的忠告。阿迦曼尊者閉起眼睛，沈思了一會，然後張開眼睛告訴她說，等下次她靜坐時，如果再看到那條「心線」跑出去時，必須要以極堅定不可動搖的決心「剪斷」它，如果她心意不夠堅決，死後必定「再生」於她姪女的子宮內，成為她的子女，因為她的心一直被她姪女所吸引著。
等兩天後，她高興的來拜見阿迦曼尊者說，當那條「心線」再度跑到姪女那裡時，當下她就以極堅定的決心剪斷它了，第二天晚上她再度靜坐時，她發現那條線已了無蹤跡了，奇異的是，當老婦人剪斷那條「心線」後，她的姪女就流產了。
尊者的弟子聽到這個奇異的事件後，很感困惑，就同來請教尊者，尊者告訴他們說，一個人的心意是非常微細而難以覺察的，如果沒有開發禪思，是很難去防護它的，這個老婦人因為非常鍾愛她的姪女，以致潛意識的心意「溜出去」，即使她仍然還活著，但已為她的來生準備了地方，如果她沒覺察或無法下定決心剪斷這個牽系，那麼，她將注定投生於她姪女的子宮內，成為她的女兒。
由這個故事發現，一個人雖然還沒死，但因為「心力」的作用，不管是意識或潛意識的，都已和來生的去處有了聯繫，而對自己的「來生」產生了「形塑」的作用，也就是說，儘管我們每個人都還沒死，但我們也都同時在參與或決定我們來生的去處或樣貌，只是愈接近死亡，「心力」就愈具有決定性的影響力而已！因此，靈魂什麼時候入胎，確實因人、因緣而定，並無什麼定規，因為即使不入胎，靈魂和胎兒之間仍可產生某種聯繫的形塑作用。
一念之差，差點投生豬胎
曾經有個修行人，有一次在打坐中出了陰神，沿著齋房後面的小路，往林子里走。一路走去，就是平常散步的小徑。再往前走去，是平常沒有進去過的地方，那裡有座房屋，大紅色的門。他看得奇怪，這個大紅門是從前一直沒見過的，到底怎麼回事？好奇的走上前去，開了紅門簾，往里探頭一看，有個女的躺在床上，張著兩腿，正在生孩子。
這個修行人一看，陡的一驚，覺得自己太不規矩，趕緊縮回身子。裡面一個產婆模樣的婦人，看到他，笑嘻嘻的招呼他進去，他卻怎麼也不肯，急急忙忙的趕緊往回走。這麼一急，回過神來，自己竟然在屋裡打坐。
回想方才的境界，不像一般的妄想。下了座，往屋後那片林子走去。沿著平常散步的那條小路，清清楚楚，方才出神時所走的，就是這裡。路的盡頭，擋著竹籬，平常不讓人進去的，所以他一向也不往里走。但是由於剛才坐中的境界，實在奇怪，所以這次他就繼續往里走。守園子的人看見，大聲叫嚷著，怎麼也不讓他進去。理論了半天，後來他把打坐中奇怪的境象說了出來，那個人總算勉強放行。進了竹籬，沿著小路繼續走，哪裡有什麼大紅門的屋子，那個地方正好是個豬圈。聽守園的人說，方才母豬生了窩小豬，其中一隻生下來就死了。
這個修行人聽到這裡，嚇得一身冷汗。修行這麼多年，差點變成了豬。要不是當時心存正念，如果對著女人的下體，動了一絲邪念；或者昏頭昏腦的，被產婆拉進房裡寒暄，那麼他就鑽進母豬肚子里了。
這是近代人的一則公案，發生在抗戰時期。由此，我同時想到古德大師曾經說過，修行人常入無想境界，而以此為滿足的話，來生果報很可能會是豬！
淨界法師：如何為往生做準備
首先，學人歡迎大家來到佛學院參訪。我們早上參加海公師父的告別式，在回程的車上，我一直在想一個問題，就是這個死亡的問題，一般人是不喜歡談死亡問題。但是我是覺得我們遲早要面對，今天就跟大家談談死亡的問題。
我們一個宗教的修學者跟慈善家，從大乘的角度，其實日常時候，我們看不出有什麼太多的差別。因為我們也從事於這種慈善的事業，但是宗教師在面臨死亡的時候，跟慈善家的心態，可能是不太一樣的。也就是說，你今天去面對一個慈善家，你會從他的日常生活的表現，來判定一個人的成敗。但是宗教師判定一個人的成敗，只有一種情況，叫做「蓋棺論定」。
就是從他死亡時，他當時的內心來論定，因為死亡是對我們一個人最大的衝擊。你看你平常丟了一個車子，我們會心痛。但是你死亡的時候，你是失去所有的東西，包括你的財富、眷屬，乃至於我們的身體，乃至於我們熟悉的環境，我們要面臨一個陌生的地方。所以這個時候，就考驗一個宗教的修學者，他內心的「云何應住？云何調伏其心？」他的安住跟調伏的問題，這就是心地法門。
我們可以這樣講，一個宗教師你平常表現再好，你臨終只要起顛倒，你就完了！因為這是最重要的關鍵時刻。當我們從一個生命，要到另外一個生命的時候，這個時候的成敗關鍵，就是你臨終的正念。
淨土宗更重視臨終的正念，淨土宗可以既往不咎——它可以不管你的過，你做了什麼事情？它可以不管你。你沒有學佛之前是如何的荒唐，它完全可以不管，但是它很在乎你的心地法門，你的信願是不是達到淨土宗的標準。
你如果深入淨土的經典，尤其是比較高層的經典，你不要只看那些太基礎的開示，因為基礎的開示很多都是方便法。我們現在學佛有一個很大的問題，就是我們沒辦法判斷：這句話是祖師、是善知識一時的方便，還是佛陀內心想要說的真實的究竟義？我們搞不清楚「真實義」跟「方便門」，搞不清楚，因為都混雜在裡面。如果你把那些枝枝末末的調味料都拿掉——淨土宗的方便門全部拿掉的時候，到底佛陀想告訴我們什麼？其實淨土宗重視你的信願，高過於你的業力，你是帶「業」往生嘛。但是你不可能帶「念」往生，你不能帶「妄想」往生，不可能！淨土宗可以不管你的行為，你過去的行為。當然你學佛以後，你的行為跟你的心念是互動的，你過去做了什麼，你只要願意改變，它都可以原諒你的。但是你的心念是很重要的！你如何去控制你的念頭？你如何去引導你的念頭？這一點是淨土宗最在乎的，所以叫「隨念往生」嘛！
那麼我們淨土宗的人，在臨終時候的正念，到底是怎麼回事？這個就是個重點了！可以說你一輩子的修學，你每天做功課，你的目的就是為了追求臨終的正念，就是這個意思。我個人這幾年，一直在研究臨終正念的問題，當然我的主要思想來自於《彌陀要解》，就是蕅益大師的《彌陀要解》。我發覺《彌陀要解》裡面，它對於正念，蕅益大師，我把它整個《彌陀要解》，經過反反覆覆地研究，我覺得老人家是提出了四個重點，我願意提供出來給大家做一個參考。
就是我們遲早要面臨死亡，你要如何為死亡做準備？
一、提起佛號
蕅益大師強調：提起佛號，「淨土宗念佛不一定往生，但是往生一定要念佛」，它是不可以取代的。你看《彌陀要解》中，阿彌陀佛的聖號是不可以取代的！不可以取代的！這就是為什麼在阿彌陀經，佛陀特別要征釋名號，彼佛何故號阿彌陀？為什麼解釋阿彌陀這三個字。就是在強調無量光、無量壽這個名號是不能取代的。
臨終的時候，你的身心世界，一直受到很大的打擊，內憂外患，你不可能再觀想、觀像。所以諸位要知道，你可以持大悲咒、你也可以念觀世音菩薩、你也可以放蒙山，但是你不要忘了，你所有的修學，最後一定要念十句佛號做收尾，這個觀念太重要了！因為它是你的根本法門，它是不可以取代的！
我們必須跟阿彌陀佛的聖號——這個音聲產生一個良好的互動，當然是一種皈依的心情，你要熟悉這個音聲，你才可以在臨終的時候，讓佛號在你的心中運轉起來，叫「萬緣放下，一念提起」。你憑什麼能夠讓佛號——這個音聲能夠運轉、提起呢？就是你跟它熟悉，你平常跟它建立一種皈依的心情。所以淨土法門對我們來說，佛號是不能取代的。我們相信我們是生死業障凡夫，我們自己沒辦法去處理臨終的問題，我們要相信阿彌陀佛，他有足夠的力量救拔我們。這個時候，你才會對佛號產生皈依的心情。
淨土宗，剛開始你在加護病房的時候，可能會有人幫你助念，但是這不算數，別人念的都不算數。當這個音聲進入你的耳朵、傳達到你內心的時，你聽到這個音聲，你自己要讓音聲在心中轉動起來，這才算！你諸多的妄想——因為臨命終的時候，一般正常人會回憶過去，你過去從小到大，你可能忘記的事情，都像放電影一樣會放出來。這個時候這些影像會不斷地去刺激你的感情，你這個時候百感交集！瞬間回憶你的一生。這個時候，佛號的聲音進來以後，是不是會讓你馬上醒過來，然後讓佛號在心中運轉，這是第一個觀念「提起佛號」，這是非常重要的！所以我們必須跟佛號，建立一個非常重要的一種互動，當佛號在心中運轉的時候，你隨時能夠產生皈依的心情，這是臨終正念的第一個條件：我們必須讓佛號在心中運轉起來。所以當我們做完功課的時候，我們時時刻刻，要把它會歸到這句佛號裡面，這是第一個重點。
二、 安住空性
蕅益大師其實是強調禪淨雙修的，因為他老人家對於《楞嚴經》是很重視的。整部《楞嚴經》，十卷《楞嚴經》它的思想，一言以蔽之，就是告訴我們「安住空性」。因為我們在修學當中，會受到很多外在環境的刺激，當然這個外在環境，都是我們業力所變現的。所以我們學佛過程當中，很容易退失我們的善根，所謂「退轉」。《楞嚴經》要我們「不迷、不取、不動」，就是你要觀想，其實這一切外在的人事成敗得失，這些如夢如幻的影像，都不是你本來的東西，你本來是什麼都沒有的，這是很重要的思想。就是說你從什麼地方來？如果我們不知道我們的過去，我們就沒辦法去掌握我們的未來。其實過去、現在、未來，人生三塊因緣：過去的因緣、現在的因緣、未來的因緣，這是人生的水流。
在《楞嚴經》裡是很重視你的過去。如果你找不到你的過去，你就沒辦法面對你的現在；；你沒辦法面對現在，就沒辦法去創造未來，這三個是互動的。《楞嚴經》認為一個人最大的盲點，就是我們忘掉我們過去從什麼地方來？「忘失來時路。」我們太在乎現在的因緣，太在乎現在了！其實你現在擁有的一切都是暫時的。《楞嚴經》以水泡的思想，就是說你這個是在大海里面，我們過去生曾經造過什麼業力；然後這個業力去碰撞到石頭；然後創造一個水泡出來，這個水泡當然它會創造出來，它有一天也會消失掉。那麼我們太在乎現前的成敗得失，就忘掉我們過去是怎麼來的，當然也就沒辦法去引導我們將往哪裡而去。
你不知道你從什麼地方來，你就不可能去掌控你將往哪裡而去了。
《楞嚴經》一再告訴我們：「我們從空性而來」，這個很重要！所以「安住空性」，它意思不是說，你本來有身心世界，你本來有一個美滿的家庭；你本來有一個很成功的事業，你本來是有的，然後你修空觀，硬生生把它消失掉，不是這個意思啦！而是你本來是沒有的，它是從根本上去觀空：你本來是沒有的，是因緣把它創造出來的，是因為你一種業力的因緣和合了，「因緣和合，虛妄有生。」等到這個能量釋放完的時候，「因緣別離，虛妄名滅。」所以，人生是沒有開始的。
這種觀念你沒辦法去體驗，你的心就一直在動，因為因緣會不斷地刺激你。菩薩的安住是很重要的！我們造了很多的業，所以我們才來投胎的，是這樣子的。我們不是沒有事情來投胎，不是！在座的諸位！我們沒有一個人是心甘情願而來的，除非你是法身菩薩乘願而來。我們是由業力的推動而來的，我們大家都是，你不知道，莫名其妙被業力這樣子推動——「業力吹識入胞胎」，就是業力一吹，就把你的神識，吹到你的父母親的父精母血裡去投胎。所以我們是沒辦法做主，我們是造了很多業力，這業力成熟了，就只好來投胎了，這表示我們人是做不了主的。
其實人生有很多是無奈的！如果你很在乎你的現在，你會發覺你真的做不了主，不是說你努力就可以改變的，不是的！你說我努力就可以突破困境，努力的人多的去了，是不是？業力不會放過你的。當然有些人業輕，說：欸！他為什麼拜八十八佛，拜了幾部就過去了，我拜了那麼久還沒過去。諸位要知道因果的道理，因為你們造業的時候，全部是個人化的，沒有兩個人相同的。有些人看了《了凡四訓》，說：喔！《了凡四訓》他怎麼怎麼的，我也怎麼怎麼的。你跟《了凡四訓》不一定一樣。
諸位你了解因果、業果的這種理論，你造業的心態跟大家不一樣，造了業以後，你是不是有馬上懺悔。所以因果是完全個人化的，沒有兩個人因果是完全一樣的，完全個人化的。佛陀講「因果絲毫不爽」只是一個通論而已，它對應到個人的時候，是每一個人都不一樣的，所謂「萬般皆是業，半點不由人」，這句話是事實。
我們沒辦法去控制現在，當然你可以去開創未來。人生是你沒有死亡之前，你是可以去開創未來的。人生說活得自在，其實都是在講未來的問題。現在是不自在的，因為你這個是業報身。所以，我們在不自在當中怎麼辦呢？只有要求「不隨妄轉」。我們沒辦法改變外境，說實在的，釋迦牟尼佛貴為佛陀，他的家族被滅的時候，佛陀也只能夠在精舍打坐，他一點辦法都沒有！目犍連尊者看不下去了，用神通力把這個釋迦族，五百個男眾救起來，希望能夠留點種，結果到最後也變成血水了。釋迦族是被殺了七天七夜，殺到那個河川全部都是染成紅色的，整個釋迦族滅到一個都沒有，所有男眾被殺光。
過去的業力、過去的共業成熟，身為佛陀也沒辦法。所以你要活得自在，你臨終要自在，你要不受業力的干擾，你只有找到你過去的根本，你從什麼地方來？你原來是怎麼回事。諸位！你還沒有來投胎之前，你是怎麼回事？這個是很重要的課題。你沒有辦法了解你的過去，你就根本沒有未來可言，你根本就離不開業力了，業力不會放過你。
業力會讓你高興——你就得高興，它釋放一個你如意的境界，你就可以高興了；它要你痛苦——它釋放一個所緣境，你就痛苦了。所以你不安住空性，你就一定會不斷地在動，就是活在生滅心當中，「弟子心不安」，你會覺得你的心起伏太大了。當我入佛堂的時候，我是法喜充滿；我走出佛堂，我看到兒子我就很生氣了，是這樣子！所以你的心永遠都在起伏當中，就是活在因緣、活在外境嘛。
我們一定要從外境裡面走出來，「外境」就是你的業力了。你本來就有這個兒子嗎？你本來就有？你沒有嘛！你本來就有這個家庭嗎？也沒有嘛！所以你是抓不住。諸位你想，我們的本來面目是空性，是本來無一物。這個有相的東西，你怎麼抓得住？你本來是離相的，結果你追求一個有相的東西，你這不是矛盾是什麼？這怎麼是你能夠抓得住的東西呢！如果你本來就有這個東西，那你去追求，本來就屬於你的東西，這個是合理。關鍵是本來就不是你的，你一定要追求，所以人生最大的可怕、最大的痛苦，就是強做主宰，我們沒辦法去掌控外在的因緣，但是我們一定要掌控，弄得自己很痛苦。
因為業力它是在釋放你的因緣，你今天跟誰結了幾年的緣，你今生是造了什麼業，業力它是原原本本，把你過去所造的善惡業，把它顯現出來，這個就是你的所謂人生，如此而已，受完了就沒有了。他今生很風光，但是他沒有好好修，他來生不一定風光，人生叫做「輪轉、輪迴、不斷地變化」。你今生很痛苦，不表示你未來也痛苦，未來是可以改變的。
所以，我們如何從今生的因緣裡面走出來，從這麼多錯綜複雜、愛怨裡面走出來？所以諸位！你學過唯識就知道，人生啊，如果你不安住空性，人生無解，沒有答案！歷史上這麼多的先聖先賢，他們出世解決人生問題，你覺得人生問題解決了嗎？你認為解決了沒有？沒辦法解決！為什麼？諸位知道嗎？因為太複雜了！我們在六道輪迴太久了！這個恩怨當中互相摻雜：他是你的恩人，也是你的冤家；他是你的冤家，又是你的恩人，這就是這個世間上的事情。它為什麼搞得這樣複雜呢？因為我們在三界裡面輪迴太久了，把這個業力搞得很複雜，所以人生實在是無解。
我們現在之所以稍微能夠喘一口氣，只是說放下，暫時不管啦，暫時不要去面對它啦，轉個目標去吃一碗面——這樣的心情輕鬆一點。我們現在是用轉移方式，但是這個轉移方式並不究竟，這個只是止痛藥而已。根本的問題，從人生錯綜複雜的人事因緣走出來，只有一個方法：就是你要知道，你本來是什麼樣子的，你本來是怎麼回事，你從什麼地方來？這個在《楞嚴經》，十卷的《楞嚴經》都在講這個觀念而已，找到了，你的心就不再動了。人生就是這麼回事而已，還債！真的是還債，人生是在還債。然後在還債的過程當中，又在開創未來。
所以你「提起佛號」，你還要注意「安住空性」，因為臨命終的時候，你一定會看到你一生當中，或者過去生當中，很多很多不堪的所緣境現前，你怎麼樣能夠不受它影響？臨終的時候，在《唯識學》上說，一個臨命終的人，他會快速地看到，他從小到大造過的事情，好事、壞事都會現前。只要你念頭一動，你就完了！你就陷進去被業力牽著走。所以我們如何面對我們今生的因緣，然後保持「不迷、不取、不動」，就是找到你生命的最初的本來面目，所謂的「清淨本然，週遍法界」的根本安住處。
你要訓練經常把生命歸零，從生命的原點來面對人生，站在「本來無一物」的角度來面對人生。反正你只有兩個選擇：你是要站在「有」的角度，然後無奈地面對「無」，就是從「有」的角度來面對「空」？還是從「空」的角度來面對「有」？站在「有」的角度，你遲早會失去一切，你站在「有」的角度來面對「空」，你人生是很無奈的。你站在「空」的角度來面對「有」，我本來就沒有，但是我還是不排斥外在的因緣。菩薩觀一切法空，不壞世間的假名、假相、假用。你站在「空」的角度來面對「有」，你是自在的。
反正人生是兩塊：一個空、一個有，看你要站在哪一邊。所以《楞嚴經》中，佛陀對我們的一個開示，就是說，我們應該站在「空」的角度來面對「有」；站在本來「無一物」的角度來面對「因緣」。這樣子訓練，你臨終的時候，你不管有什麼樣的因緣刺激你，你不容易心隨境轉，這是第二點。除了「提起佛號」，第二記的「安住空性」，不斷地提醒你自己：你本來是什麼都沒有的，好的沒有，壞的也沒有。
三、調伏愛取
這個「安住空性」是處理外在的因緣，現在是處理內心的問題。《楞嚴經》在處理問題的時候，是分兩塊：第一個就是空性；第二個是調伏的問題，「安住力跟調伏力」。《楞嚴經》說，我們每一個人會來投胎，除了這種攀緣外境，其實我們內心是有盲點、有愛取。每一個人愛取不同，有些人對感情特別愛取，重感情；有些人是重財富；有些人重視他的色身，各式各樣都有了。我們最好知道自己的盲點在哪裡？你愛取的地方在哪裡？你如果沒有愛取，你不會來投胎的，不可能！找到愛取以後，我們只有思惟苦諦。因為我們今天人生有很多的經驗，父母的經驗就不談，父母的經驗對我們影響不大，因為我們會馬上遠離它。特別是那種曾經讓你快樂的、幸福的感受，這一點是要注意的，我們往往盲點都在這裡。因為它給你那種快樂的感受，雖然消失了，但你心中會打很多的妄想，然後你會住在那個想像裡面。
那麼，這個就可怕在哪裡呢？就是說當這個外境，給你快樂的時候，觸動你的想像力，然後你心住在上面，你會對未來有所期待，這最可怕了！「愛取」就是說，你希望在你未來的生命當中，讓它再一次出現，這就是為什麼你有強大的生死業力，它是個很大的助緣。雖然它不是根本，但是它是一個很大的增上緣。我們每一個人的內心深處，都有一個影像。諸位！你最好把它找出來，那是你人生的地雷。臨命終的時候，你想要往生淨土的時候，它會把你拉回來。
如果你在死亡之前，不把你心中的地雷，把它消掉，臨終的時候，你會前功盡棄，因為你不是它的對手。雖然你不斷地欣求極樂，但是你對人生一些美好影像的回憶，這是最可怕的！
宗喀巴大師講一句話，說出離心，不是要你放棄一切現在的東西，它不是！你現在該幹什麼，你還幹什麼，你完全可以扮演好你的角色。出離心是斷除你未來人生的期望——就是說，我們內心當中，有一些你特別喜歡的影像。一般來說它會有兩種情況，產生生命的愛取。不是說你偶爾回憶一個東西，就會產生愛取，不是！它有兩個條件：第一個「數數現行」。它經常出來，你只要把事情放下，喝上一杯咖啡、喝上一杯茶，欸！這個影像就會出來。它會不斷地、不自主地在這地方跑出來，數數現行。
第二個「深生好樂」。你跟這影像接觸的時候，你是每一次、每一次都有一種很快樂的感覺，而且你希望它再來，希望這個「朋友」再來。只要這個影像是娑婆世界的影像，不管它是善是惡，它只要滿足兩個條件：第一個「數數現行」；第二個「深生好樂」，你就要注意了！它就是生死業力的一個引動者，一個開關。
雖然我們來三界，是我們自己有業力沒有錯，但是這個業力，一定要「愛取」的觸動、滋潤，它才可以表現出來。如果沒有你對娑婆世界的愛取，只有業力，他是不可能投胎的。就好像你有種子，你沒有陽光、水分的滋潤，這個種子是長不出花果的。我們到現在已經沒有辦法處理業力的問題了。說實在的，生死業力太複雜了，不是你一生能夠處理的。我們現在只有讓業力沉澱下來，不要去刺激它。我們現在只有說，把業力的開關給關掉，不要啟動它而已，就是《楞嚴經》說的沉澱式的修學，讓它沉澱下來，不要去攪動它。
所以，諸位！你要知道，你內心深處一定有一個「愛取」的影像，你要透過「苦諦」的思惟，明白它雖然給你快樂，但是你同時也付出了代價。你想一想：它給你不純然是快樂，諸位你看，你為了要去嘗一嘗那個美好的感受，你要付出生死輪迴的代價，你認為值得嗎？你想一想，《楞嚴經》上說的，我們看事情往往是片段的，就好像我們只看到刀鋒上的蜂蜜，我們沒有看到蜂蜜後面的那一把刀，這是人生最大的盲點。我們沒辦法全面地了解人生，其實你付出代價更多，你根本就是得不償失！你嘗到了蜂蜜，但是你後面那把刀，你想想看，你要付出幾十年的生老病死的折磨，去得到那個感受。所以，你在思考問題的時候，最好全面地思考，把得失都思考進去。
為什麼要調伏愛取？因為它是你臨終的地雷，會讓你失去正念，它跟你往生的力量會產生牽扯，而且你不是它的對手，往生不是它的對手，它跟你太熟悉了！你想「數數現行、深生好樂」，當然每一個人盲點都不一樣，但是你一定要告訴你自己，這種影像給你的是短暫的快樂，你卻要付出太大的代價！你一定要慢慢地把它放掉，你只要放掉它，它就不是力量了。你不必刻意的，因為它本來就沒有，是因為你不斷地去攀緣它，所以它才產生一種相續的力量。我們安住空性以後，我們要找出我們生命的盲點，以「無常」跟「苦諦」的思考，來慢慢地讓自己的內心對這個鬆手、放掉它。你後面有更好的東西，你可以追求沒有過失的快樂，所以要「安住空性、調伏愛取」。
四、導歸淨土
淨土宗的最根本——「導歸淨土」。
很多念佛人，他都不想淨土這件事情，其實不對的，你要思惟淨土的功德。我們住在一個舊的房子，我們住的這個房子遲早要拆遷的，我們到另外一個別墅，訂了一個房子，你要不斷地憶念你新的房子。其實修學淨土宗要多想來生。很多人都希望我為癌症末期的人開示，我說只有一句話：「想你的來生，不要想你的今生」。你今生這個色身已經……，你不要去想吃什麼藥、做什麼治療，你心住在這裡，你會讓你的臨終提不起正念，你已經賠掉你的身體了，不能再賠掉你的正念，你賠掉你的身體，這是遲早的，你賠掉你的正念，就毀掉你的未來了！是不是？你這個色身已經沒辦法改變了，你的心又投進去，你就完了！
那你的心要投到哪裡呢？「導歸淨土」嘛！你憶念你的來生，你那個新的房子快蓋好了，你為什麼不想想你的來生呢？所以我們提起佛號以後，要具足三種力量：「安住力、調伏力、引導力」——就是「導歸淨土」。你臨終的時候，如果你能夠成功地「安住空性、調伏愛取」，最後把心不斷地憶念淨土，然後再有佛號的幫助，你一定往生！因為這個時候，雖然有無量無邊的業力，但是你不再觸動它了，沒有增上緣。
我很喜歡講一個公案，就是有一個叫做吳瓊的居士，諸位在《淨土聖賢錄》會看到，這個居士他年輕的時候出家，出家以後他可能也沒有好的善知識的引導，造了一些破齋犯戒的事情——喝酒吃肉，這在佛教裡面是很嚴重的過失。
後來有人跟他說：你這樣子是很嚴重的，那要到地獄去啦！他一怕就還俗了。但是他沒有好好懺悔，過去所造的業還在啊，還俗以後，他的業障現前，甚多病痛，過程我們就不講太多了。後來他就自己到山上去，蓋了一個茅棚，就專心念佛，念到最後他自己預知時至，把他旁邊的住家也都找來，跟他一起念佛，就在大眾念佛當中，在佛堂中安然坐化。
這個人是一個造業的人，造罪業的人，不是帶業往生，一般人帶了善業還算了，他還帶罪業。帶業分兩種：一個帶善業（有漏的善業）；一個帶罪業。那麼他帶了罪業，為什麼能夠往生呢？因為他能夠成功地讓業力沉澱下來，不去碰觸它。他安住空性、調伏愛取，最後「導歸淨土」，臨終的時候，他的心念控制得非常好，就在這個地方。
淨土宗，不管你一天拜多少佛，也不管你一天念多少聲佛號，它只看你最後的結果，淨土宗是看最後的結果。臨終的時候，你是不是正念分明，就看這個而已。這個成功，你一生全部成功；這個失敗，你一生就是失敗了，這是你的心地法門。
我個人這幾年來，我們在學會，諸位都是學會的會員，你們也上過我們很多相對應的課程，我們最近成立一個「淨土教觀學苑」，有些人可能知道。我們的宗旨就是告訴大家，你不是只有念佛而已，你要把一些佛法的智慧觀照引進來。我要提醒所有淨土宗的人，你不能把自己的門關起來，你不能閉門造車，你大乘經典都不看的。誰教你們這樣做呢？
你沒辦法看經典，我問你，你的心這樣錯綜複雜，你怎麼安住你的心？你怎麼調伏你的心？你一句佛號，你就可以「安住力、調伏力、引導力」嗎？沒有錯，佛號是根本，但是這個佛號是誰在推動？是能念的心！推動佛號的那個推手，是你的心！你的心沒有準備好，當你是顛倒的時候，佛號就是處在顛倒的狀態，心是主導者。當你準備好的時候，佛號就是一個往生的力量。
我們沒有太多時間，去深入所有的經典，但是你要知道，有些東西是很重要的，對臨終正念是很重要的，你要把它拿過來。我再講一次，淨土宗不能離開大乘的聖道門，這兩個是要互相結合的，我們「淨土門」跟「聖道門」是不能切割的，你不能說：所有聖道門跟我沒有關係。這樣，你會害了你自己，營養不良！我們應該適當地學習大乘的般若思想，把它導歸到我們淨土宗的正念。
所以我為什麼提出一個「淨土教觀學苑」？因為你智慧的觀照，是從教理學習而來的，要不然你哪裡知道智慧怎麼觀照呢？平常你說我不看經典，你不看經典你就活在妄想，只有兩種情況。你日常生活的妄想，不可能給你智慧，你要是有智慧，佛陀就不需要出世了。你日常生活打的妄想，全部是「煩惱障、業障、報障」，叫「三障」。
我們要得到智慧只有一種方法，就是向佛陀的聖言量學習，向先聖先賢學習，只有這個方法，沒其他方法了。因為我們生命的經驗，不可能有智慧出現。所以為什麼觀照要學習教理？因為你依教才能起觀。諸位！你點點滴滴地上課，我們知道大家都很辛苦，在日常生活當中，我們撥出了個人修學的時間，晚上參加我們妙法學會的課程，但是我認為值得。
因為你「保持進步」。你每一個禮拜花兩個小時，你只要聽進去一句話、兩句話，對你臨終就是一盞明燈。你心中多一盞明燈，有時候人生就在一念間，你面對境界的時候，你轉得過來，你就超越了！所以我希望大家，我們妙法學會，不是很重視做法會，諸位應該都知道，我們重實修啦，「解行並重」。
我要講的就是：佛號以外，你的智慧觀照是很重要！因為智慧的觀照，影響到你臨終的「安住力、調伏力、引導力」。我們所有的課程，都是為這個而開的，讓你臨終「安住空性，調伏愛取、最後導歸淨土」，這也是我們「妙法學會」成立的宗旨。
諸位有沒有問題，可以談一談，或者你對學會有什麼樣的期許？請說。
學員：弟子有兩個問題，想要請示師父。第一個是剛師父在課程中講的，我們對於所思、所想，只要是會生起喜歡、歡喜的心情……師父：要數數現行，要一再出現。
學員：那師父剛是說不論是好的，或是壞的。
師父：好的也不可以！
學員：好的也不可以，那我就是不太理解，不好的我的理解是比較相應於五欲的部分。
師父：如果你……我們這樣講，不要說好壞，只要它是有漏的，就是三界裡面的。如果是出世間的，比方說你思惟淨土的蓮花、淨土的寶池；或者寶樹，就是說你執著那個東西，不是三界的東西都可以。
學員：師父，就是說，譬如在修善業，我們很注重累積福慧資糧；譬如說我們在布施的時候，我們是不是要注意起心動念，而不會落於執著？
師父：那你在造善業的時候，你不能執著善業的本身，你要把這個善業導歸淨土，你要想，我為什麼做善？這個很重要！我為了要求生淨土而做善業，你必須把你的善業跟淨土要搭上線，你要導歸淨土去，否則這個善業很可能會流入到人天福報去。你要把你所做的善業，跟你淨土的功德，要開出一條路，把它導上去，否則這個善業可能會變成人天果報。所以要迴向嘛。
學員：第二個問題，就是師父今天講的，我們「安住真理、安住空性」，（師父：安住空性）那我們要怎麼檢視自己，是不是有在進步，有沒有自我檢視的方法？
師父：這個非常重要！好，請坐！因為他「安住空性」就是在對治你的攀緣嘛！如果你覺得，你的心比較淡薄了，比方說外境對你的干擾降低了；比方說有些讓你很快樂的事情，你以前會很快樂、很快樂……，後來你只是快樂一下而已，這個就進步了！因為你已經慢慢有一種免疫力了。如果有些事情，你以前會很痛苦、很痛苦……，你現在只是痛苦一下而已，你就進步了！就是你發覺，你的心跟外境好像比較遠離了，不敢說完全不隨境轉，但是起碼你覺得，你的心跟外境，沒有像以前那麼地攀緣，那個攀緣力薄弱了。
人生要從淡薄中淡到最淡，然後再起大悲心的，大悲心是這樣修的，否則你的大悲心夾雜著愛取。如果有一天（如果啦），你覺得人生沒什麼意思了（但是，如果這是外境刺激你，你才講這句話，不算喔！），你是從道理上體驗，好的、壞的，你不能說：我對壞的沒有意思，我對好的還有意思，那不可以！你要對所有都覺得沒什麼意思了，差不多了！對對對……是從道理體會才算喔！一時的外境刺激你，一時之也不算，一時的感觸不算。你覺得人生就這麼回事而已，那個時候，你就知道，喔！你安住空性了，因為人生只是個水泡嘛。
當然大乘佛教它不壞現前因緣，你該幹什麼，你還幹什麼，只是心態不太一樣。我經常講，青山依舊在，但是夕陽已經不是昨天的夕陽了。太陽、夕陽不斷地改變，這是我們的心態嘛。我們不可能改變青山，但是我們可以改變夕陽。我們只有不斷地提升我們的心性，因為外境是業力所變現的，我們該受的還得受。只是不同的心態，在受的過程當中，我們不希望創造一種後續的力量，就是「斷相續」，隨緣消舊業，但是更莫造新殃。
就是說我們一般凡夫最大的問題就是，你受完以後，你又創造一個新的力量出來，這樣人生就沒完沒了啊！是不是？你在受用果報的時候，你又產生愛憎取舍，就創造一股新的力量出來，所以人生無解就在這裡，你什麼時候是個頭呢？你這個輪迴不可能停止的嘛！你受完一個果報，你又創造一個新的力量出來，那輪迴怎麼可能停止呢？只有佛陀出世，告訴我們到底怎麼回事，我們開始自己反省以後，原來我們活在自己的妄想，結果自己去創造一個因緣，讓自己來承受。所以「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」，你自己開始覺悟的時候，你的輪迴就結束了。輪迴是我們自己創造出來的，不是上帝送給我們的，所以這個「自覺」很重要！
學員：感恩師父不斷地給我們很多的新的概念，然後讓我們的心，不斷地在進步中。（師父：那是你有善根。）現在我有一個問題，想要請示師父，就是人臨終的時候，我們不斷地幫他助念，助念了九個小時，也是很安詳，嘴巴也合起來了，身體也柔軟了，可是我們不知道他有沒有到西方極樂世界？（師父：這個沒有辦法判斷。）那如果說他在中陰身的時候，我們有沒有辦法幫他，怎麼樣讓他……師父：喔！中陰身就很難了呢！如果他已經斷氣了，因為中陰身不是一個人，你開示他，他不是一個人就有什麼問題呢？他沒有辦法去學習了，問題在這裡，中陰身了。（學員：沒有辦法學習？）因為六道裡面，人道是最好的，其實我們以前，沒有機會學習。比如做一隻狗，你跟牠講什麼，牠也聽不進去了，是吧？中陰身他不是一個人的果報，所以他沒有辦法去學習、沒有辦法去記憶，問題在這。在《唯識學》上說：他沒有學習能力。所以中陰身你就很難，他只要一斷氣，然後八個小時以後，全身冰冷，這個就不是一個人，這個我們叫做死亡，就是神識離開了，這個時候，你跟他開示，有限了！所以臨終關懷，他沒有經過死亡，叫臨終。
中陰身超度法，其實很難的，不是凡夫做得到的。那他有沒有往生，我覺得我們不要想，我們人生菩薩道，「凡事盡心盡力，成敗交給業力」，不要太重視結果了。因為你也沒辦法知道結果，至少我們盡力了。我們告訴他：「放下過去，也要放下這個世界的未來」。一個臨終的人，你只要成功地把他從妄想裡面帶出來，讓他憶念未來的淨土，這個人就成功了！臨終開示，不管你怎麼開示，只有一個目標而已。一個人臨終的時候，他一定是心有千千結了，一定沉入過去人生的回憶當中，一定是這樣子，百分之一百，一定回憶過去了。但是如果他有上過課，有善根的人，不太一樣，你一提醒，會啟動他的善根，他馬上從過去走出來，「走出過去、面對未來」，這個就成功了，這個佛號就有用了。所以臨終的開示，只有一個就是：不要再想過去了。人生不能再回頭了，臨終不能回頭。臨終最怕你回頭看，人生不堪迴首，不要回頭了，往前走就好了。
問：非常感恩師父的慈悲，讓我們今天能夠這麼親近您，請教師父，我有兩個問題：第一個是現世的一個部分。剛剛師父有提到，宗喀巴大師的一個教誡，令我想起我曾經，就是在淨土實修班上課的時候，有師長來說：讓我們思惟什麼是好人、什麼是道人？但是這個道人，又要作為一個正常的人。我就是想說這個道人，應該就是有修行的道人，跟成為一個正常的人，這一句話。剛剛師父提到，宗喀巴大師的這一段的教誡的時候，就讓我再一次咀嚼這一句話，我覺得我還是很想請教師父，就是我們在道人跟正常人之間，道人感覺像是有一個出離的這個部分；然後我們有走上這條菩提大道的這個部分。這個在文字上、教理上，其實約略可以抓住一些學處，那這個道人又要變成一個，我們還是要成為一個（師父：正常人）的時候，好像我們又要怎麼入世的（師父：是的），來扮演我現在的角色，可是我現在扮演我現世各種複雜的角色的時候，我就要有那個道心。就是在這個道人跟這個正常人之間（師父：平衡），請師父再來開示一下。
師父：好，請坐請坐。我們一般人開始學《楞嚴經》的時候，會進入到一種不正常的狀態，真的！這個是正常狀態。你如果學《楞嚴經》以後，還很正常，那就不正常了。因為你學完《楞嚴經》以後，你得到的訊息就是「這些都是多餘的」，你本來都沒有嘛，本來無一物嘛，你自己去惹塵埃了，你自己去找的，人生業力是你自找的，一念妄動才有輪迴嘛。你會覺得本來無一物，你何苦去惹塵埃呢？所以一個人學完《楞嚴經》以後，會落入不正常狀態，可能會三年；可能會五年；甚至有些人會十年，但是我覺得我們要有包容心，因為每一個人都要經過「見山不是山，見水不是水」的階段，叫「從假入空」。他待的時間會由他的善根、悲心不同，有些人慈悲心比較重，入了三年，他趕快就從空性跑出來，又重新「見山是山、見水是水」。
但是我告訴大家，每一個菩薩都有一個不正常的狀態，這是正常的！如果你現在是墮入空性當中，你會對有些事情很排斥，你不要太自責自己，每一個人都這樣走過來的，包括我們都是這樣子走過來的。剛開始會先遠離它，帶一點排斥，都有可能的。但是你《楞嚴經》學完以後，如果你走不出空性，我建議你讀《法華經》，《法華經》又不一樣了。《楞嚴經》它把所有相狀的東西，說得一文不值，「離一切相」，它就講這個相狀，根本你就是自己找麻煩，這是灰塵。你為什麼要用灰塵，往清淨的身上灑呢？《楞嚴經》就是這樣。《楞嚴經》告訴我們，所有相狀的東西，都是帶給你痛苦的，是一無是處的。
但是《法華經》就不一樣了，《法華經》叫「借相修心」，佛陀說你要成就無量的莊嚴波羅蜜，你還要去面對眾生相，把你以前丟棄的眾生相再借回來，藉眾生相來修布施；藉眾生相來成就你的忍辱，這個時候「即一切法」。你要成就布施的法，從哪裡來呢？從眾生相而來嘛！你不去面對眾生，你怎麼修布施的法呢？所以相狀不能求，但是法要成就啊。但是你沒有相，你就不可能有波羅蜜的法，萬德莊嚴之法，你不可能要成就阿羅漢嘛。所以阿羅漢跟菩薩最大的差別就是：菩薩入了空性以後，他還有《法華經》把他救出來。
我現在還不敢《法華經》，為什麼？其實很多人在期待，我希望大家在空性的法水裡再多泡一會。因為我們的執著太重，不要急著出來。你讀《法華經》以後，你會有一個衝動：「Do something！」，做什麼事都好，就是幹點實事啊！《法華經》就是這個知識，用大悲心。因為相狀不會傷害你，你換個心態——「借相修心」，它反而是你一種成就。但是現在我告訴你這個，你可能會產生矛盾，你說你要我把相放掉，現在又要找回來，大家會有一種衝擊，是吧！
所以我希望大家《楞嚴經》學完以後，能先沉澱一下。《楞嚴經》的思想，是少一切相，離一切相，這些塵埃都是多餘的。我本來都沒有這些相狀的，我相、人相、眾生相、壽者相，是吧！所以如果你現在落入《楞嚴經》的空性裡面，不要著急，正常過程。在空性的法水裡面，洗滌你的塵埃，先待一會，也不著急著出來。但是當《法華經》講完以後，你會有不同的心態。《法華經》佛陀太厲害了！佛陀有本事把你帶進去，他就有本事把你帶出來。
你《二十八品》聽完，利根人有可能前面幾品就出來了，法說，就從空出假了！中根人在中間一點，中根人是因緣說。後根人佛陀講譬喻說的時候，你肯定要出來，三週說完，一定讓你出來。所以我讀完《法華經》感覺佛陀太厲害了！佛陀有本事，讓你從因緣假相裡面「從假入空」，他用《楞嚴經》的法水，把你從有相裡面帶到空性，他也又用《法華經》的法水把你「從空出假」，從空性把你帶出來。真的！
但是如果你現在覺得好像跟生命格格不入，這是正常情況。每一個人在治療的過程當中，這是必經的療程。只有極少數的人，他可以馬上從假入空，又馬上從空出假，這是極少數的人。他可以即空、即假、即中，空假一次解決，這種人現在幾乎沒有了。
正常都要分成兩個療程，兩個階段，先從假入空，經過《楞嚴經》三年的法水的洗滌，五年、十年都沒關係。但是你學完《法華經》的時候，你的心態就不一樣了，你會覺得相狀沒有錯，「色不迷人，人自迷」。其實因緣假相，它本來不會沾惹到你的，你只要「安住空性」，你還可以借這個相狀，它反而是你修行的一種增上緣，「轉因緣成菩提道」。但是這個法，我們現在不急著傳授，我們希望大家先在《楞嚴經》的空性裡面，先待一會。你先深入一下空性。
但是你不用緊張，佛陀後面還有藥，會把你從空裡面拉出來的。佛陀太厲害了！你只要把《法華經？二十八品》聽完，你自己會受不了，從空性跑出來。因為那個相狀，它不但不是過失，反而是你一個成長的增上緣，歷事練心、借假修真。
問：謝謝師父，然後第二個問題。
師父：現在我要講的就是說，同學之間，如果有些人，他學了《楞嚴經》會變得很奇怪，希望大家多一點包容。因為他從一個攀緣外境的情況，他要經過第一個療程，這個是正常的，這正常的！因為你不斷地去指責他，他自己會惶恐，是不是我自己做錯了，其實他沒有做錯，這個是正常過程。好，請說！
問：然後第二點問題就是，從我們這個班，我在第一個學期結束以後的作業，那邊我有提到，我一個願處就是，我能夠真正是這一念心，安住到真如的這個部分。那事實上這一段時間，我也一直在學習，包括可能聽師長的一些開示跟教誡。我想要請問的就是說，我們常常用風、浪、還有水，來形容外境、煩惱跟般若這個部分。所以經常在晚上要入睡前，我就會想到說，我今天一整天的塵勞，能夠把它安定下來的時候，我就會想到說，如果我今天這個心，一直在波動的話，我就會去想像那個畫面，就像剛剛師父說的，就是有一個想處。然後我就想像說，我想到那個水的最深層部分，就是很奇妙的，我想到我那個心，落入到那個水的最深的部分的時候，我的心就定下來了。然後這個時候，我就有點聽不到說，外面誰在吵、誰在講話，什麼……，我就比較容易這樣子沉澱下來。
可是問題來了，就是這個時候，我雖然已經收攝到大海的深處了，但是我覺得我這時候就忘記，我要去念佛號，因為我睡前，我會念「南無阿彌陀佛」。我的意思是想要請師父開示，為我指點迷津。就是剛剛師父您提到的，一個是安住真如，一個就是那個提起正念的那個部分（師父：導歸淨土）。我覺得我這兩段，我沒有辦法！我要嘛就是進入到那個大海的深處；然後要嘛我就是又回到南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……師父：你要強迫自己，告訴你自己，空性不是你的究竟處，它是你的過程而已，你一開始的定位就要很清楚了。所以小乘人修空跟大乘人修空是不一樣，小乘人把空性當究竟，所以他跑不出來。我們是以無所得為方便，我們是把空性當成一個休息站而已，這兩個心態是不一樣的。所以你一開始在修《楞嚴經》的時候，你就要告訴你自己，它不是一個究竟的法門，它是一個過渡，你一開始就要告訴你自己了。所以你才有辦法從空裡面，再提起淨土的莊嚴了。所以你的心態就是說，當你在修空觀的時候，你就告訴你自己，這只是個休息站，它不是你的終點站。你的終點站，一定要導歸到淨土去。你安住空性以後，那個空性一定要跟你淨土的功德，做最後的連結，一定要連結到淨土去，這個才算是你大功告成了。
「空性」我再講一次，空性只是讓你暫時的休息，它是你回台北中間的一個休息處而已，你的目標是台北的，你不要忘了。所以空性會給你一時的寂靜，你會覺得人很輕鬆，因為你從因緣裡面，暫時跑出來了，你不再受因緣的這種喜怒哀樂的干擾，你覺得我沒有必要去活得這麼辛苦，所以你會覺得很輕鬆。但是你要告訴你自己，這不是你究竟的，這種輕鬆一時而已。人生不是追求輕鬆而已，是不是？「你是要往生淨土的」，關鍵在這！所以你的目標很明確。
為什麼要發心？你一開始發心就要知道，你的目標是什麼？你的目標要很明確，因為佛陀佛法太廣泛了，法門太多了，它不像基督教只有一部經典。你深入佛陀法海，你會覺得它有很多很多的法門，會產生很多很多的引導。所以學佛之前，為什麼要先發菩提心？就是設定你的目標，你的定位是什麼？這麼多的佛法進來，你怎麼去安排你的定位，最後就是你的目標、發心。你的發心，你是為了要求生淨土，才修學佛法的，目標要很明確。所以你看，諸位！我們其實上了很多般若的經典，我們也偶爾都會再講一講淨土，我們一般是這樣，我們的規劃就是：大概一部般若，然後頂多兩部般若的經典，讓「大家離一切相」，然後再講一講淨土，有沒有！會提起一下，講講淨土，然後再講般若，再講講淨土，就是這樣！怕你在離相的時候，你就忘了你最終的目標了。
所以諸位你自己內心的操作，你心中一定要有一個次第啦！你現在走在哪裡，走到哪一個階段，你自己要很清楚。你自己心中的歷程要很清楚，你要善調其心！諸位我再講一次，「是你要去引導內心，不是用內心來引導你的」，你說：哎呀！我在空性裡面感受很好。你不能聽它的，你不能聽感覺的，你要照你的規劃來引導你。不行！這不在我規劃當中，我規劃是一定要從空性當中跑到淨土去的。你在面對你內心的時候，你永遠要有一種主導權，你要具足主導權在你身上，不但是世間法如此，佛法也如此。你要用你的目標，來檢查你的內心，看你的內心跟你的目標，是不是相隨順，如果不是，你要強迫地調整它，你必須做得了主。而不是說你的感覺很好，你很輕鬆的，關鍵這不在你的規劃當中，就不可以的！
問：師父意思說我們修淨土的人，如果沒有往生淨土，這一生就等於算失敗了。（師父：我這樣講可能有點不太好哦！）沒有，你看我就是覺得……師父：可是為了要提醒大家，我講得比較嚴重，但是不能講失敗啦！因為你念的每一句佛號都沒有失掉。但是我為什麼要講那麼嚴重呢？因為我不講嚴重一點，你會覺得說，那也亂不了，那我來生再來唄！對不對？因為我要斬斷你的後路，這個要下重藥，治亂世用重典。
問：最近家裡的人往生，那就像師父說的，對於生死不明，特別感覺這一切，記得師父曾經開示過，人往生的時候，就是進入悶絕狀態。那在這時候，我們是安住在佛號，等佛光出現，我們是怎麼安心？還是就像睡著一樣，因為我覺得這個很重要。（師父：你是說誰？你是說你？）往生的人。
師父：他不能睡著呢，他睡著的話，（學員：是在持佛號的狀態，還是……）師父：他第一個，我剛說「他佛號要提起來」。第二個「他的心要很清楚，安住空性」，清楚地告訴自己，我本來就沒有這個人身，「本來無生死啊！」對不對？本來就沒有生死，你說一個人要了生死，本來就沒有生死，站在沒有生死的角度。因為你今天要死亡了，本來就沒有生死，哪有什麼死亡不死亡的問題。你要不斷地提醒自己：要「安住在空性」；第二個「調伏愛取」。人生有很多我們自己認為美妙的東西，但是這個地方，你後患無窮！人生所有的快樂都要付出代價，你不能去碰，讓你自己內心的影像沉澱下來，調伏愛取。
第三個「導歸淨土」，你要去哪裡？你要想著你的淨土！安住力、調伏力、引導力，然後提起佛號，這個時候，這個人叫「正念分明」。就是這個臨終人，他不是只有念佛而已，他觀照力都要現前，他三盞電燈泡都要打開來，三道光明。
諸位！你上課上這樣久，就是養兵千日，我們不斷給大家上課，就是給大家充電。我今天意思為什麼要很明確，告訴大家一個方向，就是諸位你學習，你的目標就是往「安住力、調伏力、引導力」，三個三力去會。因為我們臨終一定要做好準備，你早一點準備，早一點上路。因為死亡是不可避免的，遲早問題，每一個人都要面對的，是不是？當然，如果你能夠用這三種力量，來引導這個臨終人，那功德無量。但是就看看他有沒有這種善根，他如果沒有栽培這種善根，也很難！
學員：在這個三力的準備之下，就等佛光出現，等佛陀來？
師父：你不要等佛光出不出現，你等佛光出現，你這是一種攀緣，就不是安住空性了。佛光出不出現，這不是你的事情，那是佛陀的事情。你做你該做的事情就好了，佛陀該做的，他會做的。我們只問因地，不要問結果，這是很重要的。你相信佛陀他一定會兌現他發的大願，佛陀的大悲心沒有離開我們，無所不在，你做好你的事情就好。因為諸法因緣生嘛，你有這個因緣，就有這個結果唄！
學員：這個是阿彌陀佛的事情？
師父：對！阿彌陀佛的事情，你就不要多心了！阿彌陀佛他會做得比我們更好。請說！
學員：不好意思，我想要接續剛上一位學長的問題，就是當我們臨終的時候，我看《地藏經》好像有寫到，有時候會有一些冤親債主，現我們眷屬的形象，往生的眷屬形象，來引導我們。那如果當我們看到這樣的形象，我們除了剛剛那個三力外，就是實際實修，我們看到這樣的境，我們要怎麼處理？就不要理它嗎？
師父：你安住在三力，你就不可能隨它轉。對對……因為你看到它，你就是念佛嘛！你這個時候不能動念頭。（學員：繼續念佛，這個時候，心不要動搖。）絕對不能動，你「安住空性、調伏愛取、導歸淨土」，你應該就可以過關了。不管它是來幹什麼的，因為你安住在佛號，它就不可能傷害你了。但是如果你去攀緣它，那就不同了。那是你自找的，你投入它的因緣，你跟它感應，那是你自己的這種顛倒。好，你先說好了。
學員：師父，我請問一下，就是接續這個問題，就是說我們在往生的時候，我們其實已經諸根敗壞了，然後身體通常都已經是非常的疼痛，那這個時候，大部分的人，都是可能需要靠一些藥物，就是可能像嗎啡之類的。其實很多往生的人，他在往生之前，已經是不太有知覺了，他只剩下……師父：這一點我要提醒大家，來 ，坐、坐！你要不斷地發願，發兩個願：第一個，願我臨終無障礙；第二個，你不要貪戀生死，年紀大的人都會貪生怕死。其實你貪戀死亡，你生病的時間會拖很久，因為你不想走，問題在這裡。我講實在話，你拖得愈久，你的正念就慢慢地流失掉。一個人，真的！你要走就早點走。你臨終的時候，在病痛中拖得愈久，對你是愈不利啊！因為這個色身已經不是一個非常好的色身，它只會耗損你的正念而已。
所以我們一定要不斷的迴向，我們一旦面臨病痛，不能救的時候，真的要趕快走。這個包括第一個業力的迴向；第二個就是你的心態，不要貪戀你的色身，不要貪生怕死。因為你一貪戀，他就不容易走，問題在這裡。但是，你們有沒有想過一個問題，就是因為你色身敗壞以後，你不斷地打藥，你的心不斷地暗鈍、暗鈍……你的功力是愈來愈低、愈來愈低，你平常的功夫就很難提起來，因為你沒有明瞭性，你怎麼提起你的功夫呢？所以一個人臨終的時候，如果病痛拖太久，這是非常不吉祥的事情。
因為你沒有機會隨念往生了，你只有隨業，那就糟了！你沒辦法用你的念力，來引導你的業力。你前面那個念力沒了，那只有隨業。照正常的業力，我們是不可能往生，我們沒有一個人念到「業盡情空」；沒有一個人念得「念佛三昧」嘛！我們只是靠正念來往生的，所以提醒大家：臨終人不要怕死。因為你可以想繼續活著，也可能是你的子女，會給你一些期待，給你一些負面的思考，說啊：你要好起來怎麼樣…！你自己要告訴自己，不可以的！該走就趕快走。請說！
學員：因為師父在安住空性裡面，有談到《楞嚴經》裡面開示的時候，常常提到「不迷、不取、不動」（師父：是！），以我們女眾的修行來講，那要在這個「不動」上面，我覺得是不可能！比如像我來講……師父：「不迷、不取、不動」的核心思想在「不取」，你不取自然不動，不迷很難做到。因為我們第一念一定迷惑，但是迷惑以後，你面對它，你不要取著。所以這個六字真言裡面，核心思想在「不取」這兩個字。我們到百貨公司去，看到我們喜歡的東西，可能會多看幾眼，但是多看幾眼就該走了，你不要「取」，多看幾眼是可以理解，多瞄幾眼……（學員：那是不是說我們不去「取」，好，多瞄幾眼，我們走開，可是你的念頭還在。）你走了，那你就費事了，這個東西本來就不是你的東西了唄，你幹嘛記得這個東西呢？那本來就不屬於你的東西。
（學員：所以不取在放下）
對對對……所以你要用道理來跟你自己溝通，你要學一個理論，佛陀就是告訴你一個佛教的真理。你這個道理要跟自己溝通，不斷地教化自己，可能我們會一時忘念，但是你要把《楞嚴經》的道理，跟自己再講一次，所以六字真言在不取。你看到你很喜歡的包，多看幾眼這可以理解，但是你看完就該走了，不能去櫃檯把它買下來，買下來就是「取」了。
（學員：我沒有取的時候，可是我的念頭還再轉啊！）在轉，不怕！你有佛陀的真言，你就坐下跟你溝通，你到底想要什麼？你真的喜歡那個包嗎？還是只是滿足你的妄想而已？那你每一次都滿足妄想，你人生什麼時候是個頭呢？因為你每一次都增長它的勢力。
（學員：對不起！我是應該說，欸！我思考下：我要這個包幹什麼？或者我轉念，就持佛號，把這個事情忘掉，還是先把它弄清楚……）如果你可以用佛號，把它對治掉，當然最好。但是最好你用道理跟自己溝通一下，因為你強壓它沒有用，你壓到最後，你所有的壓，偷偷地還是把它買下來。因為你壓的東西，它會反彈，哪一天你剛好提不起正念的時候，不管啦！還是把它買下來了。所以你一定要跟自己溝通的，不能用壓的，壓的東西不持久的。
諸位！我們學佛，不是說我們就是一個聖人，我們還是有凡夫的感情，但是我們多了一份道理。就是懺公師父說的我們心中有法寶，常轉法輪，你可以啟動你的法寶，我們不可能二六時中，安住在法寶，這一般人做不到。我們還是有我們的感情，有自己的愛憎取舍，但是我們在愛憎取舍當中，我們多了三道的開關。如果你願意，你可以把你的法寶打開來，跟自己溝通。把你平常上課的道理，講一次給自己聽。諸位絕對不能用強壓式的修行，你用佛號一次一次地壓它，沒有用的！當它壓不住的時候，反彈力量會更高啊！它反彈勢力起來，是更可怕！要轉，轉識成智，你要用道理跟自己溝通。
你平常上課幹什麼？你平常是儲存能量嘛！聽了課你回去以後，思惟一下、調整一下，哦！今天上了什麼課？反正般若的思想，一定是，要嘛就是跟空性有關；要嘛就跟假觀有關，有相的東西。空性有關的一定是安住力，「安住空性」。
假觀有關的就是兩種：一個是「厭離娑婆」；一個是「欣求極樂」。第一個告訴你娑婆世界的過失——調伏愛取；第二個講到淨土的功德——引導力。所以你要整理一下，把每一次上完課的東西，加強三力，上課就是充電，生活就是歷練，最後就是追求臨終的正念。
諸位！我告訴大家，平常就是一種戰鬥，你平常放過一個念頭，你臨終就多一份風險。因為你遲早要面對它的，所以最好是每一次都讓你能夠成功地把妄念調伏下來，最好是這樣子。尤其是越到晚年越要小心，你可能到五十五歲，你幾乎不能放過任何一個念頭，因為每一個念頭都要你的命啊！你不能跟它妥協的。因為你放過這個念頭，這次滿足它，它會一次次地出來，它不會放過你的。所以你越到晚年的時候，你的念頭，幾乎沒有協調的空間，就是你要聽我的，我不能再聽你的。當然你必須要有法寶，你不能強壓的，我這樣講過，你要用道理跟自己溝通，要轉，轉識成智。你要教育你的內心，讓它在這一種調伏的狀態、安住的狀態、引導的狀態。
所以，我希望大家，多來聽我們的課程，點點滴滴。人生學佛，如果說，有哪一句話是最重要的，就是我們講這麼多話，哪一句話最重要？一句話就夠了，四個字，這四個字最重要——保持進步。沒有什麼東西比這四個字更重要了！因為不進步，你就退步了，那是很可怕的！一個最悲哀的人，就是他在退步當中，那糟糕了！你只要保持進步，你人生就永遠有希望了。你一定要告訴你自己，我不管做什麼，我今天一定要比昨天進步一點點；我明天一定要比今天進步一點點，讓你的生命是活水，這個太重要了！
這所有的法門裡面，最重要的法寶就是這一句話了——保持進步，你臨終就有希望了！那「保持進步」就要上課了，要不然你怎麼保持進步呢？是吧？因為你的內心不是光明就是黑暗，兩種而已，你不是法寶就是妄想，兩種而已嘛！你沒有光明，黑暗就做主了！我現在暫時退到幕後，未來我們會有一些課程，就是由淨心師父帶大家，我們的課程是沒有變的，我們的思想就是禪觀跟淨土的結合，我想這個就不用我多說了，諸位都知道。
現在念佛人最大的盲點：一言以蔽之，現在人會把佛號創造出來，但是他不知道引導佛號，這是非常悲哀的！現在很多人的佛號，都沒有到淨土去，都到娑婆世界打轉了。因為他不知道怎麼樣「調伏愛取、導歸淨土」，他的心態沒有準備好。所以現在人他只會念佛，但是這個佛號跑哪裡去了，他不管的，這個是不對的，你做了一半而已，其實也可以說，你只做了四分之一而已。你只有提起佛號，你沒有「安住空性、調伏愛取、導歸淨土」，你只有四分之一，不及格！「念佛不一定往生，往生一定要念佛 」，很多人以為說，念佛就一定往生了，不是這個意思，你的心態要準備好。
所以，我一直希望淨土宗的修學者，你要有一個正確的觀念——你的心態比念佛的數目還重要！你心態準備好了，一句佛號、十句佛號，照樣往生；你心態沒有準備好，你一百句佛號都沒有辦法往生的。因為它的根本在你的心，能念的心。是你的心來主導佛號，我們不可能佛號來主導你的心，不可能啊！你這個佛法，你的因緣所生法，就是他生的思想，離開你的心有一種外在的力量來引導你，你這個跟上帝的思想完全一樣的，念佛念到跟上帝思想一樣。是你的心是什麼，是這樣，諸法因緣生，因緣的主軸就是你的心。你的心是什麼水平，你所念的佛號就到什麼水平。你的心的水平是一種人天乘的水平，這個佛號就讓你來生變成一個大富長者、一個大國王；你的心的水平是到淨土去，這個佛號就帶你到淨土去。是你的心來主導佛號，而不是佛號來主導你的心，這個大家不要錯亂了。
所以，提升我們內心的水平，就很重要了！因為你心靈提升了，你所念的每一句佛號都提升了；你所修的法門都提升了。就是諸法無性嘛，法門沒有高低，盡隨心轉。「心為菩提，一切法趨菩提；心為淨土，一切法趨淨土；心為名利，一切法趨名利 」。法門它本身沒有方向，叫「諸法無自性，盡隨心轉」。
聽經我們學習佛陀的教理，就是提升自己的內心，讓自己的心跟佛陀的心相隨順。雖然我們達不到，起碼我們是順從佛心、順從本願。我們現在回台北，雖然我們不能馬上回到台北，至少我們是走到回台北的路線上，叫「相隨順」，你不能跟佛的功德背道而馳啊。
親人剛往生，做甚麼功德最管用？臨終實用手冊，如何助念？敬請收藏！
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