宗薩欽哲仁波切
佛教裏，「出離」有很多種含義和解釋，但許多人都把佛教的出離理解為遠離人世，不食人間煙火，是一種遙不可及的夢想。其實佛法的每分道理、每個修行法門都是存在於日常生活當中，是可以具體實行應用的。要測試自己是否具備出離心，宗薩欽哲仁波切提到，可以用這種方法檢驗：在過去對你很重要的一件事，現在對你是否一點也不重要？過去可以輕易激怒你的事，現在你是否毫不在乎？如果是的話，那麼你就從這裏出離了。
我們在生活中，往往會遇到不順心意的時候，孩子的叛逆，配偶的不體貼，上司的不近人情，同事的勾心鬥角，人際關係的疏離，金錢財務的壓力…，在在都讓我們活得不痛快，甚至可能只是不相熟朋友的一句批評、外面辦事員的些許刁難，都讓我們耿耿於懷，感到不舒服。這便是因為我們有太多的執著與期待，當對方不符合我們的期許時，失望於焉產生，而你也就陷入一個致你於不快樂的痛苦情境。這個時候，我們就需要出離，從一個你所執著不放的觀點中出離。如果我們能夠從種種執著中出離，將會變得非常強大，再也沒有任何事物或對象可以激怒你，你將獲得前所未有的自由。
這個世界充滿了不完滿及種種缺憾，不可能每件事都順從我們的心意，「試圖改變外在的世界來追求完美是徒勞無功的，永遠會有你意想不到的事情出現，把毫無準備的你激怒。你有多少執著，就有多少痛苦。」
要擺脫痛苦與不快樂，最簡易的方法便是，從所有的執著裏出離。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」所有人生當中的起起落落、離合悲歡、富貴榮華或是貧賤哀戚，都將轉眼成空，沒有什麼是永恆不變的，當生命結束時，一切有為法都將如夢幻泡影般消逝無蹤。現象的來去，自有其因緣與變化，讓它自來自去，不加以執著與判斷，才能活得自在愉悅。《菜根譚》裏有句話講得很好：「風過疏竹，風去而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子，事來而心始現，事去而心隨空。」當境界現前，有如雁鳥飛過心湖，雁子的倒影雖然映現於水中，然雁是雁，水還是水。當現象消失，鳥兒離去，一潭湖水依舊清澈無波，平靜如昔。
如此，便是出離了。
回想過往，有許多人事讓我們生氣、痛苦，現在再回頭看看，這種種可能當時讓我們傷心自憐甚至痛不欲生的事情，卻再也不重要了，我們能夠以客觀的心態坦然處之，這表示我們已經從這裏出離了。用這種觀念與方法，來處理面對現在生活當中的問題，將自己置放於未來兩年、五年、十年的時空中，這些問題是否還同樣重要，是否還會如此在乎、忿怒、不甘心？從這個角度出發，或許能幫助我們從現下的情境中脫困。
我們不該陷身於被那麼多的煩惱、那麼多的人與事所指揮擺佈中，將自己的快樂建立依靠在外在脆弱無常的現象中，有多少執著，便有多少煩惱、痛苦。「應無所住而生其心」，沒有執著，沒有不切實際的期待，沒有事事追求完美的心態，才能以智慧平靜的心好好過每一天的日子。
所有的執著都是來自於「我」，《利器之輪》中，法護菩薩闡述，「凡事都如鏡中影像，我們卻想像它們是無比真實；凡事都如山上雲霧，我們卻想像它們是堅固實在。」因為渺小的我們，往往將外在的事物，拉到以自我為中心的水平中觀察、判斷，以我們的價值觀衡量評斷所有的東西，在自我操縱下，我們遂被種種狹隘自私的觀點所奴役而不自知。宗薩欽哲仁波切的方法，便是教導我們，這個世界上許多事情都不會輕易俯首聽命，事事順著你。很多人試圖創造完美的世界，最終都證明失敗了，而只要把心稍做調整，一切都會是美好的。
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