菩提煉心

修行者的大野心

作者：福安古觀音閣

有一次，國顯師兄說了一句話：真正修行的人，都是野心大的。他還說，世間人，只要吃飽喝足，加上小日子過好就好，或者賺大錢，大權力。但修行人，要成佛做祖，這可不是一般人能做的了。這不是野心大是什麼？

我發現國顯很有智慧，果然，他去出家了，很讚歎。似乎只有大野心的人，才適合出家。國顯師兄的法相，很有羅漢相。

六祖慧能說，貪嗔癡即是戒定慧。學佛是最大的貪嗔癡。你要成佛，成就佛的三十二相，八十種好。這不是貪是什麼?不要小看啊，無欲，就是最大的慾望。他追求的東西，不是世俗人能想像出來的。老子說的，大音若希，大象無形。聲音太大了，耳朵聽不到。耳朵對聲音的頻率是很有限的。大象無形，這個形象太大了，眼睛也看不到。你看，為什麼看不到佛身，也是佛身太大了。

法華經說，有尊佛叫做淨華宿王智佛，這尊佛身高680萬由尋。由尋是印度的計算數字，一由尋等於四十里或者六十里。這個佛身有多高，能看得見嗎？也許我們都在佛的手上翻轉，都不知道。這就是大象無形。那大慾望的人，看起來就是沒有慾望的，比如那些修行人。他們的慾望，我們也看不見，為什麼，太大了。

法華經說，諸佛都是遊戲神通，世尊在大眾，名聞滿十方。當年佛陀一出生，有個老人就預言，如果佛沒有出家，就會稱為轉輪聖王。出家後，就稱為萬世之王。佛不做轉輪聖王，佛要做萬世之王。

度眾生也是一種慾望。學佛要先提起來，提起來努力做，才好談放下。如果沒有提起來過，又有什麼東西可以說放下的呢。

不要中了“放下”的毒，變成了放棄

作者：福安古觀音閣

學佛一定要有人帶，而這個人必須知道弟子的根基，然後適當的給弟子做引導。這樣修行才能成就。但是真正的善知識難遇。我跟隨大願法師學佛，大家可以去看師父的講座，真的不錯。

有的人一學佛，就拋妻棄子，或者不工作了，然後躲起來念佛。覺得人生難得，要趕緊修行。這就是一種偏頗。我也見過某些人，包括出家人，也一直在談放下，放下。我感覺很多人中了這兩字的毒，一說放下就以為放棄。然後班也不上，事情也不做，就趕緊念佛，要去修行。

我的一位師兄，就中了放下的毒，開始隱居了，真替她可惜。要去面對生活。像面對它，接受它，處理它，最後才能放下它。很多時候，我們的放下，都是一種躲避，逃避。沒有面對的勇氣，只有逃避。你看佛法有時候是解藥，有時候也是毒藥。好比說生薑可以治病，但是用錯了時間，晚上吃生薑，就好比吃砒霜。

剛學佛的人，我建議，不要談放下，隨緣，不執著，捨棄娑婆世界啊，要往生啊。尤其是年輕人，不要談這些。為什麼，現在還不是放下，隨緣，不執著，捨棄的時候。因為你本來就什麼都沒有，又有什麼好談放下的。學佛要先有提起來的勇氣，我們都什麼都沒有提起來，空談放下，不過是逃避罷了。這就是瞎折騰。

我師父大願法師給我很大的加持，師父的教導，就是修行要快樂自在的修。要在世俗中，把佛法的智慧運用到現實中去修。而不是躲起來閉門造車，然後去修某些大法。我以前很羨慕五台山修行方式，感覺很自在，後來發現，這種自在對我來說是個陷阱。跟捨棄差不多。要觀察世間的音聲，就要到濁世中去修。而不是躲起來，貪圖清淨。這種清淨是個陷阱，因為一回到現實中，這個相就破壞了。

真正要修行的人，都是野心很大的，要成佛作祖，這就是野心和魄力。貪圖的自己自在，不管他人，這也是陷阱。佛陀的弟子，富樓那彌多羅尼子尊者，說法第一。他常常深入民間給人講法，也不是躲起來修。佛法不要躲進深山裡面，也不要談太玄的。太玄的，感覺和現實脫節。

佛法不離世間覺。佛法是應眾生需要而需要的，眾生需要什麼，佛就給講什麼。佛說法如大雨下，不管是根器如何，持戒毀戒，威儀具足和不具足，佛都給予平等說法。說佛法呢，好比經商，顧客需要什麼，商人才會去賣什麼。這也是善巧方便。

以前我剛學佛時，也跟著別人喊，苦啊，要出離，不執著啊，隨緣啊。弄了半天，都是鸚鵡學舌。後來聽了師父的開示，才明白，能快樂的修行，轉化業障報身，為佛菩薩的福德智慧身，這才是修行的目的。

宣化上人：修行人要有志氣，有骨頭！

恭錄自《金剛棒喝——宣化上人問答錄》

問：如何在六塵裡頭把持住我們的心，尤其俗家人，在社會上有很多引誘，我們要持什麼樣的一個法門才好？

上人：這個法門就是要你自己有志氣，有骨頭，我說不被外境所引誘，那就算有什麼東西來了，我都不動，這沒有什麼法門的。沒有一個咒，能叫你不隨外界所轉的；沒有一部經，能叫你鎖住你的心猿意馬，還是要自己下功夫，自己立志。萬法唯心造，你心裡不願被境界轉，誰也轉不動你。

道鑑「如何發出沖天之大志」

四難－人生難得
　　　佛法難求
　　　中華難生
　　　明師難遇

修道惟在頓悟，能頓悟者，則可一步直超; 不能頓悟者，則漸修以行。

但是不論頓漸，皆是以願力為達到證果之發動原力，惟有大願之人方能發出大無畏之精神;

孟子：天將降大任於斯人也
　　　必先勞其筋骨
　　　餓其體膚　空乏其心
　　　苦其心志　行拂亂其所為

語云：欲修正果　須不離世間
　　　欲行菩薩道　應親近眾生　

發出大無畏之精神，而後能時時檢討改進，以為聖賢之道業而邁力，立天下人之標竿而勇猛不退。如此之人，則是可以為人師者也。

語云：若能參透為何
　　　必能迎接任何

訓文：水火既濟奇中奇　可否心知見智愚
　　　心存三四斷天命　一念之差判雲泥
　

若無大願大志，則易受環境之考磨而生退志，如此，則前功盡棄，而不能了其誓願也，難成其果也。

風嘯嘯兮逆水寒
壯士一去今不復還
段老前人的辦道精神：快幹　

                                 強幹　

                                 苦幹　

                                 硬幹　

                                 蠻幹

所以吾願既然有心修行者，須當快發大願，努力而行，以早返回本來之家鄉也。

時日己過　命亦隨減

淨空法師主講​​​​：佛家講願，中國人講志，人要有志氣，人要立志。

人活在這個世間，來幹什麼的？你們有沒有想過這個問題？我這一生早年失學，我十四歲就工作了，在抗戰期間沒有機會念書，找一個工作，自己可以養活自己，常常想這些問題。看到別的同學都能夠念書，都能夠升級，我們這個念書的機會沒有了。那個時候有一點空閒就到水邊、樹下，坐到那去想，為什麼到這個世間來？到這個世間來幹什麼？人生的意義、價值是什麼？

當時給我打擊，頭一個失學。我就想，我失學是因為家裡貧窮，繳不起學費，連生活都成問題，戰亂的時候。我就想如何能叫天下這些學生不再有失學這個煩惱。想教育，天天想，就能想出一套方法，但是這一套方法到現在不能兌現。教育要用錢，錢從哪裡來？我想的方法是國民稅收裡頭有個教育捐。教育捐多少？你收入的十分之一，收入少的十分之一，收入多的也十分之一，這一筆錢專門用在教育。學生從幼兒園到大學研究所，都不要繳學費，國家有這筆錢，就不要為沒有錢不能上學了，完全是公費。每一個人都要繳教育費，你的小孩，學童年輕的時候一直讓他升學，讓他有機會讀書，想出這個方法。

從這裡起源，以後愈想愈多，到二十歲的時候就有一套很有體系的哲學思想。所以我跟方東美先生學哲學，我沒有讀過哲學書，也沒有親近過這些哲學家，沒接觸過，我自己有一套胡思亂想，我也寫了個小冊子送給他看。至少他看到我的思想很單純，也有體系，真想學，所以他就真教。讓我到他家，等於說開特別班，學生就我一個人，每一個星期天兩個小時。這是我作夢都想不到的，可是這對我一生產生最大的影響。因為我們從小不相信宗教，尤其對佛教有反感，認為佛教是多神教、泛神教，是宗教裡頭的低級宗教。從這個課程裡面，讓我們認識佛教原來是哲學，不是宗教。但是現在人不學哲學，把它變成宗教，這老師告訴我的。我們學，我們學佛教裡面的哲學，我們不學它的宗教，老師這樣介紹給我的。那哲學在哪裡？在經典，尤其是大乘經典，我這麼走進來。走進來才發現經典裡頭真有好東西，是我們意想不到的，把整個宇宙萬物解釋得那麼清楚、那麼明白，超過科學跟哲學，對於人生有最圓滿的利益、最殊勝的利益，利益沒有邊際。

所以佛家講願，中國人講志，人要有志氣，人要立志。古時候讀書，志在聖賢，所以中國的教育，聖賢的教育，教育的目標，成聖成賢。佛法是教育，佛陀的教育，教育的目標是成佛、成菩薩。這才知道學佛跟學儒沒有兩樣，中國人稱儒，印度人稱佛，其實是一回事情。聖，聖人，聖的意思是明白，對於宇宙人生的理事通達明白，叫聖人。佛的意思是覺，對於宇宙人生覺悟了，不迷惑了，這不是一個意思！

中國從前翻譯，為什麼不把佛翻作聖人，把菩薩翻作賢人？這讀大乘經才曉得，佛的那個意思包括中國的聖人，包括這個，但是比那個聖的意思還要圓滿、還要高深，聖跟它相接近，但是還比不上。這才不得已，梵音（梵文的音）保留下來，再加以註解。你看註解裡頭說明，佛這個意思是智慧、是覺悟，但是智慧他說了三種，一切智、道種智、一切種智，我們中國這個智沒有這三個意思。覺也有三種，自覺、覺他、覺滿，中國覺裡頭沒有這三個意思。所以這種名詞叫含多義不翻，它有很多意思在裡頭，不好翻，用音譯來詳細註解。我們這把它搞清楚、搞明白了。

人一生沒有志願，就是沒有方向、沒有目標，這一生空過了，所以一定要有志願。學佛的人，他的願通常是用四弘誓願。四弘誓願是總說，四條。諸佛菩薩還有別願，別離不開總，總能夠攝一切願，普賢的十願不離開這四句，阿彌陀佛的四十八願也離不開這四句。這個四願第一，「眾生無邊誓願度」，這是度眾生的願。為了要度眾生，沒有德行不能度眾生，沒有學問不能度眾生，自己修行沒有圓滿不能度眾生，所以後面的三願是完成第一願的。你要想度眾生，成佛道，一定先斷煩惱，成就你的德行。你自己煩惱不斷，你怎麼能度眾生？煩惱斷了，你看把斷煩惱放在第一，你才能學法門。煩惱沒有斷，法門學不成功，所以先斷煩惱再學法門，「法門無量誓願學」。煩惱沒斷不能學法門，初學的人學法門是為斷煩惱，目的在此地。

現在學法門目標錯誤了，他目標是廣學多聞，他不是為斷煩惱。所以學得再多，煩惱也多，變成什麼？變成佛學家、佛門的學者，修行證果與他不相干，把佛教變成知識，錯了，這都是我們要知道的。法門學成了，還得要成佛道，要證果。證果之後再教人，不會有錯誤；沒有證果，你所學法門裡頭，還帶著有煩惱、還帶著有業障，不純！這個東西不純，障礙你證入，障礙你證果，你教別人的時候會誤導眾生，那就要造孽了。

節錄自淨土大經科註　　（第四０八集）　　2012/7/3

學佛修行人應有的心態

演蓮法師 

蕅益大師開示曰：學道一要真為生死，二要具足剛骨，三要開發見識。無真實為生死心，饒你有志氣力量，只作世間豪傑，斷不能為出世聖賢。無真實剛骨，饒你要出生死，決被情慾牽，熟境迷，利名移奪，魔患埋沒去。無真正見識，饒你怖生死，勇猛直前，必被邪師惡友引誘，輕安少得縈惑。或墮光影門頭，或坐知見窠臼，乃至或以味禪為功德，或以空寂為家鄉。極勝亦流入二乘權曲境界，無由直趨菩提。良由眾生心性雖與佛等，無始迷妄積習深厚，欲返本源殊非容易。果能念念觀察世間苦空無常無我不淨，下從地獄，上至非非想，總非究竟安寧地。倘不誓求出要，三界流轉，有甚了期。

生不知來處，死不知去處，茫茫苦海，言之痛心，豈容為生死心不切。既生死心切，視世間一切事，那件出得生死？那件稍有真實？便痛發省悟，向千纏萬繞中努力一踴，直得殺父婬母，他家活計，將無始恩愛眼前活計，盡情割斷。如悉達初出家即誓云：「設骸骨枯腐，不盡生老病死之源，終不返還。」如此志氣，方不被一切業境奪去，方名具大剛骨。既離愛網，專求出要，必應甄別邪正，洞明權實，了悟頓漸。若不遇真師匠，唯應讀誦大乘，深求至理，不依文解義，不離經穿鑿，法法會歸自己，處處體認心性，自於真宗，漸堪趨入。倘遇明師良友，不問聖凡，但具正見，知如來秘密藏者，即可依之人，放下身心，不惜體面，不辭勞苦，不畏飢寒，乃至不吝身命，畢生服役，諮稟法要，自然福至心靈，感應交徹。

如螟蛉克肖，時雨化生。以得親近善知識故，則能親近最上妙乘；以得習學上乘法故，則能出生廣大圓滿智慧。切莫高推聖境，自處凡愚，戀剎那幻境，忘曠劫遠猷，自暴自棄。

又曰：學道之人， 骨宜剛，氣宜柔，志宜大，膽宜小，心宜虛，言宜實，慧宜增，福宜惜，慮宜遠，思宜近，事上宜虔，接下宜謙，處同輩宜退讓，得意勿恣意奢侈，失意勿抑鬱失措，作福莫如惜福，悔過莫如寡過。應念身世苦空，切莫隨流逐隊。衣取蔽形，莫貪齊整。食取克餒，莫嗜美味。嘗省此世，前生作何功行，可坐享檀施。十二時恆簡點身口意業，善多耶，惡多耶，無記多耶？堪消四事耶，不堪耶？如此慚愧覺悟修省，自然習氣漸消，智光漸露。祖意佛意，顯於一念清淨心中矣。

明末清初時期的蕅益大師是一位通宗通教、而主張以「持戒為本，淨土為歸，觀心為要，善友為依」的高僧善知識。他所編著的《淨土十要》，印光大師讚言「淨土諸書，唯此諸要，盡美盡善」，誠可以作為修學淨土法門的指南。其中第一篇《阿彌陀經要解》，大師僅用九天的時間，就注成這一部千古不刊的大作。

印光大師讚歎說：「即使是古佛再來，為《阿彌陀經》作一個註解，也不能超過其上。」後人尊大師為淨土宗第九祖，實在是當之無愧！他的著作很多，近人輯為《蕅益大師全集》行世。而他的佛學思想多見於《靈峰宗論》中，近代弘一大師曾依《靈峰宗論》，摭寫警訓一卷，取名為《寒笳集》，現錄其中開示一則，並以白話略明其大意。蕅益大師開示說：

學道的人第一要真正為解脫生死而發心修行，第二要具足剛毅勇猛的骨氣，第三要深入經藏，親近明師善知識，以開發自己的正知正見。

學道的人如果不是真實為著解脫生死，就算你有遠大的志氣，有拔山舉鼎的力量，頂多只能作世間的豪傑，決不能成為出世的聖賢。

假如學道的人沒有真實剛毅勇猛的骨氣，就算你想要出離生死，也會因為自己的優柔寡斷，決定被世間的情愛慾望所牽引，被外在形形色色的境界所著迷，被名聞利養所誘惑而動搖自己的初心，不知不覺落入魔侶中去。

學道的人如果沒有真實的正知正見，就算你害怕生死輪迴，也懷有勇猛直前的決心想出離，可是因為自己不明白修行的正確路徑與方法，必然容易被邪師惡友所引誘而上當受騙，求升反墜。或者因為自己盲修瞎煉，稍得輕安，少有所成就，便稀裡糊塗以為自己修行悟道了，或墮入似是而非的光影門頭，或依思慮分別而固守自己的偏見，乃至有人只不過停留在初禪的工夫上就以為功德圓滿了，有人以為入於空寂的境界便是工夫到家了。即使工夫比前面更勝一籌的，也不過流入小乘的權巧偏曲境界，根本不可能直趨菩提。

要知道眾生的心性雖然與諸佛沒有差別，但無始劫以來，由迷惑妄想而積累的煩惱習氣極為深厚，現在想要返本還源，當然不是一件容易的事。如果能夠念念觀察這世間的一切都是苦、空、無常、無我、不淨，下從地獄，上至非非想天，全都不是究竟安寧的地方。如今雖然暫得人身，要是不趕緊立下堅定的誓願，決心尋求出離生死的妙法，一旦生命流逝，又得隨業流轉於三界六道之中，不知何時才能有了脫生死的一天。想到生不知從何處而來，死後又不知要歸去何處？前途只是茫茫一片苦海，說出來都令人痛心啊。今既修行學道，怎能不為解脫生死而心急如焚呢？既然了脫生死的心如此急切，那麼回過頭來看看這世間的一切事，哪樣是能幫我們出離生死的，哪件事到頭來有一點點真實的結果，還不都是辛苦到頭一場空！

想到這，便應痛發省悟，從那千纏萬繞的塵勞中努力奮身一躍而出，必須將過去世所造的種種惡業徹底懺除盡淨，從此不再為未來世種下生死業因，將無始以來的恩愛以及眼前的種種活計，痛痛快快地盡情一刀割斷。

就像當年悉達太子初出家時，他就立下誓願道：「即使我的骸骨枯腐，要是不能斷盡生老病死的根源，終不返還。」能有這樣堅定不移的志氣，才不會被一切業緣境界所動搖，方名具大剛骨。既離恩愛情網，專求出世要妙之道，還必須要能甄別邪正，通達權教與實教之間的區別，明白頓教與漸教之間的差異。

在修學的過程中，如果未能遇到有真修實悟的明師指點，那就應當多多讀誦大乘經典，深刻領會經典中所蘊含的至理，不可依文解義，也不可以脫離經教而肆意穿鑿附會，要將佛經中所說的道理一一落實到自己的生活中去，處處從心性中去省察體會，是否與佛法契合。能這樣用心，自然對於佛法真實的宗旨漸漸有所趨入。

倘若有幸遇到明師良友，無論是已得道的聖賢，或是正在修行的凡夫，只要他具有正知正見，能了知如來秘密藏真實義的，便是可以親近的善知識，千萬不要當面錯過。應當放下身心架子，不要顧惜體面，不辭辛勞睏苦，不怕飢餓寒冷，甚至連身命都在所不惜，願意畢生侍候師長，以便有機會諮稟佛法的要義，久而久之，自然福至心靈，感應交徹。如同螟蛾的幼蟲，被蜾蠃當做自己的幼蟲收養之後，便逐漸類似蜾蠃，這是因為被蜾蠃同化了。

學道的人，由能親近善知識的緣故，便有機會親聆最上乘的妙法；由能習學最上乘妙法的緣故，就能出生廣大圓滿的智慧。

因此，切不可將修學大乘佛法有意推到高不可攀的聖人境界，而自甘居於凡愚之流，只是一味地留戀世間剎那磨滅的幻境，忘卻曠劫以來至今尚未了辦的生死大事，這豈不是自暴自棄嗎？

大師又說：學道的人， 應該要有剛強不屈的骨格節操，應該要具有溫良柔和的氣質，應該立有遠大的志向，而膽子要小，待人接物必須謹言慎行，畏懼因果。平時應該虛心向明師善知識請益，說話要誠實不欺，多讀誦經典，以增長自己的智慧；在生活方面要簡單儉朴，愛惜自己的福報；考慮問題要長遠周到，而心思要放在眼前最重要的地方，奉事上輩師長要恭順，接引後學要謙和，與同輩相處宜退讓，當得意時不可恣意奢侈，遇失意時也不要顯得抑鬱失措，勤勞作福不如當下惜福，經常悔過不如從此寡過。

應想到我這個身體以及我所生活的這個世界，所有一切都是苦、空、無常的，因此切不可隨波逐流，跟著世俗人家瞎湊熱鬧。衣服只要能遮蔽身體就行，不必定要穿著華麗齊整；飯食只要能充飢就好，不可貪圖美味。常常反省自己此世前生，究竟作了什麼功行，難道真的可以安坐享受信心施主的供養嗎？一天十二時中，不妨檢點自己的身、口、意業，究竟是善業多呢，惡業多呢？還是無精打采、虛耗光陰多呢？就這樣過日子，人家提供給自己的所有生活必需品，如果自己能用功修行，還略且可以消受；要是沒修行，怎麼能消受得起呢？

能時常這樣慚愧覺悟勉力修省，自然煩惱習氣漸消，智光漸露；有朝一日，祖意佛意，便可以顯於一念清淨心中了。

學道與世間拜師學藝不同，世間人學得一技一藝，為得是養家餬口，維持生計，如果技藝學得精湛，用之於正，可以成家成名，兼且可以濟世利人。即使學得不精，頂多不過生活艱難潦倒罷了。只要好手好腳，有一身力氣，換個幹粗活的行業也行；再不然，老老實實務農，種點土豆，栽些青菜，也聊可以充飢裹腹度日。而學道卻是一門轉化心靈的工夫，用不著費九牛二虎之力，使不得耍六韜三略之計，全憑一念至誠作高度的修養。它所產生的功德利益，決不是僅為養活身家性命所可比擬的。

只要不是學偏、學邪了，即使學得不精，至少在做人方面，也可以化惡劣為善良，化粗野為溫順，化殘忍為仁慈，化刻薄為忠厚，化奸詐為正直，化吝嗇為大方，化驕傲為謙虛，化懶惰為勤勉，化奢侈為儉朴，轉危難為平安，轉禍患為福澤，轉凶險為祥和，轉悲觀為喜樂。若是道業工夫精到，修至究竟圓滿的境界，卻能轉愚癡為智慧，轉暴戾為慈悲，轉慳貪為佈施，轉瞋恚為忍辱，轉懈怠為精進，轉散亂為禪定，乃至轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，轉濁世為淨土，轉凡夫為聖賢。正如《楞嚴經》上所說的，「心能轉物，即同如來。」由此可見，學道的功德利益實在是大矣哉！

但既發心學道，就應該立廣大志，發長遠心，始終不懈，不可半途而廢，必得止於至善，成就功行圓滿而方休。然而，在修行學道的過程中，難免會遇到一些碰碰撞撞的苦惱和障緣，所以每當發現自己道心似有滑坡的狀態時，就要立時警覺，提起精神，抽空讀些佛經祖語，作為警省和策勵，也是很有必要的。現在就來共同學習明朝高僧憨山大師這一段開示。

憨山大師曰：學道人第一要看破世間一切境界，不隨妄緣所轉。第二要辦一片為生死大事，決定鐵石心腸。不被妄想攀緣以奪其志。第三要將從前夙習惡覺知見，一切洗盡不存一毫。第四要真真放舍身命，不為死生病患惡緣所障。第五要發正信正見，不可聽邪師謬誤。第六要識得古人用心真切處，把作參究話頭。第七要日用一切處正念現前，不被幻化所惑。心心無間，動靜如一。第八要直念向前，不可將心待悟。第九要久遠，志不到古人田地決不甘休，不可得少為足。第十做工夫中念念要舍要休，舍之又舍，休之又休，舍到無可舍，休到無可休處，自然得見好消息。學人如此用心，庶與本分事少分相應。有志向上，當以此自勉。

又曰：修行第一要為生死心切。生死心不切，如何敢雲念佛成片？且眾生無量劫來，念念妄想，情根固蔽。即今生出世，何曾一念痛為生死？日用念念循情，未常返省。今欲以虛浮信心，就要斷多劫生死，所謂滴水救積薪之火，豈有是理哉？若果為生死心切，念念若救頭燃，只恐一失人身，百劫難復。要將此一聲佛咬定，定要敵過妄想，一切處念念現前，不被妄想遮障。如此下苦切工夫，久久純熟，自然相應，如此不求成片而自成一片矣。此事如人飲水，冷暖自知，告訴不得他人，全要自己著力。若但將念佛作面皮，如此驢年無受用時。直須勇猛，更莫遲疑！

憨山大師這段開示的意思是說：

我們學道的人，第一要看破世間一切境界都是無常、苦、空的，所以不要將寶貴的時間白白浪費在毫無意義的事情上。

第二既然想要了辦生死大事，就必須要具有「富貴不能婬、貧賤不能移、威武不能屈」般的鐵石心腸，才不被妄想攀緣改變了自己學道的志向。

第三要將從前不良的習氣和錯誤的知見，統統洗盡不存一毫。

第四要真真放舍身命，不為死生病患等惡緣所障礙。

第五自己要具有堅定的正信正見，不可聽邪師謬誤。

第六要識得古人用心真切處，當作參究的話頭。

第七在日常生活中隨時隨處都要保持正念，不被外在種種幻化不實的境界所誘惑，做到心心無間，動靜如一。

第八在修行時只要一直保持正念，工夫純熟，自然水到渠成，不可一邊用功，一邊心裡胡思亂想期待開悟。

第九要堅持久遠，志不到古人田地決不甘休，不可得少為足。

第十做工夫中念念要舍要休，舍之又舍，休之又休，舍到無可舍，休到無可休處，自然得見好消息。

學人能夠如此用心，差不多才與本分事相應。有志修學無上菩提的人，當以此自勉。

大師又開示說：修行的人第一要迫切為了脫生死而發心。如果生死心不切，如何敢說念佛工夫能得成片？況且眾生無量劫以來，一直都是在顛倒妄想中過日子，五欲六情積聚在心中早已是根深蒂固了。即便現在雖然也希望出離這苦惱世界，可是何曾有一念痛為生死？於日常生活中待人接物，仍然念念離不開世俗的情見，幾時能猛省自己是一個修道的人？如今以這樣一種虛浮的信心，就想要了斷無量劫以來的生死輪迴，簡直就像取點滴之水想熄滅正在熾烈燃燒的柴堆，天下哪有這樣的道理呢？

如果真為生死心切，就必須念念如救燃眉之急，唯恐今生不能解脫，此後就算再經千生萬劫，也未必能有出離生死的一天。

所幸今生能夠聽聞佛法，又所幸能夠修學最殊勝的淨土法門，定要將這一聲佛號不間斷地念去，定要敵過妄想，隨時隨地總要將這一聲佛號安住心頭，不被妄想遮障。能這樣下苦切工夫，久久純熟，自然心與佛相應，如此不求成片而自成一片了。此事如人飲水，冷暖自知，告訴不得他人，全要靠自己著力。如果只是將念佛當作表面工夫，恐怕念到驢年馬月也得不到多大好處。直須勇猛精進，千萬不再遲疑！

丈夫自有沖天志

文／覺軒（佛光山叢林學院副院長） ｜2018.12.01

佛法真理的道途，始終不乏孜孜求證者絡繹於中。雖說「山色無非清淨身，溪身盡是廣常舌」，揭櫫真理存乎於一心萬象，生活裡俯拾皆是，但悟道契機畢竟不在偶然。

一次，百丈禪師說法圓滿後，大家都退出了法堂，堂下一位老者仍在原地不肯離去。百丈禪師見狀，就問說：「站在前面的是什麼人？」老者回答道：「其實我不是人，而是一隻野狐。過去在古佛時，我就在此百丈山修行，當時，有一位學僧問我：『大修行人，還落因果也無？」我因回道：「不落因果」，就為這一句，從此墮入五百世野狐身。今日想請禪師下一道轉語助我解脫。百丈禪師慈悲應允。老者恭敬合掌問：「大修行人，還落因果也無？」百丈禪師大喝說：「不昧因果！」老者當下大悟，說道：「今已脫野狐身。」之後便作禮告辭。隔天，百丈禪師帶領寺中大眾，來到後山石岩洞內，用手杖挑出野狐死屍，然後用亡僧的禮節予以火葬。

無門慧開禪師就野狐公案，有這麼一個偈頌云：「不落不昧，兩采一賽；不昧不落，千錯萬錯。」公案點出的是一字之差，能感生天壤之別的遭遇；沒說的卻是不經五百世狐身因緣，老者又豈有悟道的契機。

當多數人都視釋尊的出生帶來的是眾生得度的福祉之際，釋尊的母親摩耶夫人卻在產後七日撒手人寰，一生一死，對隨著歲月成長，漸漸懂事的孩子來說要完全無感豈有可能？世尊自出生就面對了生死課題。選擇離開摯親，為使一切眾生能得究竟安樂，決意踏上求證真理的道途，以全幅身心投入修行，歷經數年艱苦卓絕，最終成就無上菩提，他感悟的契機又哪裡只是在四出城門之後。

出生於富庶且成長於生活便利、快速又進步的世代，接受的主流教育是從重視倫理、強調合群轉變到以尊重個人意志為先，在這樣的前題之下，年輕的世代要能生起「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」這樣的菩薩情懷，發心求道，實不容易，而那些發了心又能落實「欲為佛門龍象」心甘情願「先做眾生馬牛」的更屬難得。家師亦了知眾生根性，雖以「苦苦苦、做做做、忍忍忍、等等等」提勉徒眾，但對弟子們的關懷與愛語也不免一年勝過一年。「丈夫自有沖天志」，道人若是為求證真理、「選佛」來的，還需向什麼處取暖？

大願法師：修禪的根本是我們要有自信

參禪開悟要具備三個條件：就是大信心、大志向和大疑情。這種信心是深信我們每個人都有佛性，都可以成佛。而且這種像佛陀一樣無量的智慧、無量的福德、無量的神通是本自具足的。所以六祖惠能大師說：“菩提自性本來清淨，但用此心，直了成佛。”所以說放下、回歸到我們自性本自具足的智慧就是佛陀。

雖然我們學了很多佛教的理論，但是我們內心深處並不真正地相信自己本自具足，所以我們一直向外去追尋、去尋找，無論我們學多少佛法都不是真正的佛法，只是佛法的相；無論我們學多少禪法，那也不是真正的禪，是禪的知識。所以要自信我們生命的價值，其實只要放下，回歸到當下本自具足的智慧，價值就體現出來了，就是圓滿成佛。但是凡夫眾生總是從外在的條件去分別和判斷，所以有取有捨就是生死輪迴。

佛陀曾說過一則小公案叫做“吞尾巴的蛇。”一條蛇把自己的尾巴放在口裡面，一點一點吞進去，我們知道，蛇把尾巴放在自己的口裡面以後就形成一個圓圈，對嗎？最後這條蛇就動不了了，它就沒有自由了。

這種比方是說什麼？就說凡夫眾生總把自己生命的價值建立在外在的事物上，總是以外在的標準來衡量生命的價值，如果我事業很廣大，我地位很高，我就認為我的生命很有價值，彼此還互相去攀比，所以我們壓力很大。我們要供房子、要供車，我們要種種……必然有種種的生活壓力，因此，外在的生命越來越膨脹，內在的靈性生命越來越萎縮，生命的彈性就越來越小了。 

學習禪法的第一個條件我們就要有自信心，要讓自己的生命越來越有彈性，像釋迦牟尼佛剛剛降生的時候一手指天，一手指地說：“天上天下唯我獨尊。”那其實就是指天上天下唯有我們的佛性最尊最貴，而這個佛性是我們本自具足的，不是佛陀給你的，也不是師父給你的， 也不是我們在大學裡面學來的，是我們人人本來就具有的，我只要真正地深信就好了。