宗薩仁波切：【關於命運，佛教有什麼樣的觀點？命運可以改變嗎？】
命運是一個難以把握的詞。如果把命運和因緣詮釋成同樣的意思，那麼當然，佛教相信命運。但是在英文的普遍使用中，“命運”這個詞似乎有“超越個人控制”以及“被一種超越人掌控的力量所事先決定”的含義。既是如此，命運當然就和因緣不同，也就與佛教的理解不相符合。
〖撲克牌與白煮蛋〗
佛教的見地是這樣的:好比撲克遊戲，開始時你總是有機會選擇不發牌或者不玩牌；然而一旦牌發了，也開始玩了，你就得遵守遊戲規則。另一個例子是，你總是可以選擇不去煮蛋，即使開始煮了，你也還是有機會選擇不去煮完。但是一旦蛋已經百分之九十九煮好了，就很難讓它只煮到百分之五十，因為你已經創造並調動了將會產生結果的某些因、緣和行為。
所以佛教徒不會同意，是某個人或某種超自然的因設計了命運，並且在很早以前就事先確定了結果。事實上，你有能力去擁有你想要的那種命運，這取決於你自己。所以可以說，因緣既是自由意志又是命運，但是在這裡，命運應該理解為某些我們以前創造的因緣的結果，而不是被我們控制之外的力量所提前決定的。
無明的持續的習性看上去無處不在，感覺幾乎像是命運，但事實上並不是。我們感覺那是命運，只因我們擁有某些習性已經很長時間。事實上，被認為是所謂“命運”的一切事物，都是我們通過自己的無明製造的。然後我們忘記自己創造了它，很久以後，我們認為它是不知怎麼就隨意發生的“命運”，認為對此我們不會受到責備，也不需要擔負責任。
〖那佛教徒應該過一種怎樣的生活?〗
作為佛教徒，我們根本的、唯一的目標就是了知真理，我們所做的一切無非都是為了接近真理。但我們有種持續的無明的習性，它根深蒂固。很久之前，我們沒有選擇希求真理或者被真理吸引，而選擇在不真實和幻覺中尋找舒適，所以現在我們變得如此習慣於幻覺，以至於追求真理看上去痛苦、乏味而毫無益處。
這就是為什麼，聖人對眾生的慈悲是如此深沉而偉大。眾生生活的方式是，幾乎不做任何能讓自己接近真理的事，反而不遺餘力地讓自己遠離真理，直到感覺被“命運”所左右而在劫難逃。然而聖人們憑藉偉大的慈悲與智慧，知道這些結果並不是我們自己無法控制的。他們通過言傳與身教，盡一切努力為我們指明真理。
我們以為命運就像飛蛾被光吸引而跳進火裡，也不知道如何告訴自己和其他人這樣會死在火裡。所以我們放棄了，認為換種方式生活也毫無意義。但聖人們並沒有把我們看成飛蛾，因為他們知道，飛蛾所謂的“命運”是不可避免的，而我們總是可以選擇通過修練來斷除無明。
可悲的是，我們大多數人不會選擇那種嚴苛而枯燥的修練，因為我們是如此地被各種誘人的娛樂所左右，正如同飛蛾撲火而丟掉性命。
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