菩提煉心

淨界法師：由心靈來引導外境的，一定有美好的未來

我們講過我們生命有二種力量：一個是外境的力量，一個是心靈的力量。如果你經常是由外境來牽引你的，你可能沒有美好的未來；如果你日常生活完全是由心靈來引導外境的，你現在可能不是很滿意，但是我保證你一定有一個美好的未來，因為你的生命當中不斷地在進步、不斷地消業障。

所以你一定要用心靈的力量來引導你，不能用外境的力量來引導你，這個很重要！你怎麼知道是外境來引導你？或者心靈來引導你呢？我們之前也講過，一個人一天當中都是做你喜歡做的事——跟著感覺走，你就是外境給你刺激什麼，你就做什麼。你經常做你喜歡做的事，你就很難有美好的未來，要做你應該做的事情，這就對了！改變生命的最大力量是心念！

我們講一個佛在世時的小公案給大家體會一下，諸位知道，佛陀在世的時候，有一位弟子叫做鴦掘摩羅，這個人以前在家是殺人魔王。他為什麼殺人呢？因為他受了他師父的誤導，他拜一個婆羅門的外道做師父，他師父告訴他說：「你要生天啊，很簡單，你先去殺一千個人，殺死以後把他們的手指剁下來，串成一個像花鬘一樣的項鍊掛在身上，然後我再告訴你種種的修學法門，怎麼樣持咒、怎麼樣觀想，你很快就生天了。」

這時候鴦掘摩羅產生一個邪惡的思想，以殺人為功德，就拿著刀子去殺人。殺了九百九十九個人，把整個城裡面的人幾乎殺光了，不是被殺死，就是逃走了，幾乎沒有人住了。這時候鴦掘摩羅心想：我的功德沒有圓滿，還差一個啊。他就想到家裡面還有一個母親在等著他。一個人起顛倒的時候，什麼事都敢做，就要去殺他母親。

這個時候大慈悲的佛陀現前了，鴦掘摩羅看到佛陀就想要殺佛陀，但是他不管怎麼追佛陀，佛陀都跟他保持一定的距離。鴦掘摩羅追得很累，說：「沙門啊，你停下來！停下來！不要跑那麼快！”佛陀說：“我早就停下來了，你的心沒有停下來，我早就停下來了！」

鴦掘摩羅這個人善根很深厚，他一迴光返照：誒，心停下來。他的心馬上寂靜下來，他的嗔心邪見就消滅了，就覺得自己不對，向佛陀懺悔，之後跟佛陀出家證得阿羅漢果。證阿羅漢之後，他還修慈心三昧，來懺悔他過去殺人的罪業。

有一天他去托缽的時候，看到一個婦人在生小孩，釋放出那種很痛苦的叫聲，鴦掘摩羅覺得很感動，就問佛陀說：「我要怎麼做才能夠幫助這個婦人，減輕她的痛苦呢？」

佛陀說：「你可以做一件事，來減輕她的痛苦。你把你從出家以來，你內心當中，你對一切有情眾生，完全沒有生起一念的傷害之心，你把這個功德迴向給她。」

不容易啊！對眾生完全沒有傷害的心。這個蚊子怎麼叮我，怎麼咬我，我完全沒有想要傷害它，這不容易。他把那個完全無嗔的念頭迴向給她，對這個女眾產生很大的加持力。

我們今天講到鴦掘摩羅，說是：諸法無自性，一切從緣起。鴦掘摩羅這個生命體是沒有自性的，你看他以前是嗔心，看到人就殺，經過佛法思想的栽培以後，他變成一個完全沒有嗔心、沒有傷害心的念頭。

所以我們說「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」，他的生命徹底地改變過來。一個生命改變的原點，一定是從心靈發動出來的。從心靈的改變，才有你行為的改變，最後才有結果的改變。所以整個修行是從內向外發展的，所有的修行都必須作好心理建設，才有資格修學，這是整個唯識的思考。

《唯識學》認為說：你心理建設沒有作好，你整個修學不可能產生太大的變化，這個叫做積集善業。積集善業，你的心還是隨境轉，你要成就解脫，你一定要先培養你心靈的力量，包括你心中的誓願、願望，跟你一個美好的思想。

以上講到生命的二種力量：第一個、誓願力；第二個、觀照力。

總之，你要創造美好的未來，一定要培養一個美好的思想！

淨界法師：造善業時要培養堅定的信仰跟願力

佛在世的時候有一個天女，她是一個忉利天的天女，她有一天早上跟很多天女要到一個花園裡面去遊玩，她走著走著在路當中她碰到一個石頭就跌倒死掉了，死掉以後就從天上，當然她死掉表示她福報享盡了，就掉到人世間，做一個少女。這個少女十六歲就結婚了，生了三個小孩。

但是這個少女很奇怪，她一出生的時候，她就知道她是從忉利天而來、而且她正要去花園裡面玩，所以她覺得很不甘心，我都沒有到花園就死掉了。她心中有種願力，她要趕緊回到忉利天去。她不但是有願力，她還有堅定的信仰，她知道必須到三寶當中積集她回到忉利天的功德。所以她長大以後，她結婚以後，她除了把家務做好以後，她每天到僧團裡面去，為出家人打掃房間、打掃馬路，臨走之前把所有僧房裡面所需要的水把它打滿，她才回去。她每天這樣子做，到了晚年以後，她死掉以後，果然馬上又生到忉利天、回到忉利天她以前的地方去。

諸位要知道，忉利天一天、人世間一百年，她活了五十幾歲，所以忉利天剛好過了半天。她回去以後，天王說，你一個早上跑哪裡去了？她說，我到人世間走了一趟。這個少女死掉以後，當然很多比丘很懷念她，因為她幾十年來護持三寶，有人就問佛陀她到哪裡去了？佛陀說，她前生從忉利天來，她又回到原來地方去了。比丘說，她怎麼能做到這一點呢？她為什麼能夠設定目標就能夠回到她原來的位置去呢？

佛陀說，她修善業的時候有兩個特點：第一個、她有信仰；第二個、她有願力。所以她產生的善業力特別強。第一個，她相信三寶是功德相，她有這樣的信仰。第二個，她設定一個明確的目標，她來生一定要回到她過去的團體，她從忉利天而來，她也要回到忉利天而去，她有堅定的願力。所以她達到她的結果。

所以說，我們今天沒有建立堅定的信仰、沒有產生堅定的願力，我們這個善業力就缺乏一個主導者，我們的善業沒有主導者，就沒有力量！佛陀說，缺乏馬車的引導。雖然這個車子莊嚴得很華麗，善業力很強，但是缺乏前面引導的馬，不知道要去哪裡。

所以這個地方我們要知道，觀一切法空，一切法本來是沒有，那怎麼有呢？本來無一物，就是由你的堅定的信仰跟堅定的願力來創造你的來生，就是所謂的因緣和合虛妄有生。所以這個地方，我們要做生命的改變，我們就必須培養一種堅定的信仰跟堅定的願力，然後你再去造善業，這個善業才有明確的方向，是這個意思。

淨界法師：視、聽而不住，是真修行！

我們在回家的時候--第一個先把心從外在的六塵帶回來！因為我們的心，雖然五陰都是一種執取，但是要從外面先破壞。古德講一個譬喻說：我們現在穿五件衣服，你當然先脫最外面那一件，你不可能先脫里衣！五陰它是一層一層的，色陰破了→受陰才現前；受陰破了→想陰現前……。所以我們現在把心帶回家，是五個次第--先從外在的塵當中帶回來。那怎麼帶回來呢？

所入既寂，動靜二相瞭然不生。所入就是我們對於六塵的執取，叫作所入。我們住在耳根來說叫作動相、靜相，堅固的把它執取，別人一講什麼話，我們心就住在上面，即便沒有人講話，我們也是住在一個沒有聲音的相狀。那麼這種有所住的心既寂，被這個回光返照的智慧給慢慢的破壞了，這時候我們對於外在的動相、靜相，清楚分明，但是我們不再受到它的干擾，瞭然不生，就是不再生起執取了。有聲音也好，沒有聲音也好，我們很清楚的知道；我們善用這個聲音來弘揚佛法，我們善用聲音來贊美佛陀，但是我們不再被聲音所系縛了！

在禪宗有一個公案說：有一天德山禪師去參訪龍潭禪師。看這意思……走了很久的路，所以他到龍潭禪師道場的時候天黑了，龍潭禪師慈悲啊，就親自為他安單，拿一個蠟燭走在前面，德山禪師走在後面，快到寮房的時候，龍潭禪師突然間把蠟燭吹熄！本來是光明的嘛，突然吹熄……一片黑暗，德山禪師當下開悟！因為我們一念心性本身--不是明相、也不是暗相，但是我們隨緣遇到光明就看到光明，遇到黑暗看到黑暗，所以他從明、暗的變化當中，回光返照─見到明、暗的是誰？他從他遇到境的刺激--回光返照，看到他離相的心性。

《楞嚴經》的意思是說--其實：我們生命的每一個事情，都不是你生命的全體，只是生命的一部分，乃至於你今生，也只是你無量的心性當中的一小部分而已。你為什麼一定要把它看那麼重呢？你今生只是一個心性當中的一個小水泡，一個大海的一個小水泡，如此而已。當然你好好利用這個水泡，會給你帶來很大的功德，但是你要住在上面，那你就是一個小水泡，如此而已。你要無所住，這個水泡才有很大的作用，它可以把你帶到極樂世界去。

所以我們可以看得出來，佛陀對於五陰的執取，只有兩個字，就是要你：放下！你不放下--你回不了家，你就永遠在那個地方打轉！你一個廣大的大海，你只認那個水泡，那你就很狹隘了！所以我們首先要放下的是什麼？外在的六塵，動靜二相，明暗二相，放下！但是放下，可沒叫你去把它破壞，你還是清楚分明的。不是說放下，我現在眼睛把它閉起來，耳根不要聽，不是這樣！你照樣聽，你該做什麼，你還做什麼，但是你的心不要住在上面，關鍵在這個地方。

一個富人看到自己的農民朋友很窮，就送給他一頭牛讓他開荒，並說：“等春天來的時候我會把種子帶來，撒上種子，到秋天你就會離開貧窮人。”

窮人謝謝他，也滿懷希望地想奮鬥。可是沒有幾天，牛要吃草人要吃飯，日子比過去還要難，他就想：“不如把牛賣掉牛，買兩幾頭羊，先殺一隻羊吃，剩下的可以生小羊，長大可以賣掉再賺錢。”吃掉一隻羊後，其他的羊一直不生小羊，日子又艱難了，窮人想：“這樣下去我又會挨餓，我把羊賣掉，然後買雞吧，雞可以生蛋，蛋可以賺錢。”過了幾天他又忍不住了，因為雞蛋不能滿足他的生活要求，最後他忍不住殺雞，殺到最後一隻雞的時候窮人已經徹底無望，也不想致富了，“不如把雞全部殺了，打一壺酒，三杯酒下肚，萬事不愁。”秋天到了，善心的富人給窮人送種子來了，發現窮人正喝著酒吃著鹹菜，家裡一貧如洗。富人就走了，窮人依然是窮人。

很多人都有過夢想，也有過機遇，也有過行動，但是堅持到最後是最難最難的，想成功最難的是要有恒心與毅力。

學佛人要想離苦得樂，要含著眼淚化解惡緣，今天家裡人和你鬧彆扭，就是你上輩子的因緣果報所為，要含著眼淚克制自己、忍辱精進、改掉自己的毛病。

學佛人的痛苦是一時的，而不學佛人的痛苦是一輩子的。