淨界法師：一般人死後為何還願意來投胎呢
娑婆世界的快樂，理論上是得不償失的。
雖然得不償失，為什麼我們一般人死了以後還是願意來投胎呢？因為你活在你心中的妄想裡。
我們很容易被心中的妄想所誤導，就好像佛陀說的，我們在享受娑婆世界快樂的時候，就像一個愚癡的眾生在享受一種甜美的食物。譬如美食夾雜毒藥，初雖美味終成大患。你在吃蛋糕的時候，其實你把毒藥也吃下去了。但是沒有一個人會在乎裡面的毒藥，他在乎的是那個蛋糕給他的美好的感受。
也就是說，其實我們每一個人已經不在乎外在的世界了，你只是要滿足你的妄想而已。所以這就是為什麼我們每一次來投胎，受盡了痛苦，但是我們永遠得不到教訓。如果你不從你的妄想走出來，你就看不出娑婆世界的真相。
所以我們臨終的時候，很容易被心中的妄想誤導，就像飛蛾撲火。
你看作為一個飛蛾，它是心甘情願地往火上撲的，火也沒有叫它去撲啊。那麼它打什麼妄想呢？它認為這個火可以給它溫暖。是的，火的確給它溫暖，但是它也付出了代價：它在享受溫暖感受的時候，這個火也把它燒死了。但是作為一個飛蛾，它來生投胎的時候，它看到火照樣撲過去，因為它不可能從這個地方記取教訓的，它走不出心中的妄想。
我們一個人也是這個道理。除非佛陀出世，他引導我們走出妄想，看到人生的真相，否則我們每一個人寧可相信自己的妄想。
我們怎麼樣走出對今生愛取的妄想呢？佛陀告訴你無常的道理。你所追求的東西，它不是一個穩定的東西，它是一個你沒辦法控制的東西。你執著這個東西，你心中就永遠落入一種不安穩的狀態，今生的快樂是不安穩的。
第二個，暇滿難得。你錯失了一個把握你解脫的機會。為什麼呢？因為你好不容易因過去的資糧力，得到這個暇滿。我們解釋一下五種暇滿：第一個，善得人身。你好不容易從三惡道這種卑劣的果報得到美好的人身；第二個，六根無缺，六根具足；第三個，具足信根。你好不容易對大乘佛法、對淨土法門生起了信仰；第四個，佛法的住世。你剛好遇到佛法的住世；第五個，他所哀憫。你得到善知識的攝受。
在整個修行當中，你今生是非常有機會能夠解脫的，而在你的無量生命當中，有這種機會是很難得的。你今生很可能因為你稍微的努力，可以從此跳出三界的黑暗，而趨向於淨土的光明。你是有機會的。但是因為你貪戀你心中的妄想而錯失了良機，非常可惜了！
我們想到娑婆世界的快樂給我們的是一種不安穩的過失，而且我們今生追求娑婆世界的快樂，如果錯失了一種好不容易得到的出離的機會，你應該想一想這樣做是不是值得！我們就慢慢地放棄心中妄想的愛取。這是對今生愛取的一種調伏。
我們已被自己的情緒愚弄了無數世
文：阿姜查尊者
真正的修行並不容易，多數人不敢真正地修行，或真的對抗習氣，他們不想做任何與感覺相違的事。人們並不想對抗煩惱，不想頂撞或擺脫它們。
現在人們所說的修行，並非真正的修行
我們說，在修行中不要追逐情緒，我們已被愚弄了無數世，深信這顆心屬於自己所有，事實並非如此，它只是個騙子。它將我們引入貪、嗔、痴，引入竊盜、搶劫、貪欲與憎恨之中，這些都不是我們的。
現在，只須問問你自己：「我想變好嗎？」每個人都想變好。那麼，做這些事是好的嗎？人們做壞事，卻想變好。因此我說這些東西都是騙子，它們就是這麼一回事。
佛陀不希望我們追逐這顆心，他希望我們訓練它。若它想往東走，你就向西尋求庇護。當它想去那裡，你就回頭落腳在這裡。
簡單地說，不論心想要什麼，都別讓它得逞，就如和多年的老友因理念不同而分道揚鑣一樣。我們彼此分開，各走各的路，不再相互瞭解。事實上，我們甚至吵了一架，因而決裂。沒錯！別追隨自己的心。凡是追隨自己心的人，都追隨著喜好與慾望等事物，這種人毫無修行可言。
所以，我說：「人們所說的修行並非真正的修行，而是災難。」更具體地說，我們必須以全部的生命去修行。這樣的修行當然會有痛苦，尤其是最初一兩年，會很痛苦，對年輕的比丘與沙彌而言，實在是段艱苦的時光。
別怕困難，一定要訓練自己
以前我曾遭遇過許多困難，尤其是在食物方面。你能期待什麼？在二十歲時，我成為了比丘，那是最需要食物與睡眠的時候……有時我會獨自坐在那裡夢想食物，想吃糖漿香蕉或木瓜沙拉，邊想邊流口水。
這是訓練的一部分，這些事說起來輕鬆，做起來可不那麼容易，口腹之欲可能會令人犯下許多惡業。針對正值發育期的人而言，在最需要食物與睡眠的時候，卻被限制在這些袈裟里——他的感覺會變得很狂亂，就如要攔住奔騰的洪流，有時可能會決堤。
我第一年的禪修，除了食物之外，什麼也沒有。有時我會坐在那裡，那情況就好像自己真的已把香蕉塞進嘴裡一樣。我幾乎可以感覺自己剝開香蕉，再塞進嘴裡去。這些都是禪修的一部分。
因此別怕它，從無數世以來到現在，我們一直都被蒙蔽。所以要訓練自己，糾正自己，這並不容易。但愈是困難，就愈值得去做。簡單的事還需要我們去費心嗎？我們應該訓練自己去做困難的事。
佛陀的情況也是如此。若他只是關心家庭、眷屬、財富，以及過去的欲樂，則永遠都不可能成佛。這些都不是小事，它們是多數人所追求的，因此，若年輕時就放棄這些事，那無異於死亡。
然而，卻有人跑來對我說：「啊！隆波，這對你來說當然容易，你從來無須擔心太太與小孩的問題！」我說：「當你這麼說時，別離我太近，否則我會敲你的頭。」這麼說好像我沒有心肝似的！
建立內心的平靜，時間到了你自然會瞭解。修行、省察、思維，修行的果就在其中，因與果如影隨形。不要放縱情緒，剛開始時，即使要找出適當的睡眠時數都很困難，你也許決定要睡一定的時數，但卻辦不到。
你一定要訓練自己，無論決定何時起床，時間一到，應立即起身。有時你可以做到，但有時醒來時，對自己說「起床！」卻毫無動靜。你可能必須對自己說：「一……二……若數到三還不起來，我就會下地獄！」你必須如此教育自己。當數到三時，你一定會立刻起身，因為害怕自己會墮入地獄。有良好訓練的心不會為自己惹麻煩，一切聖者都對自己的心有信心，我們也應該如此。
有些人出家只是為了過安適的生活，但安適來自何處呢？它的先決條件是什麼？一切安適都必須以痛苦為前導。在得到錢之前必須先工作，在收割之前必須先耕田，不是嗎？所有事情剛開始一定都是困難的，若不學習，你能期待自己會讀書、寫字嗎？那是不可能的。
你愈害怕一個地方，就應愈往那裡去
這正是為何許多讀過很多書的人，出了家卻無成就的原因。他們的知識是另外一種，屬於另一條道路。他們並不自我訓練，不觀察心，只是以疑惑來擾亂心，他們追求的事物是偏離定與戒的。佛陀的知識不是世俗的，而是出世間的，是截然不同的了知。
因此，所有進入僧團的人，都必須放棄他們先前的身份與地位。即使是國王，當他出家時，也必須徹底放棄以前的身份。他不能將世間的權力帶進出家生活，並耀武揚威。修行需要出離、放下、斷除與止息，你們必須瞭解這點，如此才能有效地修行。
若你病了卻不吃藥，你認為病會自己痊癒嗎？你愈害怕一個地方，就應愈往那裡去。若你知道哪個墓地或墳場特別可怕，就去那裡。穿上袈裟，去那裡思維：「諸行無常……」站著或行禪，向內觀察，看看你的恐懼在哪裡，一切都會再清楚不過。瞭解一切有為法的實相。待在那裡觀看，直到夜幕低垂，天色愈來愈暗，直到你甚至可以徹夜待在那裡為止。
佛陀說：凡見法者即見如來，見如來者即見涅槃。若我們不遵循他的典範，如何能見法呢？若不見法，又如何能認識佛呢？若我們未見到佛，如何知道佛的特質？只有在踩著佛陀的足跡前進時，我們才會知道佛陀的教導是完全可靠的，佛陀的教法是究竟的真理。
懺雲老和尚：大部分人，是業力擺布下的魁儡。
電視的螢光幕什麼都沒有，電視一開，什麼都有；電影的銀幕上白白的，電視螢光幕也是，所現的影像有，都是如夢幻泡影。實際也是如此，人生就是一場戲，好比電影電視的演員，導演告訴今天要穿什麼衣服，穿得不對、再改一改、改了就演，演的時候說是︰你要笑、大笑、要哈哈大笑！完了，還不夠，還叫你哭，稍稍哭一會、接著要特別悲傷的哭、哭得都要撞牆、以後哭得趴在地下起不來了。都是隨著導演演嘛！
演完了悲劇，回家買東西給媽媽，哈哈大笑。演了喜劇，半路上，好比摔一跤，回家好疼，一夜睡不著的覺。這些喜怒哀樂，都是如夢幻泡影；心裡的本體沒有這些，就像鏡子的玻璃本體沒有這些影相。所以「有」也是如幻。
人生就像一場戲，說的時候都能說；可是演的時候，卻一個比一個還入戲。如果有機會去助念，看到人在最後的剎那，躺在床上喘著粗氣，忍受著肉體最後的煎熬，這時會突然感悟到 …… 人生的戲演的這麼真，這時除了通身的業力之外，甚麼也帶不走，這樣的人生，實在太虛幻了！
世人都喜歡活得自在，活出自我，但是以佛法的慧眼觀察，一切皆是妄想。除非透過修行轉業，才能真正能掌握自己的生命，不然大部分的人，都是業力擺布下的魁儡。縱然戲演的很真，但就只是隨著劇本發揮，當演的入戲時，台上台下一片虛幻罷了。
明末憨山大師《醒世歌》的一段文開示，道盡人間事：
生前枉費心千萬，死後空持手一雙。
悲歡離合朝朝鬧，壽夭窮通日日忙。
休得爭強來鬥勝，百年渾是戲文場。
頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。
反觀三國演義、群英會，各個無不絞盡腦汁，心機無限，馳騁於人生的舞台，好不風光。可是一將功成萬骨枯，當業力現前，墮入三惡道時，無不承受撕心裂肺的痛 …… 這是何苦呢！公侯將相是如此，無名小卒也是如此。當面對無常，脫下了戲服，赤裸裸的接受業力裁決時，是沒有任何差別的。
所以希望我們都能放下世間無益之事，也都能提起道念。掌握珍貴難得的人身，作為解脫之津梁，不讓自己的生命，隨著劇本去發展，這才是不與草木同腐，不朽的生命。
看清楚去除慾望的可貴
修行是為了放下對、錯兩者，
最後，將一切都拋掉。
阿姜查尊者
放下苦樂，放下執著！
我們之所以得不到解脫，是因為我們仍然執著於貪求的慾望。在你進入真正的修行前，你必須看清楚去除慾望的可貴，只有那樣，才有可能真正的修行。
苦與樂這兩種雜染中，苦是較容易覺察的，因此，我們必須提出痛苦，以便能止息我們的痛苦。快樂不是我們的歸宿，痛苦也不是我們的歸宿，只有內心平靜，才是我們真正的歸宿。如實瞭解事物的真相，並放下對一切外緣的執著，以一顆不執著的心作為你的依歸。
快樂和痛苦存在哪裡呢？快樂和痛苦都從粘著生起。你必須對你的喜歡和不喜歡的，你的痛苦和快樂，兩者都放下。一切事物都具有兩面性，你必須看得周全，那麼，當快樂來時，你不會得意忘形；當痛苦來時，你也不會亂了方寸。
當快樂生起來，你不會忘了痛苦，因為你知道他們是相互依存的。當你感到瞋恨和怨怒時，你必須以正見去做慈悲觀。如此一來，你的心境就會比較平衡與穩定。
我們以無常的教導為基礎，明白快樂與不快樂均非恆常，它們都不能依靠，也絕無恆常的事物。有了這種領悟，我們會逐漸停止相信心中升起的各種情緒和感覺，誤解將會隨著我們停止相信的程度而減少。這便是解結的含意。
我們也不認為不滿和不快樂是「我們的」。當我們不再那樣認為，去執著快樂和痛苦的時候，所剩下的就只是事物的真實本然了。
痛苦是何時升起的呢？它是在我們瞭解到自己已經獲得了什麼的同時升起的，這就是痛苦依住的地方。如果我們存有「自我」的想法，那麼，我們周遭的一切便都成為「我的」（我所），而困惑就跟隨而來了。
一切事物只是事物，它們不是任何人痛苦的原因。這就像一根非常銳利的刺，它使你痛苦嗎？不，它只是一根刺，它不打擾任何人。世上的一切事物單單只是事物，是我們招惹它的。如果不理它們，它們不會打擾任何人，所以佛陀說：「寂滅為樂。」如果你仍有快樂和痛苦，你就是一個還沒有吃飽的人。你必須將快樂和痛苦一並拋棄，它們只屬於那些仍未吃飽的人的食物。在真理里，快樂是痛苦的偽裝，如果你執取快樂，這跟執取痛苦是一樣的。因此，小心！當快樂升起時，不要樂過了頭，不要被拉走了；當痛苦來了，不要絕望，別讓自己迷失在其中；要看清楚，快樂和痛苦的價值是一樣的。
當你抓住一件特殊的事物時，有快樂存在嗎？或是不快樂？如果有快樂存在，你抓得住那快樂嗎？如果有不快樂存在，你抓得住那不快樂嗎？覺知者如實地徹見，而不因變遷的現象而快樂、悲傷。
當事物都很順利時，心不會歡喜；當事物都不太順利時，心也不會悲傷。佛教的教化是有關離惡修善的，而當惡已被捨離，善也建立起來時，我們便必須放下善惡兩者。
修行是為了放下對、錯兩者，最後，將一切都拋掉。別粘著良善，也別粘著邪惡；這些都是世間的性質。我們修行以超越世間，從而將這些事情帶往終點。
如果那是好的，別抓緊它；如果是壞，別粘著它。好和壞都會咬住人，因此別抓緊它們。快樂的欲求，從一邊踢過來，而苦和不滿足，則從另一邊踢過來，這兩邊一直在圍剿著我們。佛陀教導我們要不斷地放下這兩邊，這才是正修之道。
如果我們做事只是為了求得回報，它將只會引起痛苦。修行不是為了得到什麼，而是為了放下！如果你不捨棄你的喜、惡，就還不算真正的精進。不放下就說明瞭即使你去尋找平靜，也無法找得到。親自去體會這個真理吧！佛教禪坐的終極教導是「放下」。不去牽掛任何的事物！分離開來！
將心訓練到它穩固、到它放下所有的經驗為止。那麼，事物會來，不過，你會覺知它們而不執著。你不須要強迫心和外塵分開。在你修行之際，它們自然會分開，顯露出身與心的基本元素。
所有好的修行，最後都必須回歸到一個本質～不執著如果一個法門能引導我們放下、不執著，那麼，這就是正確的修行了。
將它所有的執取與評判都放下，不要試圖想成為什麼。在那寂靜之中，便能夠使自己去看透整個假相的我，沒有任何一點是屬於我們的。當我們內心寧靜及覺醒時，就自然地、自在地達到這種覺悟的境地，沒有恆常的自我，裡面什麼也沒有，那都只是意識的把戲罷了！
修行者的心不會到處馳散，而只會安住在那兒。善和惡，喜和悲，是和非升起時，他覺知一切。禪修者單單知道它們，卻不允許它們「弄濕」他的心；換句話說，他不會去執取任何一切。
如果有人咒罵我們，而我們卻沒有自我感覺的話，事情就會停在話語上，而不會受苦。如果不悅的感覺生起，我們應該讓它停在那裡，覺知感覺並不是我們的。沒有人能教你這個真理，只有當「心」親自瞭解時，它才能滅絕和捨棄粘著。慾望一直存在著，這只是心的一種狀態。有智慧的人也有慾望，卻沒有粘著！
阿姜查尊者：當心觸碰到外塵，才是真正修行的開始！
當你發現一切事物都是不完美時，你會想要出離，心會變得無動於衷並會尋求出離之道。
出離心是來自於發現事物的本質，如實知道事物和愛恨的本質。「無動於衷」，指我們不再執著，從執著中出離，以平靜的心觀察，可以去除執著，這種平靜是修行所致。
大多數人仍然不知道禪修的要點，他們認為行禪、坐禪和聽佛法的開示就是修行，這些只是外在形式。當心碰到外塵時，才是真正修行的開始，這是修行之所在。
此時，有感官的接觸，當人們說一些我們不喜歡的事時，我們會生氣；如果他們說我們喜歡的事，我們就高興，這就是修行的地方。
我們如何修行呢？如果我們只是跑來跑去，想追逐快樂，遠離痛苦，如果這樣修行，即使到了老死，我們仍然無法瞭解法，這是沒有用的。
當苦樂生起時，我們如何用佛法來解脫痛苦煩惱？這是修行的要點。通常人們碰到不如意的事，他們會不開心，例如，有人會說：「不要打擾我，為什麼責備我？」這是自我封閉的人。
這正是修行之所在：當人們批評我們時，我們應該反省他們說的是實話嗎？我們應該敞開胸懷和想想他們說的內容，或許言之有理，或許我們有責備的地方。
他們可能是對的，通常我們會立刻生氣。如果有人指出我們的缺點，我們應該努力改正、改進，這是聰明人修行的方式。
混亂的地方正是讓我們平靜下來的地方，當我們以智慧觀察混亂的外境時，心會平靜下來。有些人不能接受批評，他們自大、傲慢，他們會替自己辯護。
如果你是一位教師，有時你的學生或許會告訴你不知道的事，因為你是老師，你聽不下去，這不是正確的心態。
佛陀在世時，有一位弟子非常聰慧。有一次，當佛陀在說法時，佛陀問這位弟子：「舍利弗，你相信這個嗎？」舍利弗尊者回答說：「我還沒有完全相信。」
佛陀贊許他的回答：「非常好，舍利弗，你是有智慧的人，有智慧的人不輕信，在相信或不相信之前，他會敞開心懷去傾聽，然後仔細思量那件事情的真相。」
佛陀為為人師者做了很好的典範，舍利弗的話是真的，他只說他的真實感受。
有些人認為，說你不相信老師說的話好像是，在質疑老師的權威，他們會害怕，不敢這樣說，他們會贊同老師的說法，這是世人的行為模式。
然而佛陀不會生氣，佛陀說：「你無須為那些不是錯誤的事或惡事感到羞恥。如果你不相信，就說：你不相信，這是對的。」
在這裡，佛陀的行為是為人師表的典範。有時，你甚至可以從小孩子身上學到一些事情，不要盲目地相信權威。
無論是站，是坐，或是在不同的地方走動，你總是可以觀察周遭的事物。我們以自然的方式，以色、聲、香、味、觸或法來接觸所有事物，聰慧的人會去思考。
真正修行時，我們不再關心任何外境，當愛憎生起時，如果我們沒有發現，這表示我們仍然心有罣礙。
如果我們知道事情的真相，我們會反省：「噢，這種愛憎沒有什麼，喜愛只是一種會生滅的感覺，憎惡也是會生滅的，為什麼要在意它們？」
如果我們認為苦樂是屬於個人的，那麼我們會受苦。我們從未放下心中的罣礙和其它事物，這些問題一再地重復，對許多人而言，事情就是如此。
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