佛教中是否有「師姐」這個稱呼？
華夏民族的特點：對一切事物取其精華。佛教自東漢初年傳入漢土，在家弟子，不分男女老幼，皆以師兄尊稱，正確簡單如法。出家弟子，以師兄、師弟尊稱。在一起修學的同輩，稱「老同參」。其目的：
1.為了提升和超越我相、人相、眾生相、壽者相，達到無相、空相的境地。
2.阿彌陀佛的西方極樂世界，無男、女相之分，皆是男相。
佛陀在《首愣嚴三昧經》中說的：「善男子！發大乘（菩提心）者，不見男女，而有別異。所以者何？薩婆若心，不在三界，有分別故，有男有女。」 對於一般的凡夫俗女，一旦發起菩提心，則立即超越了男女的差別，因為道心是沒有男女的。
《華嚴經》云：「菩薩作是念。我與眾生，無始以來，互為兄弟，互為父母，互為姊妹，互為夫婦。」所以，宣化上人幽默地開示：「（女像的）觀世音菩薩和我們是兄弟」。
不論以「師姐」或「師妹」相稱，容易讓人聯想到武俠小說、江湖之事，誤解佛教，不如法。還是通稱師兄，或直呼其名，也很親切。正確的稱呼，直接影響一個人的心態，修行者保持良好的心態，至關重要。所以，佛講述「正語」的重要性。
佛教中為何居士互稱師兄，而不稱師姐？
男女平等，意指佛性上的平等，人人均有佛性。然而，我們不可不承認男與女在生理及心理狀態上仍有相異之處。一般而言，色身上，男眾較女眾勇猛強健、障礙較少;心理上，男眾比女眾少嫉妒、瞋恨、計較……。因此，我們希望跳脫女眾的柔弱，學習男眾的大丈夫氣慨。且看古代花木蘭代父從軍，被稱為女中丈夫，即是一種褒揚的意思。經中亦常讚嘆出家之行：「善哉大丈夫，能了世無常，舍俗趣泥洹，希有難思議。」對於男女一律稱為師「兄」，並非表示對女眾的歧視，而是對發心修行善法(無論出家或在家)的稱揚，及讚嘆勇於擔當的精神。「兄」之一字，亦有表示尊重、恭敬對方的意思。
此外，不使用其他的稱呼，是因「師」這個字，有師法、學習的意思。大眾薰修悉勝進，十地頓超無難事。能與諸上善人聚會一處，見賢思齊，互相學習，即能進步、成長。
佛陀在《首愣嚴三昧經》中說的：「善男子!發大乘者，不見男女，而有別異。所以者何?薩婆若心，不在三界，有分別故，有男有女。」-- 對於一般的凡夫俗女，，一旦發起菩提心，則立即超越了男女的差別，因為道心是沒有男女的。
在《涅盤經》里，佛陀說：「如來性(佛性)是丈夫法故，若有眾生，不知自身持有如來性，雖是男兒身，我說此輩是女人，若有女人，能知自身持有如來性，雖是女兒身，我說此人是男子。」
佛教徒互稱師兄，但對於外道教徒不能稱其為師兄，因「師」這個字，有師法、學習的意思，佛教徒當師佛法，不能師外道法，不然就破了三皈依戒體，而失去佛教徒身份。
三皈依的誓言，可還記得：皈依佛竟，終不皈依天魔外道；皈依法竟，終不皈依外道典籍。皈依僧竟，終不皈依外道徒眾。
當然如果反著做，就失去三皈依，甚至成為外道！
傳喜法師：為什麼學佛的人互相稱呼“師兄”？
信眾：師父您好！第二次見到您，這是佛法的因緣。為什麼在家居士都要以師兄相稱，而不能以師姐、師妹、師弟，這在佛法上有規定嗎？
師父：哦！是這樣，這個問題是日常生活當中或許很多人都是有疑惑的，這裡稱“師兄”啊，一是表示我們學佛的人啊，都是追求覺悟的，這種生命是很偉大的，所以呢象大丈夫的行為。把追求解脫啊作為人生的目標，這是一個大丈夫的行為，這句話不是有意去輕慢女性，是對我們（學佛）人的一種贊美，有大丈夫的含義。還有一個為什麼不稱師弟，因為我們相互之間都要尊重對方，同時自己很謙卑，所以稱別人師兄。如果有個人跑來“師弟、師弟”，這個顯得傲慢、很貢高。喊“師兄、師兄”，我們會很謙卑，把別人尊為師兄，我們甘居下位，這個是我們佛弟子的一種覺悟的狀態，恭敬別人，自我謙卑，一種非常好的狀態。 所以一般我們佛教界都是這樣子的。在家居士也是，但是也發現有的人，他很奇怪，稱出家人稱師兄，這個不可以的，因為你做三寶的弟子，所有僧人的形象你都應該稱師父，我這裡是代說一句。
信眾：那麼師父啊，自己的師弟確實小的，那這個時候稱法名嗎？
師父：嗯，很多的時候都是稱師兄啊，稱法名也是可以的，互相的，你稱他師兄，他稱你師兄。有謙下的意思，謙卑、謙下，破除我執，你喊別人師兄，可以去除我慢，去除我執。所以稱“師兄”，本身這裡面有很多文章，這本身也是一種修行。這個“師兄”能夠喊得很順口，很誠心，就代表你修行修得好。好，謝謝你。
【如何稱呼出家法師】
如本法師：稱呼出家法師，其法名特加『上下』兩字，其意義何在？
割愛辭親，識心達本，解無為法，是名沙門(梵語sramana)。出家人為了自度，必須上乞如來正法，以滋潤法身慧命，故法名加個『上』字；自度亦不夠，看眾生沉淪苦海，六道往返不休，受盡無量逼迫，對下發起悲愍救度之心，普令大地一切眾生遠離苦海，度脫三界(梵語trayo dhatavah)，故法名加個『下』字。簡而言之，就是上求佛道，下化眾生。出家修行者稟懷如是宗旨而行道，方不負三寶之恩德。
男女平等，意指佛性上的平等，人人均有佛性。然而，我們不可不承認男與女在生理及心理狀態上仍有相異之處。一般而言，色身上，男眾較女眾勇勐強健、障礙較少；心理上，男眾比女眾少嫉妒、瞋恨、計較……。因此，我們希望跳脫女眾的柔弱，學習男眾的大丈夫氣慨。且看古代花木蘭代父從軍，被稱為女中丈夫，即是一種褒揚的意思。經中亦常讚嘆出家之行：「善哉大丈夫，能了世無常，舍俗趣泥洹，希有難思議。」對於男女一律稱為師「兄」，並非表示對女眾的歧視，而是對發心修行善法（無論出家或在家）的稱揚，及讚嘆勇於擔當的精神。「兄」之一字，亦有表示尊重、恭敬對方的意思。
此外，不使用其他的稱呼，是因「師」這個字，有師法、學習的意思。大眾薰修悉勝進，十地頓超無難事。能與諸上善人聚會一處，見賢思齊，互相學習，即能進步、成長。
佛陀在《首愣嚴三昧經》中說的：「善男子！發大乘者，不見男女，而有別異。所以者何？薩婆若心，不在三界，有分別故，有男有女。」--對於一般的凡夫俗女，，一旦發起菩提心，則立即超越了男女的差別，因為道心是沒有男女的。
在《涅盤經》裡，佛陀說：「如來性（佛性）是丈夫法故，若有眾生，不知自身持有如來性，雖是男兒身，我說此輩是女人，若有女人，能知自身持有如來性，雖是女兒身，我說此人是男子。」
附：出家人、居士、在家人之間如何相互稱呼？
稱呼「師父」，可以說是在家人對出家人最穩妥的一種稱呼。不論男女長幼、德行高低，只要是出家人，乃至剛剛落髮剃染的沙彌，既現清淨僧相，都理當受到在家人的尊重，都應稱為「師父」。如為了現場區分，在家人需稱呼出家人法號時不可單呼其號，一般要稱呼某某「法師」或某某「師父」。（此「師父」非彼「師傅」，「師傅」一詞是對世間手藝人的稱呼，對出家人應稱呼「師父」為正確。）
在家人去寺院，宜稱呼出家人在寺院的執事名稱，如「住持師父」、「監院師父」、「知客師父」等，也可稱呼「親某師父」。切記不能因年齡或職位的不同，稱呼出家人「大師父」、「小師父」等。對一般出家人，為易區別，可加法名，稱某某「師父」、某某「法師」。 如稱呼大德高僧，一寺長老，年長比丘（和尚），為示尊重，往往略去法名，直接尊稱為「長老」、「老法師」、「老和尚」、「上人」或「師父」、「法師」。而對年長比丘尼（尼姑）當尊稱為「師太」、「尼師」、「法師」、「師父」。
稱呼「某師」、「親某師」，是直接在法名後加一「師」字的稱呼方法，一般用於出家人中長輩對晚輩，或平輩道友之間的稱呼。在家人這樣稱呼出家人也是不正確的，犯過失。同樣身份人的相互稱呼「師兄」表示尊重，「師叔、師伯、師弟、師姐、師妹」等是世俗的稱呼不宜使用。
詢問出家人的尊稱法號時。一般可以這樣問：「請問師父的德號上下?」「上下」是指法號中的兩個字，比如一位出家人法號叫「了緣」，那麼就是「上了下緣」。不可問師父「您貴姓」，因為出家人皆以「釋(即「釋迦」)」為姓，習慣上省去「釋」姓。
居士之間，宜稱呼某居士，王居士、周居士等，除非菩薩戒誦戒等特殊場合，不宜稱呼某「菩薩」，更不可對雞狗等眾生稱呼菩薩，如王菩薩、雞菩薩、小菩薩、老菩薩。
在家人自稱，不稱呼自己某某居士，宣化上人在「莫自稱居士」中講到，居士是一尊稱，具十種德才能稱為居士。因此學佛人應由別人稱自己為居士，而不宜自稱為居士，以免有自贊之嫌。在師前，不可稱「我」字。當視關係而自稱「後學」、「門生」、「晚學」、「末學」、「學人」或「弟子」、「學生」等，也不必稱不慧、不才、不佞、小可等。網名等別號也不應使用佛菩薩大德等重名，也不能冠以「釋某某」。
佛在世的時候，沒有法名，沙門之間稱呼為「朋友」，「某某比丘」，《南傳大般涅盤經》：「阿難，「朋友」一詞為現時諸比丘互相沿用的稱呼，於我去世後不應再用。阿難，年長的比丘應呼年幼比丘的名或姓，或稱「朋友」；但年幼者應稱年長者為「大德」或「尊者」」
出家為僧，不可再以世間的叔伯兄弟等稱呼人。在化齋、化緣中也是如此。雖對方布施，可以稱之為施主，但一般人還不算習慣，主要是早已被一些戲劇影視將和尚、施主演得不成樣子，有人一聽很容易就聯想到演戲上了。所以一般化齋、化緣時也沒有直接稱呼對方為施主。
下面二種稱呼，不適宜在家居士用來稱呼出家人：
1、稱「師兄」或「某某師兄」。出家人與出家人之間才可以互稱師兄、師弟。有的在家居士，稱其皈依師的出家弟子為師兄，甚至覺得自己皈依時間早而稱後來的出家弟子為師弟，這是不正確的。稱皈依師的出家弟子，同樣稱「師父」或「法師」，因為我們皈依的是三寶，並不是只皈依某一位師父。在家居士即使再年高有德，修行時間再長，也是三寶弟子，尊重三寶，方合佛制。若不依佛制，不僅慢僧，也是慢佛、慢法，身為三寶弟子，謹當避免。在這方面，已故中國佛教協會會長趙朴初老居士，可以說是在家居士尊重三寶的典範。
2. 直稱法名「某某」。在家居士對出家人直呼法名，大不恭敬。如世間出於對教師傳授知識的尊重，即使自己沒有在他下面親自受教，也都不直呼其名，而稱「王老師」、「李老師」等，何況身為三寶弟子對傳授佛法的出家人，更應當尊重。
在家居士是否恭敬尊重出家人，反映出他本身的德行、品質，出家人並沒有因此而得到什麼或失去什麼。出家人受到在家居士的恭敬尊重，應當謙下自問：「我的德行修持，是否堪為人師，值得信眾的尊重？」因而更加嚴格要求自己。出家人受到人家的不敬，也應當反觀覺照：「我哪裡德行有失？」而不應當責怪人家不尊重我。
【付參考一則】
在家居士怎樣正確稱呼出家人?
純智法師答：對寺院的方丈或者住持，應該叫大和尚；對受過具足戒的比丘（比丘尼），應該叫長老、老法師、法師、師父，還有按照寺院執事叫，比喻：當家師、知客師、僧值師等等，或者統一叫法師也可以；對沙彌（沙彌尼），也應該叫師父。各位千萬要注意，不要叫出家人什麼師兄師弟，否則罪過很大。背後或者書信，應該稱上某下某大和尚、上某下某法師、上某下某師父等。
學佛人要注意，莫把佛友混作朋友
“若念佛者，當是此人則是人中芬陀利花，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。”
——《觀無量壽經》
如果學佛了，大家都互稱師兄，也稱為道友。道友就是以道為友，大家在一起的目標，是為了學佛，是為了修行，不是為了拉幫結派，也不是為了攀緣。大家心中有個共同成長的目標，這樣關係才能長久。
有的人把佛友混為朋友，並不讚歎，朋友總是世俗化。佛弟子之間，談論得更多的，是佛法，而不是別人的婚姻、感情、事業，這些都要遠之，可以給他建議，但不能插手。這樣就夾雜了，不純了，以後慢慢地就有煩惱。
有的人進入某些團體，就想著跟誰特別好。世俗上可以特別好，但在佛門中，應該平等相待，不要有特別。靠太近了，就會有怨，朋友好起來可以兩肋插刀，如果有怨恨了就有煩惱了。有這個想法，就是染汙。如果把佛友當成朋友，是很可惜的，最後連佛友都做不成了，要謹慎。
還有，不要以世俗的觀念來看佛友。不管你是當官的，還是老百姓，不管你有錢沒錢，都一樣平等。佛陀是太子出家，歷史上皇子出家的，實在很多。比如說達摩祖師，龍樹菩薩，尤其是印度那裡特別多。
中國也有，梁武帝也出家，還有唐朝的宰相裴休也送子出家，他兒子是翰林，出家後法名法海。這說明什麽？進入佛門，就要放下世俗的成就，世俗事業再大，有佛陀大嗎？當然，在世俗有成就，也是福報，也值得讚歎。但在修行的高度，是應該平等。只有這樣，才能生起對法的信心，而不是來佛門了，還在攀比。
佛友之間，不談是非，不談世間的事情。要知道，道友很難得，這個叫同行善知識。如果修行，只有你一個人，能修得下去嗎？肯定不行。要有善知識，其中教授善知識，護持善知識，還有同行善知識。
學佛人互相之間稱“蓮友”，意思是像“蓮花一樣的朋友”。這實在是最吉祥、最美麗、最尊貴的稱呼。一個人一生能擁有一個像蓮花一樣的朋友，可謂幸福滿足；如果我們被別人稱作是蓮花一樣的朋友，可說是對我們最大的褒獎與讚美。
蓮花出汙泥而不染。若有錢即是朋友，無錢不是朋友，則是被金錢所染。有權時高朋滿座，無權時一個不來，則是被權位所染；順我之情即是朋友，不順我情即不是朋友，則是被情感所染；讚同我就是朋友，反對我就不是朋友，則是被知見所染；經常聯繫即親密是朋友，長時不聯繫即淡漠非朋友，則是被時間所染……
《觀經》說：“若念佛者，當是此人則是人中芬陀利花，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。”芬陀利花是大白蓮花，蓮中極上。佛以念佛人為蓮，觀音、勢至二大菩薩為此蓮之友，故稱蓮友。可知蓮友第一稱乃是觀音、勢至二大士。
真心普願、恆願一切眾生念佛成佛，不論其貧富貴賤、作恩作怨、逆我順我，常做此想，是即蓮花之德，南無阿彌陀佛！
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