危難時才顯現出修行的真假
唐朝的船子和尚開悟後，每天都在溪邊搖櫓過渡，然後有一天來了夾山禪師，夾山禪師懂得很多，然後兩人就對起機鋒，對話到一半，夾山禪師輸了，然後理屈詞窮，又想著在想話來對。結果被船子和尚一個竹竿打下水，夾山不會游泳，在溪水里就亂噗咚，一折騰出水面，問他，「說，說。」夾山剛要說，船子和尚就把他頭在壓下水里。如此反复兩次。就這樣子，夾山就開悟了。
開悟了什麼？夾山本來很懂得教理，所以和船子和尚對話，機鋒逞口雄。但是夾山的機鋒都是思維的東西，一落水後，嚇了一跳。這些思維的道理，佛理，全部都用不上了。所以船子和尚再要他說說，他說什麼呢。就這麼開悟了。
這個和德山棒臨濟喝一樣的。嘴皮功夫好的人，遇到德山禪師，德山不管三七二十一，就幾棒子打下來。看你平常思維的東西都跑哪裡去。
學佛要記得，你要能抓的住一樣東西。比如你生病時，你的三藏十二部，滿腹文采，能不能用的上。你遇到危難時，落入水時，遇到災難，你的教理漫天能否用的上。那唯有什麼？平常的功夫。平常學佛人，一句觀音菩薩能用的上，就好了。
危難時，一句觀音菩薩就能用上了。你看，修行不用多語。但要對觀音菩薩有信心啊，這個信心不是看書看來的，如果看書能看出信心來，博士教授早就解脫了。信心是修行出來的，是經過事情磨難，磨練出來的。要經常念觀音菩薩，念《普門品》，然後危難時，不用思維，不用腦袋想，自然就「觀音菩薩」出來了。這時候就很難起作用。
這個很關鍵。教理研究解決不了生死，但信心就能。一個老太婆，大字不識，只會觀音菩薩，他就能了生死。不要小看，信心和文化程度無關，和一個人善根有關係。當然在你信心很足時，就可以研究教理了。或者說，教理的研究，是為了增加我們的信心。
危難時，顯現修行的真假，否則文字功夫是沒有多大的意義。但我們有信心時，文字功夫也是很好的，可以通過文字功夫，把信心傳播出去，這也是好事。有信心時，你也可以多深入經藏。平常時，要記得多念觀音菩薩，到危難時，才能想起這個聖號。要是平常沒有念，危難時就想不起來了。
修行要落在實處，用佛的法不斷改變自己！
聖嚴法師
給大家講個「 朝三暮四」的故事。
春秋戰國時，有個宋國人養了一群猴子，猴子們特別聰明，可以幫他干一些活兒。但遇上饑荒年了，沒那麼多東西給猴子吃，養猴子的人就對猴子們說：「現在鬧饑荒，只有榛子給你們吃。每天七顆，早晨四粒，晚上三粒，這樣就可以度過饑饉年了。」
於是，他來給猴子們分配食物，但猴子們躁動不安，表示抗拒。這個人就想：這樣交代不了，但也沒更多的東西給它們吃啊！他特別聰明，想了一個辦法說：「這樣吧，早晨四粒、晚上三粒滿足不了你們，那就早上三粒，晚上四粒。」 他這樣去分，猴子們就都滿意了。
這就是「朝三暮四」這個成語的由來。從這個寓言當中我們能體會到：眾生都是喜歡加法的，今天有了還不夠，明天還希望再增加，一天比一天增加。但修行人恰恰相反，我們都是希望減少的，東西越少越好，煩惱越少越好……
我們剛出家的時候，老法師就教導我們說：「修行人就是要學減法，天天要減少習氣毛病。」所以說到修行，說難也不難，無非是要去除自己不合理的習氣毛病，學會不被物所轉，不被境所惑。為此，我們比較鈍根一點的最好立個目標，今年一年要改掉幾點毛病，這一個月要試著對治哪些習氣。
佛在《法句經》里說：「不觀他人過，不觀作不作。但觀自身行，作也與未作。」在《四分比丘尼戒本》七佛略教誡中，拘留孫佛的教誡偈也有說，雖說法略有不同，但意義相同：「譬如蜂採花，不壞色與香，但取其味去。比丘入聚然，不違戾他事，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正。」
所以我經常鼓勵那些初學者，當你勇敢地剃髮染衣，搭上袈裟，準備要走這條修道之路的時候，就要給自己確定一個目標：我一定要做一個好佛子，做一個好出家人，不斷地糾正自己的習氣毛病，讓我的身安住於佛法的正道上，讓這顆心慢慢得到凈化。
我們翻開佛的經典，每尊佛的教誡無非告訴我們：修行一定要落實在實處，用佛的法不斷地改變自己。如果只是知道了，不認真去修是沒用的。就如拘留孫佛的這兩首偈，如果我們認真地去思惟，認真地修，慢慢就能讓自己的行為和心地純真，得到修道的利益。
希望各位好好地檢點一番自己，看看自己是否把所學所聞的佛法都落實在修行當中了。阿彌陀佛！
真正的考驗是在於我們的行
大寶法王
佛陀的一生並不僅限於「見」與「修」，他的一生還充滿了行動。他與各階層的人交往，並且將他的知識與體驗分享給他們。他的行為風範展現出他是一個怎麼樣的人。因此，在今天我要來談談「行」的重要性。
當想到佛陀的教法時，我們有「見」、「修」、與「行」這三項。許多人會問我：「我應該學習什麼樣的見地？是大手印還是大圓滿？」還有「我適合修什麼樣的法？」等等。但是，卻很少人問到行為舉止。
我們的見地可能是大手印或大圓滿，但是遵循著「見道」並不足夠，你必須成為那個見地。這也就是為什麼我們說，一個修行人必須成為大圓滿行者。惹瓊巴尊者曾經說過：你的見解就好比是一座城堡。當兵臨城下時﹐你將會知道城堡的高低。當受到分別教派的挑戰時，你將會知道見解的高低。
「修」也是必須要有進行的。「修」指的是在你的內心創造、或是建立起一個東西。所以，像是造房子一樣的，你可以建造出慈悲感；而一旦造好了房子，你還必須使用它。如果，你無法將在「修」中所營建出的東西實際地運用出來，那麼，它也就不具意義了。舉例來說：我喜愛小提琴，而且有一把小提琴，有時我看著它、欣賞著它，但是，因為不會拉琴，我只能將它放在琴箱中，所以它其實沒有太大的用處。
我們可能具有「見」與「修」，但是真正的考驗是在於我們的「行」。在佛堂中，你或許非常平靜，想著對所有眾生的關愛與慈悲；但在日常生活當中，你卻變得緊張兮兮、批評抱怨著他人。它代表著這當中缺乏了些什麼。在佛堂中，你或許用溫柔溢美的言辭來向諸佛菩薩祈求；但在日常生活當中，如果你言辭苛刻、或是論人是非，那麼你即是喪失了佛子的行儀。
總而言之，「行」就是將你在佛堂中營建出來的成果，運用到你的日常生活當中。
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