菩提煉心

發菩提心、持大悲心、行方便慧——學佛的根本精神

講述/游祥洲博士

車有大小之分，佛教也有大乘和小乘之別， 「大」者巨也，「乘」者載物之工具，以現代的交通工具來解釋，「大乘」如同現在的波音七四七飛機，載客人數較多。「小乘」如同獨木舟，載客有限。

佛陀在盛大的般若法會中講了十六次般若，在第二次大會時，須菩提尊者問佛：「菩薩云何 稱於大乘？」，其意為：若我是一位菩薩，我要如何行持，才有資格稱為大乘菩薩？

佛開示說：「有三個基本原則。」

一、一切智至相印作意

「一切智」指完美的智慧。而「完美的智慧」意指非常清楚了解世間的道理，「一切智至」則是了解了世間的道理之後，並加以妥善運用。換言之，就是用完美的智慧來處理世間的事情，並且能夠處理得非常圓融完美。也就是平常我們常講的「發菩提心」。人因為智慧不夠，才有煩惱，因此要發菩提心，學習完美的智慧，減輕煩惱。

「相印」即針對某種事物，「作意」下定決心，整句經文就是我要下定決心來追求最完美的智慧，並且很完美的運用這種智慧。

二、大悲而為上首

菩薩道的行者，沒有比大悲心更重要的了。 「大悲」並不是只關愛自己的父母眷屬而已，從佛法的觀點來講，十方三世所有生命，從無始劫來與我們都有密切的因緣，以眼前站著的人為例，現在您對他雖然陌生，但或許他前一世是您的母親，或再前一世是您的太太、妻子、兒女，從這種角度觀察，我們和一切眾生的關係都非常密切，密切到如同一隻大網，在大網中我的生命因為因緣的原故，當我落在某一點時，我也會因此而影響他人。正因為這些眾生與我的關係十分密切，因此必須去關心他們。

佛教講「無緣大慈，同體大悲」，「無緣大慈」即不管我您的關係(因緣)如何，都能引發我的大悲心，能像朋友一樣的關心您、照顧您。佛經也曾說過，受到他人誤解和傷害，內心總是不平，總覺得世人都對不起我，接著產生了恨，心中有恨的人永遠成不了佛。佛經又雲「菩薩對眾生若懷有怨恨，則失大悲心」、「瞋為滅悲之毒」，「瞋」就是懷恨，懷恨心會滅除我們的悲心。人將精力拿來怨恨他人，是一種生命的浪費，也是沒有意義的！何不把懷恨之心收起來，去作一次旅行，將視野放大，心胸自然也擴大了。或將怨恨的時間拿來聽佛法，參加共修或有益眾生的社會服務。聽經聞法能啟發智慧，對社會服務也有功德，而為什麼有些人卻偏偏浪費時間，去想那些很不喜歡的人或事呢？佛經提醒我們「大悲為般若母，諸佛之祖母」，大悲就是我們追求完美智慧之母，有母(大悲)才有般若(智慧)。先有般若才有諸佛，而欲得「般若」則須先有慈悲。換言之，我們的祖母其名為慈悲，祖母生下了我的媽媽，其名為般若，我媽媽生下了我，名字叫佛。沒有祖母就沒有媽媽，更不會有我，因此我們要尊敬祖母。同樣的道理，我們應以慈悲心來關愛一切眾生。

三、以無所得，而行方便慧

「方便」是用一種好的方法去幫助他人，「無所得」以字面來看疑問叢叢，例如心經上說「以無所得故得阿褥多羅三藐三菩提」，既然是「無所得」，又為什麼會「阿褥三藐三菩提」呢？

一般人在行布施或參加救濟時，總抱著有所得之心，有的為求平安，有的祈求反饋，有的為了某種目的，甚至布施後還要求對方把自己的名字列在第一位呢！雖是布施，但在布施之中，總覺得不甚純潔完美。發心或布施最重要的乃是清凈的心念。唯有清凈無染，以無所得之心來行布施，其功德才是不可限量的。

一個人，因想要有所得而行善事，不但心累身也累，若以無所得之心，以慈心悲心來行布施，不但心情輕鬆自在，也不會有壓力！隨心隨緣歡喜布施，在布施之中還有法喜！

說「無所得」，各位也許會懷疑，既是「無所得」，還學什麼佛？行什麼善？做什麼功德？所有的所做所為豈不白做了！各位知道因果關係及因緣果報的關係吧！如是因得如是果，因果是絲毫不爽的！

我們常看到一些斤斤計較的人到頭來，一無所得，不但失去了友誼，也失去了許多看不到的東西。人生有許多東西不是用計較就可以得到的。

再想想，在一生之中，有許多東西是我們沒有去計較而得的。許多好運(氣)是我們不爭而得，是因自己寬厚與無私的布施，忍讓與慈悲而得。

人最大的毛病即「增上慢」，「慢」是傲慢，「增上慢」即沒有資格傲慢，還自以為了不起，而瞧不起他人！開好車的自以為開名貴車，即瞧不起開中級車的人，居華廈的就看不起住平房的人。而「無所得」是增上慢的最大敵人！以「無所得」的智慧來行一切事，您會覺得很甜蜜。

「行善而不欲人知」，如同我們出外去旅行，沿途買了許多紀念品，每到一站就將這些買來的東西寄回家，自己提著簡單行李繼續未竟的行程，不但輕鬆又方便。這如同大家把共修後的功德回向，我們不獨享這些共修功德，而是將功德分享一切眾生。

有了「福」，還要懂得「惜」，光有惜福還不夠，還需要知道如何修福。若不懂得修福，去年耕耘的果實，今年吃光了，明年冬天就沒得享用，因此，人需要不斷地惜福，要不斷地修福、培福。能不斷地惜福、修福、培福，則生生世世都會過得富足的生活。

在惜福、修福、培福之中，最重要的是，不要心存「有所得」的心！凡事有所得，就會自滿，就會排斥他人，就會降低奉獻與服務的質量！福報雖然看不見，但有的人為什麼生性樂觀，有的又生性憂愁？樂觀本身就是一件很有福報的事。

什麼是大悲心

所謂大悲心，就是不忍一切眾生受苦而欲拔除痛苦、給予安樂的心態。之所以為「大」，是因為「如來於一有情起大悲時，與一切有情而無有異」。

如果沒有這個「不捨一切眾生」的心態，就不是大悲心。聲聞、緣覺有悲心，但大悲心唯佛、菩薩獨有。

大悲心是大乘法跟小乘法的主要差別。

大悲心是菩薩修行的核心，其重要性在經典裡是一再被強調的，例如「行大悲者，謂菩薩學」、「菩薩如是修學大乘，以大悲為本」、「一切眾生中，若起於悲心，是名聖種性，得福報無量」、「三世諸世尊，大悲為根本；若無大悲者，是則不名佛」等等。

大悲心可說是一切佛法的根本。為什麼？因為佛是從菩薩生的，而菩薩的菩提心是依據大悲心生起的──大悲心是菩提心之因。

菩提心圓滿，佛果就成就。而成佛以後，就向聲聞、緣覺乘的行者說法。

因此，如果沒有佛，就沒有聲聞和辟支佛。

同樣，沒有菩薩，就不可能有佛，而如果沒有大悲心，就不可能有菩薩。

這也就是為什麼說，大悲心是大乘、小乘一切佛陀教誨的根本。

月稱著作《入中論》時，一開始的歸敬偈並非讚頌諸佛、菩薩，而是禮敬大悲心。

月稱在禮敬讚裡提到，大悲心是諸佛的種子，在成佛道上開始、中途、最後都須修學、長養，所以禮敬大悲心。

「大悲心是菩提心之本」，將來能夠成就佛陀的一切功德，全都依大悲心的修習而來。慈悲的善巧與空性的智慧，應永不分離，猶如鳥的雙翼，缺一不可。

徒具悲心不足成佛，僅靠了悟空性亦無法得證。

大悲心

因為有佛，而有聲聞與緣覺；佛，從菩薩而生；而菩薩，則由實踐三法而有。這三法的根本，即大悲心。由此可知，大悲心實在至為重要。

什麼是大悲心？

大悲心，是「心所」，而非「心王」。它在心所中，屬於「思心所」。大悲心有三：緣生大悲、緣法大悲、無緣大悲。

大悲心，亦即「以慈心做為基礎，於一切有情如母愛子；並以此強大的慈愛為基礎，對於眾生在輪迴中流轉受苦，生起無法忍受之心。」要生起這種心，一定先要在中士夫的出離心上，有很好的學習，否則不可能產生。如果出離心的學習不夠深刻，即使對於一切眾生有慈心，仍不會感到他們在輪迴中受苦，是一件無法忍受的事情。

先有「出離心」才有「大悲心」

因此，透過悅意慈，我們對一切有情生起如母愛子的慈心，接著，應將先前修習輪迴苦的學習，轉移到一切有情身上去思惟，那麼，其他有情身上的輪迴苦，我們將產生無法忍受的心。這種心，必須是無造作的、任運而生的。此時，即稱此心為「大悲心」。

如果是造作的、刻意生起的，就不能稱為大悲心。例如，以造作的大悲心來發心，就不能算是世俗發心，必須生起了無造作的菩提心，才能算世俗發心。當任運生起「但願一切有情都能遠離苦及苦因，有情若不出離苦，是我完全無法忍受的啊！」這種心時，才能說大悲心生起了。

中士道（出離心）的修心，必須好好學習，強力去持守。若出離心沒修好，其後的大悲心，也修不好。《菩提道次第廣論》於「出離心生起之量」中曾講過：「又此意樂如霞惹瓦說，若僅口面漂浮少許，如酸酒上所擲粉麵，則於集諦生死之因，見不可欲亦僅爾許。若如是者，則於滅除苦寂之滅，求解脫之心亦復同爾。故欲正修習解脫道心，亦唯虛言。見他情漂流生死，所受眾苦不忍之悲，亦無從起，亦不能生有大勢力策發心意無上真菩提心。故云大乘，亦唯隨言知名而已。故當取此中士法類，以為教授中心而善修習。」

苦諦看不清，離苦之心又生不出，輪迴之因集諦的體會，只流於口頭上空談！希求滅諦與道諦之心，也是如此。當我們對於自己在輪迴受苦的情況，無動於衷，對於一切有情之苦，又如何能有感覺？緣於一切有情而生的大悲心，自然無從生起。

所以，這裡宗大師提醒我們「當取此中士法類，以為教授中心而善修習。」否則，大悲心沒有辦法好好地生起。

慈心與出離心的關聯還不大，上士道的知母、念恩、報恩、悅意慈、大悲心、增上意樂、世俗發心…之中，大悲心與出離心關係最密切。

大悲心，是一種無法忍受有情受苦的心。要產生這種心，必須先能珍愛有情，視有情更重於自己的性命，這是基礎。不然，任我們如何努力思惟有情身受之苦，那種「無法忍受的心」也不會產生。其他有情與我們還很有距離之前，他身上的苦，我們不但感受不到，「無法忍受」又怎麼可能？甚至，敵人身上的苦，我們還挺歡喜的呢！

要生起珍愛有情的心，靠的是「慈心」，而方法則是修「知母、念恩、報恩」與「自他相換」。慈心生起，能珍愛有情之後，再依自身於輪迴中受苦的深刻體會（中士道修心），才能接著生起大悲心。

一般世間人，對於沒有吃、穿的窮苦人家，也會心生悲憫，但這不是大悲心。所謂的大悲心，是想要長遠、究竟地利益對方，一輩子又一輩子地考慮對方長遠利益的心。僅從此生衣食上的困苦去考量，不能稱為大悲心。

大悲心的分類 ： 緣生大悲、緣法大悲、無緣大悲

緣生大悲，即思惟有情在輪迴中受苦的情況而生之大悲心。

緣法大悲，則再加上思惟有情「無常」、「粗分無我」等特質而生起之大悲心。此處之無常、粗分無我並未觸及中觀應成派之細分無我（非從自己方面成立，尋找施設義不可得），僅於有情無常、粗分無我的情況、世俗諦的情況去思惟而後生起「緣法大悲」。

緣法大悲的「法」意指，雖思惟有情，但所思惟的只是「世俗的法」，而沒有思惟「法最究竟的自性」（若去思考，就成為「無緣大悲」了）。以「有情」為所緣，思惟世俗諦的法，輔助生起大悲心。這種大悲心，就稱為「緣法大悲」。

說「於有情上的世俗諦的情況去思惟」這句話，是應成派的角度。若是下宗義者，會認為這些思惟的內容，應是勝義諦，而非世俗諦。

大家要注意，千萬別把「緣法大悲」誤解成「大悲心的所緣是『法』」，也不要把「無緣大悲」誤解成大悲心的所緣是「無緣」，生起大悲心時，所緣是補特伽羅。

簡言之，思惟下部宗義所談的究竟實相，對於大悲心的生起也會有幫助，但這種幫助並不是最好的。最有幫助的，還是能幫助生起「無緣大悲」的思惟。

「眾生猶如動水月，見其搖動與性空」，可以解釋為「緣法大悲」，也可以解釋為「無緣大悲」。一般解釋時，會在這句上面添加不同的字，而產生不同的解釋，若加上「剎那壞滅」或「無我」等字，變成「眾生猶如動水月，見其搖動與『剎那壞滅』」、「眾生猶如動水月，見其搖動與『無我』」，就是「緣法大悲」。

若是加上「無自性」成為「眾生猶如動水月，見其搖動與『無自性』」，此即應成派見地中主張的「無緣大悲」。

無緣大悲

大悲心是一種具世俗行相的心，是一種無法忍受有情受苦的心，「無緣大悲」也是大悲心，它仍是一種對於有情受苦無法忍受的心，只不過這個產生無緣大悲的補特伽羅，所看到的有情，是「無諦實的有情」。換言之，他見到生起大悲心的對境（一切有情）是無諦實的。

這個「看到一切有情是無諦實」的心，是另一個心，它能幫助生起大悲心，但不是大悲心，然而，它仍屬於同一個補特伽羅（生起無緣大悲的這個補特伽羅）的心。換言之，深入去思惟有情「非從自己方面成立」、「尋找施設義不可得」而後生起的大悲心，就是「無緣大悲」。

無緣大悲的生起，是在證得無諦實的心的攝持之下而產生，所以才如此命名。無緣大悲，是最清淨無染的大悲心！

依「三輪體空」而生起大悲心，最清淨。依「三輪體空」而布施，此即最清淨的布施。

讚頌宗喀巴大師的《密集嘛》中，第一句是「無緣大悲寶庫觀世音」，為什麼要加「無緣」二字？因為，一般的悲心都有過失，而無緣大悲，卻是一切悲心中最超勝、清淨、無過失的悲心。

證知「無諦實」後，會深深體悟「執有情為實有」的執著、無明、顛倒錯亂，徹底愚弄了我們，它是大謊言！大騙子！清楚這點，由此而生的大悲心會非常強烈。否則，不知有情無諦實，就不會認為實執有多壞，悲心當然力量小。

每一位有情，明明不是諦實成立，但卻都認為自己是諦實成立，而被這種實執，騙得團團轉！也因此，已證知有情是無諦實的人，會一種特別想要去反抗、消除實執的心，強烈認知到「要助有情離苦，一定要消除實執！」由此而生的大悲心，就更強烈了。

證知有情無諦實的這顆心，不但會使得大悲心產生時，遮止了執實，同時，也令大悲心變得更強而有力。平時我們都會說：「實執是錯亂的，它是顛倒識。」內心其實不懂，也沒體會，有口無心罷了。

生起大悲心，卻未遮止執實，有何過失？實執本身是一種煩惱障，是第一個過失；再者，未證知無諦實，就不會覺得實執有多壞，對於有情如何因實執而受苦，也就不那麼了解，當然無法忍受他們因實執受苦的心情，也就不可能強烈。因此之故，大悲心力道有大小之別。

無緣大悲的「大悲」，並不是以「無緣」作為所緣，它是一個具世俗行相（以世俗諦作為對境）的心，但同時，也有一個證得空性勝義行相的心。為什麼可以同時？因為，此時證空性的那顆心，並不是現量，而是分別心，亦即靠思惟在後得位時產生的心。

也因此，在大悲心現行的狀況下，證空性的心也同時現行，這種解釋並沒有過失。

這種證空性的心，有證空性的慧心所，也有證空性的心王（只要有慧心所，就一定會有心王存在）。不過，不能說證空性的心與大悲心是「相應的心」。

證空性的心與大悲心二者，並不是相應的。如果是相應，就必須符合「五種相應」，凡行相、所緣等等全都要相應才行。雖然證空性之心與大悲心不相應，但這二種心，卻同時存在。

結論

《入中論善顯密義疏》於三種大悲心，個別禮讚：「最初說我而執我，次言我所則著法，如水車轉無自在，緣生興悲我敬禮」是緣生大悲；「眾生猶如動水月，見其搖動與『剎那壞滅』，緣生興悲我敬禮」是緣法大悲；「眾生猶如動水月，見其搖動與『無自性』，緣生興悲我敬禮」則是無緣大悲。

其他論典禮讚的對象，有時是聲聞獨覺聖眾，例如小乘的論典；有時是佛菩薩，例如大乘的諸多論典。但是《入中論》禮讚的對象，不是我們仰望的皈依境，而是對於皈依境的「因」做禮敬。

平常我們都會雙手合十對皈依境禮拜。但若按照月稱菩薩禮拜的方式，我們真正應該禮拜的對象，是我們內心裡小小的悲心！從「因」的角度去思惟而禮拜，能產生廣大而深遠的利益。

《取材於雪歌仁波切講授《入中論善顯密義疏》台北2006/04/01》

【清定上師︰大悲心起】

覺就是處處要做到無我，完全為眾生。任何一個事情，起一念為我的心，就是私心我執；起一念為眾生的心，就是利他大悲心。

觀音菩薩、文殊師利菩薩、地藏菩薩，他們沒有一念為自己的，都是為他人。觀音菩薩因地上發了願說︰將來我成佛的時候，法界眾生的一切苦難我都給他消除；假如不能消除眾生苦難，不成正覺。觀世音菩薩很早就成佛了，名叫「正法明如來」。觀世音菩薩在過去的觀世音自在王如來面前就發了願的。虛空無邊，世界無邊，眾生無邊，眾生苦難無邊，菩薩的大慈大悲、拔苦與樂的悲心無邊。一切眾生，誰有苦難，只要你念一句「南無觀世音菩薩」，就能得感應，消除苦難。他修行悲心成就了，他用三種無生法忍救度眾生，特別是第三種無生法忍以無緣大悲種類俱生無能作意生身，在一切時處，對一切種類的眾生進行救度。觀世音菩薩的法身遍虛空，普陀山過去有一副對聯︰「千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」觀世音菩薩的悲心遍照一切處。任何一個眾生，你有信念，念「南無觀世音菩薩」聖號，立刻就會得到感應的，這就是「千江有水千江月」的意思。這是表明觀世音菩薩的大悲心，又是表示你的信心，有一念信心就得感應。有水的地方就看見月亮，無水的地方就看不見月亮，看你自己的信心。只要做利益眾生的事，你有苦難，一念聖號，觀世音菩薩馬上滿你的願；但是你若想做壞事，要妨礙眾生，就不起感應，就不給你滿願。

觀世音菩薩是這樣的慈悲，文殊菩薩也是這樣的。文殊菩薩十大願大家看過了，應知道佛經上講，文殊菩薩十大願每一個願，不管怎麼樣的眾生，殺我、害我、駡我、打我、壞到極點，都是對我有緣。什麼緣？可以教他發菩提心。發菩提心是成佛的因，成佛是菩提心的果。文殊菩薩在十方諸佛成佛時，文殊菩薩為上首菩薩，幫助佛教化眾生。為什麼說文殊菩薩稱為「智慧第一」菩薩？因為文殊菩薩圓成諸佛的根本智。他早已成佛，即不動如來——阿閦鞞佛；為了利益眾生故，依舊化身為妙吉祥菩薩。同樣，普賢菩薩也是早已成了佛的，為利益眾生故，現普賢菩薩身。普賢菩薩教我們說︰「一切諸佛都以眾生起大悲心，以大悲發菩提心，以菩提心成等正覺。」

所以，我們假如不觀想無量無數的眾生都是我的父親、母親，大悲心起不來；大悲心起不來，菩提心就不能發。「菩提」是什麼意思？菩提即覺。什麼覺？第一是「始覺」，第二是「隨分覺」，第三是「究竟覺」。發菩提心，也有前後次第不同︰我們觀想法界一切眾生都是我們無量劫來的父親、母親，都有佛性，都能成佛，這是第一個始覺；第二個覺是想法界一切眾生，都對我們以極大的恩德，我一定要報恩，逐步引導他們趨向成佛，這是隨分覺；第三個觀想是法界眾生對我有無量恩德，我要報恩。應該這樣思索，一切眾生都在生死流轉，特別是地獄、餓鬼、畜生在三惡道受苦，我們應該拔他們的苦。拔苦，就是大悲心；那麼，怎樣把他們拔出三惡道，得到人天的安樂、解脫的安樂、菩提的安樂，就是無上菩提心。一定要成佛才能夠度眾生圓滿。知母、念母、報恩、拔苦、與樂、成佛，諸佛菩薩是這樣發願，我們每個佛弟子都要這樣發願；這樣發願了，就叫「菩提心」，這也叫「發心菩提」。

發了心之後，我們的煩惱、業障現行，要消除處處為自己打算的心念，應該做忘我利他的事情。怎樣去做呢？就要依佛的教義，依佛的戒律——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，乃至於沙彌十戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒及菩薩戒。以戒的力量，使我們止一切惡，修一切善，利益一切眾生。問心有愧的、不應該做的事情不做，不應該說的話不說。身不造殺、盜、淫，口不造妄語、綺語、兩舌、惡口，心不起貪、瞋、痴。防止這十惡，要天天修、時時修，使一切壞念、壞事、壞因緣都減少，這叫「伏心菩提」。

伏心菩提之後，進一步念恩、報恩，與一切眾生拔苦與樂，自己起大悲心。這樣修行之後，想念一切眾生，為什麼他要執著受苦。普賢菩薩說︰「能如說修行，利益諸眾生，攝受於有情，代眾生受苦，勤修諸善根，不捨菩薩業，不離菩提心，如是等供養。」大家念過《普賢行願品》這部經的都知道，我們應該遵照世尊怎樣教我們的修行，隨時隨地利益一切眾生。比如看到有個孩子在車道上跑，車子開來了，就會發生危險；不管這孩子是誰的，都應該把孩子抱上街沿來，把他送回家去。鄰居有個女人要生産了，沒有人照顧；在這樣的情況下我們知道了，能不管嗎？應立刻幫助她，或者送她到醫院去，或者叫護士來。凡是一切好事，對利益眾生的事，我們樣樣都要做；凡是對眾生不利的事情，我們一樣也不做。這叫「止惡修善」、「伏心菩提」。

由伏心菩提，繼續修行，然後進入「明心菩提」。伏心菩提做到自然不容易，但是也不難，只要你下決心。比如在夏天，蚊子叮在我們身上，我們討厭牠嗎？或是悲憫牠嗎？蚊子是有情眾生，也是我們往劫父親、母親；牠無量劫來的惡業，感受了今天苦果，變成了蚊子。我們這個父母親，我們不度牠，誰度牠呢？我們怎麼度牠？今天牠吃到我們的血，我們心裡歡喜。我們是一個發菩提心的人，吮了我們的血，牠也有了菩提心；蚊子的業障就能消除，下輩子變成人，就能聞到佛法。假使你能這樣想，這個蚊子你還會恨牠嗎？

我們修菩提心，起不起大作用，就看我們能不能夠一心照佛的教導去修行，把煩惱心降伏下去。念念不忘師尊三寶，念念不忘父母眾生，念念不忘依法修行，念念不忘攝受眾生，念念不忘代眾生受苦。

一切眾生的苦是無量無邊的。社會上發生災難時，我們不怕自己要受苦，而是為一切有情免受苦。在觀世音菩薩面前，至誠地發願，願菩薩慈悲，把所有的苦難普遍救度，讓我來代受一切眾生的苦難。我的一切善根、過去的福德、現在的修行，將來乃至成佛的功德，全部布施給眾生，願他們能夠離苦得樂，快快成佛。

一般人說︰「我自造的業苦都受不了，還要代一切眾生受苦，怎麼受得了？」一切應當自受的苦，是過去造的惡業苦果，這是不可避免的。我做菩薩發了心，代眾生受苦，性質是兩樣的；只要我們發心，把眾生的業苦讓我來受。我們修行觀察一切眾生，一切惡業當體即空；自己沒有力量，十方諸佛加持。我們有這樣的心，就會發生這樣的作用。