菩提煉心

糊裡糊塗的修行，這樣很難成就！

信佛，是要信佛講的這些道理。最基本的道理都沒弄明白，一點佛理都不懂，還天天拜佛、念佛，這根本不是信佛。每天都上早晚課，看了很多書，學了很多東西，也念了很多咒語、佛號，每天忙忙碌碌，但相續一點變化都沒有，煩惱依舊，習氣依舊。不能這樣修行！

文：達真堪布

修行一定要有目標與方向，要有方式方法，並且要有把握。最好對即身成佛有把握，最起碼也要對臨終往生有把握，不能糊裡糊塗地盲目修行，不能欺騙自己。但我發現很多人學佛都是不倫不類的，說沒信佛也信了，說信佛了也沒真信。

信佛，是要信佛講的這些道理。最基本的道理都沒弄明白，一點佛理都不懂，還天天拜佛、念佛，這根本不是信佛。看似佛門弟子，實際上卻不是；說不是佛門弟子，看上去卻也像是。說學了也沒學到什麼，說沒學也學了一點；說修了還沒修，說沒修也修了。每天都上早晚課，看了很多書，學了很多東西，也念了很多咒語、佛號，每天忙忙碌碌，但相續一點變化都沒有，煩惱依舊，習氣依舊。不能這樣修行！信就要好好地信，學就要好好地學。若不信，就乾脆別信，乾脆別修，不要用佛法來造業，否則罪過非常嚴重。

以前那些高僧大德是怎麼修的？就是觀察自己的相續。相續中生起一個善念，就放一個白豆；生起一個惡念，就放一個黑豆——這樣觀察相續，每個起心動念都不錯過！剛開始黑豆多，沒有幾個白豆；逐漸的黑豆、白豆一樣多了；最後全是白豆，沒有黑豆了。這個時候已經成就了。這樣修行非常紮實！

但我們學佛都很虛偽。每天都按時上早晚課，雖然身在修法的行列中，心卻出去了，剛念完加持咒，心就跑到外面遊盪去了，有時候回家看兒女，看父母，再看親朋好友；心回來的時候，已經開始迴向了。這樣修行多虛偽啊！表面上做課、修行，實際上造業去了，心總是處在散亂當中，不停地貪著、嗔恨。這樣修行沒有意義。

我們早、晚課的內容，都是三藏十二部顯密一切經典的精華，每一個字、每一個偈頌、每一個儀軌都有甚深的含義。要邊念邊思維，邊念邊觀想，邊念邊安住，這樣才有意義。

現在人上課分幾種情況。其中修行好的、有一定功夫的人，剛開始念誦加持咒就入定了；出定的時候，已經迴向了。最差的人是心全程出去造業，回來的時候課誦已經結束了。還有一種狀況，心有時出去，有時回來，反反覆復的，坐著不是腿疼就是腰疼，然後心裡生起了厭煩心：「怎麼課誦還不結束啊？」好好觀察、對照，自己屬於哪一種，是不是最好的那種？一個小時的課誦就像是一瞬間，這是表裡如一的修行人。

我講過，一門深入、死心塌地、實實在在、一步一個腳印地修，非常快！一天比一天有進步，一年比一年有進步。那種像木棒或石頭一樣，盲目地修，會越修越差。暫時精進是沒有用的，最後容易退心。因為不明理，所以得不到修法的真實利益。剛開始可能挺精進，往後一天不如一天，一年不如一年。如果越修含義明白得越深，內心的感受越強，喜悅越多，越輕鬆自在，這就是得到了佛法的真實利益了。這樣的人還能退步、放棄嗎？肯定不能！

明白就是明白，不明白就是不明白；有收穫就是有收穫，沒收穫就是沒收穫；有進步就是有進步，沒進步就是沒進步。知道自己正在修行就可以了，每天、每個小時、每分鐘，最好是每個剎那，都知道自己是否有進步、有收穫、有改變，這叫修行。

但我們不用說一剎那，就是在一個小時里都不知道自己是在造業還是在修行。很多人甚至在一天當中都不知道自己做了些什麼，糊裡糊塗的，這種人很難成就。

夢參長老 | 寧可坐著聊天，為何不去念聖號

《地藏經》多數都講事，沒有講理，沒有講性空，不是空，在事上講。因此地藏菩薩在教化一切眾生，在《地藏經》地獄的名號說得很多，為什麼？讓眾生生恐怖感，不要做壞事，你這邊一做壞事，你那邊地獄就成熟了，等著你去受。如果你經常想的都是極樂世界，緣念都是極樂世界，你所做的都是極樂世界的事，那六道輪迴沒你的份了。

我們在修行方法，還自己摸索找不到，沒一個好方法，那你念念阿彌陀佛不是很好的方法嗎？《地藏經》講的是，你稱揚地藏菩薩名號，地獄災難就免了，常時念地藏菩薩，你就不會下地獄了，這個修行誰都能做得到。能做得到，為什麼不做呢？這就叫業！

咱們經常說業障業障，你所造的業，障住你的行。他寧可在一起坐著聊天，他不念地藏聖號，也不會念阿彌陀佛聖號了。為什麼不念？業障！

每個人經常愛說：「我業障很重。」為什麼？不修行，也不修觀，也不讀誦大乘，乃至稱個名號都很少。不是說你拿著佛珠，讓人家都知道我念地藏聖號，不是這樣子，是你心隨時緣念地藏菩薩，隨時想著地藏菩薩聖號，默念。

你不是想消業障嗎？不是想生善處嗎？或者你想發財嗎？或讓家庭平安嗎？說我們現在都出家沒有家庭了，就一個人，一個人要身心健康，不要一天經常害病，這痛那痛的多麻煩，痛起來不安逸，多念念聖號。

乃至於像《占察經》的下半部，二種觀道，一實境界，那修行功夫就深了。主要是二種觀道、一實境界是度眾生，《占察經》是度眾生，都是度他人的，「地藏三經」多數都是度他人的。你懂得這個道理了，所以《地藏經》告訴我們修行法門很簡單，持名號，讀誦《地藏經》。

想做早晚課忙於家務沒有時間，怎麼辦呢？

達真堪布

這還是自己不夠圓融。有這個機緣和條件，就在固定的時間裡專門去做早晚課。若是沒有時間，早課可以簡單做一下上師瑜伽，晚課可以簡單做一下除障法。然後就盡量在生活、工作當中去運用，邊做事邊做課，邊做事邊修法。

我們做課是為了什麼?就是為了提起正念、善念。若是你無論什麼時候都能提起正念，能發善心的話，那就是做課。若是你在佛堂里端正地坐著，只是嘴上哇哇地念，表面上做功課，但心裡沒有提起正念，沒有發善心的話，一樣沒有意義。

我們幹活的過程中，也可以提起正念，可以把佛法運用到生活當中。打掃衛生，給家人做飯，這都是莊嚴壇城、為眾生服務，這都是利他，都是修行。

學佛也好，修行也好，就是一個念，念一轉就行了。念沒有轉過來的話，整天在那邊念，也沒有用。我們能夠提起正念，在相續當中多種下善根，多串習善念，正知正見越來越多了，心地越來越善良、越清凈了，就好了。一切都是自己的心，心裡有障礙就有障礙。你把心放平了，一切都風平浪靜了;你把心放正了，一切都一帆風順。

修行，是透過身邊的人來覺察自己！

不要去討論誰的修行好與不好，修行在個人，別人是你的一面鏡子，反射自己的不足之處，在不足中修鍊自己。

我們在感情中所遭遇的問題，就是我們內在的問題。如果你想改善外在的一切，就必須從改變內在開始。

一、內在

這個世間最大的一個法則就是：從外在看內在，從別人看自己。

「自己」這個東西是看不見的，你只有透過別人，才能認識真正的自己。

我們對別人的意見，主要是取決於他們使我們看清自己什麼，而不是我們如何看他們。

二、鏡子

你所有的人際關係都是一面鏡子，透過它們，你才能認識真正的自己。

你在發掘對方的過程中，不知不覺也等於是在發掘你自己。去了解別人的感覺、想法，你也會更了解自己，你們相互成為對方的鏡子。

如果你覺得伴侶對你失去關心，可能是因為你也對他缺乏關心。

就像一位婚姻專家說的：「如果我們的婚姻變得乏味，可能是因為我覺得乏味，或更糟的是我這個人很乏味。」

事實上，那些令你厭惡的人是在幫助你，幫助你了解自己，讓你發覺你的陰暗面。

這也就是為什麼當我們跟一個人越親密，就越容易產生厭惡，因為他讓你看到了自己的真面目。

別人最惹你討厭的地方，通常也是你最受不了自己的地方。

三、投射

你是什麼樣的人，就會認為別人是什麼樣。

一個對別人不忠誠的人，也會懷疑別人對自己的忠誠；一個不正直的、不正經的人，就會把別人的任何舉動都想歪；

一個內心有藏奸的人，會認為外面都是壞人；一個善良的人，會認為外面的人都有友好的一面。

如果你很愛發脾氣，你就容易認為別人常惹你生氣，每一件事都可能變成你憤怒的理由。

並不是說每一樣東西都是錯的，而是你會投射，你會把隱藏在自己內在的東西投射到別人身上。

你會譴責每一個人、每一件事，因為你有太多的怒氣，所以即使是一點小事也能引燃怒火。

同樣，別人對你說什麼，也反映了他們是誰，以及他們的內心世界。

當你內心走向良善時，你將停止批評別人和對別人的批評產生反彈。如果你對一顆長滿蘋果的樹木丟石頭，掉下來的就只會是蘋果，不管誰丟都一樣。

一個真正良善的人，不管你對他怎麼樣，他顯現出來的都只會是平和、良善，因為他就是那樣的人。

四、顯現

你的內在是什麼，就會被什麼樣的人吸引；你對外排斥什麼，對內就排斥什麼。

一般而言，那些我們相處愉快的人，正反映了我們喜歡且接受的內在自我；而那些我們不喜歡的人，則反映了我們不愉快且不接受的內在自我。

教雙方和諧相處，不如教他們讓自己內心和諧，這樣雙方都會和諧；教他們如何增進彼此感情，不如教他們增進自我成長，這樣彼此關係自然會成長。

五、改變

要想改善關係，你需要先深入自己的內在。除非你內在的問題得以解決，否則你不但無法改善關係，而且會製造更多問題。

一個有控制欲的人，除非內在的空虛得到填補，否則不可能放下控制別人的念頭，也難以解放自己；

一個滿懷怨恨的人，除非化解當年怨恨的根源，否則不可能停止怨懟；一個愛嫉妒的人，除非內在能找到自信，否則不可能停止嫉妒。

每個人外在的言行舉止都是內在思想的呈現。

你如果無法信任自己，就很難信任別人；
你如果無法尊重自己，就很難尊重別人；

你如果無法肯定自己，就很難肯定別人；
你如果不能照亮自己，就不可能照亮別人。

六、關係

你與每個人的關係，都反應出你與自己的關係。

如果你不斷與自己的內在衝突，那麼你也會不斷地與別人衝突；如果你自己內在的情感掙扎，那麼你也會與別人在情感上發生掙扎。

因為我們在感情中所遭遇的問題，就是我們內在的問題。

所以，不僅要檢討你跟別人的關係，也要反省你跟自己的關係。

以下是一些你可以自我檢視的問題：當我觀察你所反映的我，我感到…（如憤怒、恐懼、失控、困惑之類的感受。）

你反映了我的哪個自我？「外在」困擾我們的問題，正是我們「內在」無法整合的部分。

如果你想改善外在的一切，就必須從改變內在開始。

七、成長

如果你很排斥什麼，那麼它就是你必須學習的課題；如果你很欣賞什麼，它就可以蛻變成愛。

無論是你的老闆、同事、下屬、朋友、同學，還是你的父母、配偶、兒女、兄弟、姐妹，這些人擁有的你所不喜歡的個性、想法和行為，往往都是你需要學習的部分。

他們會顯露你的陰影，一再地重複你所不喜歡的言行來讓你學習。

當有人指出你的錯誤，你很氣那個人，但這是他的錯嗎？不，他只是幫你把「發霉的陰影」拿出來晒晒太陽。

所以，以後當別人指責你的時候，不要再像以前一樣，立刻去攻擊或反擊，你要開始反問自己，因為他們說的很可能是真的。

如果不是真的，你又何必那麼「當真」，對嗎？

八、緣分

人們常說天賜良緣，什麼是良緣？

你身邊最親近的人，都是與你「姻緣」最深的人， 之所以會安排他們在你身邊，都是有原因的。

因此，不要說不喜歡就排斥或試圖逃避他們，因為他們都是「天賜的良緣」，你應該好好利用這個機緣來蛻變自己。

祝福每一位看到這篇文章的人，因為這絕非巧合。一切既是機緣，也是你內在的靈性指引，祝福你。

煩惱人生是解脫的最好機緣

身在輪迴中，卻追求圓滿，這本身就是一個巨大的迷惑。長久以來，我們一直認為人生中煩惱不斷，是自己做得不夠好，如果很努力、很用心，事情一定會有一個圓滿的結果。可是，不論我們多注重鍛煉保養，身體照樣會生病、衰老；不論我們多麼愛身邊的親人，他們早晚會與我們分離。事業、家庭，這一切，總有不如人意的地方。

常有人訴說事業不順、婚姻不幸、失眠厭食，希望有個方法解決這些麻煩，像看醫生那樣，得到一系列建議，然後一二三四，按照步驟去做，就可以萬事如意。

其實輪迴就是這樣充滿缺憾，煩惱無盡的糾纏，這就是生活。

生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、不欲臨，無論貧富強弱，所有人都無可避免要經歷這八種痛苦。各種各樣粗大的、細微的、強烈的、溫和的痛苦伴隨著我們短暫的一生，你也可以把它們稱為壓抑、孤獨、怨恨、哀愁、恐懼、貧窮……這些東西無論我們現在做得好或不好都會出現在生命中。

日常生活里讓人不如意、不開心、痛苦、煩惱的因緣那樣多，一年三百六十五天，非在愁中即在病中。但是，人們總是不願意承認這個事實，認為談論苦是悲觀消極或不吉祥的。痛苦是輪迴生命的常態，如果對痛苦沒有正確、深入的認識，就不會有動力尋求解脫。

從煩惱生活中尋求解脫

釋迦牟尼佛初轉法輪宣講了苦、集、滅、道四諦，首先宣說的就是苦諦。苦，生命的一切經歷都不離痛苦的本質；集，痛苦的成因；滅，痛苦是可以止息的；道，止息痛苦的方法。四聖諦解釋了什麼是輪迴、輪迴的產生、是否能夠結束輪迴（即解脫），以及如何解脫。

為什麼大多數所謂學佛者不確定自己是否真的想解脫？因為大家在心底不認為輪迴真的那麼苦。解脫之道始於對苦的正確認識，不從正確認識痛苦著手，脫離輪迴幾乎不可能。

六道輪迴中所有生命的生存狀態都具有苦的特質，這個「苦」不僅包括粗大劇烈的痛苦、傷害，也包括細微的不適、不如意等等。當你對苦的深度和廣度有了正確認識，遠離痛苦就成為一股強烈的意願，你迫切地想知道到底是什麼造成了生命中無所不在的缺憾——苦。而只有在你真正明白苦的成因後，才會知道苦是有可能終結的。於是，你通過各種途徑遠離痛苦、趣向安樂。

在四諦中，集是因，苦是果；道是因，滅是果。但佛陀在宣講這兩對因果時，先講果再講因。因為在實際修行中，是按苦、集、滅、道的順序，而不是按因果的順序來修的。諸受是苦身處痛苦中，應該了知自己在痛苦中。痛苦就是痛苦，不要把它誤解成別的。

佛經上把痛苦分為三大類：苦苦、變苦和行苦。苦苦，是顯而易見、不折不扣的痛苦，比如身體和精神的創傷、病痛、恐懼、生離死別。對苦苦，人人避之唯恐不及，誰也不會認為它們是別的東西而想去追求、親近。

通常被我們理解為快樂的種種體驗和現象是變苦，因其本質為苦，終將由快樂變成痛苦。相聚是快樂的，但天下沒有不散的筵席，相聚的快樂里隱含著分離的痛苦；戀愛是快樂的，而相愛容易相處難，戀愛的快樂里隱含著爭吵、猜忌、怨恨的痛苦；年輕貌美是快樂的，只是歲月無情催人老，年輕的快樂里隱含著衰老的痛苦；為人父母是快樂的，可把嬌小脆弱的生命撫養成人，要付出多少精力，提心弔膽、不寢不食，這其中又有多少辛苦；升職加薪是快樂的，不過壓力和焦慮也隨之升級……仔細思量，生活里每一項快樂都隱藏著日後的痛苦。

行苦是一種更深刻也更細微的痛苦，它指的是陷於輪迴的眾生整個存在狀態的無奈和不圓滿，身心受到業力牽制，被種種煩惱束縛。普通人的生命皆是由煩惱中來，到煩惱中去，全然不得自主地流轉。如果不是親身遭遇變故、痛苦，一般人很難體會「諸受是苦」的深義。對痛苦的了解越深入、越全面，我們就越被激勵著去實踐離苦得樂的方法。在疾病以及其他的痛苦面前，我們完全有可能保持尊嚴和從容。

佛經中把我們生活的這個世界稱為娑婆世界，意思是能忍受缺憾的世界。痴心不改硬要在缺憾的世界裡追求完美，會有結果嗎？

只要有這個身體在，我們就必定經歷生老病死；只要心裡還有貪執、嗔恨、困惑、傲慢，我們就必定感受痛苦。人們對痛苦通常持四種態度：有人希望痛苦儘快結束，以為眼下的痛苦結束了今後就會一直幸福；有人在痛苦的同時不忘享樂，痛苦並快樂著；有人雖然不再懼怕痛苦，但痛苦妨礙了他的修行；有人擁抱痛苦，在痛苦中找到通向自由的路途。

如果能以煩惱為契機去勘悟世間萬象的本質，從煩惱入手去實現止息煩惱的最終目的，那麼充滿煩惱的人生就是我們解脫的最好機緣。

佛法的修學要先修心再修相
淨界法師

詐跟誑的共同點─都是創造一個假相來欺騙別人。我們一般的修學有兩個重點：

第一個：就是內心的真實功德。

第二個：是你外表的相狀。

佛教徒─他是先成就真實的功德，再現出因緣假相出來，所以佛教的修學是由內而外的,你一定有菩提心，才有資格去修學六波羅蜜的法門。

但是外道不同，外道他的修學，是只有修假相。

諸位看看經典，尤其是《阿含經》，當你被外道的咒術所障礙了，你持佛教的咒語肯定可以破壞它，因為外道的咒語，它沒有真實的功德，它是一個假相，它完全是顛倒想，它是依止禪定的力量創造出來而已。而佛教的咒語，它是從內心的真實義的功德而發動了這個語言文字相，它這個假相有真實義在裡面。

所以為什麼外道的神通，跟佛弟子的神通一接觸的時候，馬上就被破壞掉了?因為它沒有真實義的功德。

我們講一個小故事，諸位可以體會一下：

有一次，釋迦牟尼佛帶著目犍連尊者到忉利天去說法，到了忉利天，帝釋看到目犍連尊者很歡喜啊，他心裡想說：誒…舍利弗尊者怎么沒有來呢?他們兩個是左右的大弟子啊。他的想法是希望舍利弗也能夠過來，當然大智慧的佛陀知道他的心意，就跟目犍連尊者說：你趕快叫你師兄舍利弗尊者趕快過來。目犍連尊者是神通第一的，他的神通變化特別的精妙，他馬上一飛步就到了舍利弗的寮房，那時候舍利弗尊者正在縫袈裟。

目犍連尊者說：師兄啊!師父要你趕快到天上去，他有事找你。舍利弗尊者說：好，我知道了，你先去吧，我袈裟縫好，馬上過去。目犍連尊者心很急，就說：師父要你趕快過去…你還不去!他說：你再不去啊，我用我神通力，把你整個寮房抬過去。舍利弗尊者抬頭看一下他說：你要有本事把這個針從地上拔起來，你再來動我的身體吧!就把這個針插在地上，結果神通第一的目犍連尊者，他就是沒辦法動搖這一根針，沒辦法!目犍連尊者只好先回去，當他到了忉利天的時候，舍利弗尊者已經早就到了。

我們看目犍連尊者的神通跟舍利弗的神通──

當我們看到假相，看到這個神通：可以把花變成一隻老鼠，老鼠變成一隻兔子，其實那是一個假相，那是心念的想像力豐富。但是真正神通跟神通接觸的時候，是顯現他內心真實的功德，就是他的止觀的力量。我們從這個故事可以看得出來，目犍連尊者的禪定力、智慧力是比不上舍利弗尊者的。

所以我們受戒的時候，為什麼要緣境發心呢?為什麼要得戒體呢?諸位你會注意到─佛教任何的功德，都是先有體才有相。

我小時候學過外道法門，我發覺：外道做什麼事情，都只是注意事相，沒有重視心理的準備。你看我們持戒，你沒有得戒體，是談不上戒行、戒相…談不上的，你沒有真實的發心，不可能持戒的。諸位看止觀的書籍──不管是《小止觀》也好、《摩訶止觀》也好，他不是告訴你馬上就要修止觀，第一個它先告訴你：真正發心!

你為什麼修止觀?把心態調整好。

所以：你會發覺我們修學佛法，為什麼我們花的時間比外道的時間長?

那當然!外道都是在修假相而已，那是空殼子的東西。但是佛弟子他很重視你的心態，一定要跟內心的菩提心、清淨心相應，一旦讓佛弟子修成以後，那個功德就是堅固不可破壞。

所以你看外道法很容易修，因為他就在修假相而已。

詐跟誑─就是修假相，它是向外攀緣，跟佛教的真實義的功德不相應。佛弟子所有的假相，都是由內發出來的!

佛法的修學──諸位要知道：先修心再修相，它是由內而外的，外道只是修假相而已，這一點不同。

何謂修行？