菩提煉心

明海法師：很多人錯誤理解了「隨緣」的意思。隨順因緣並不是不作為，也不是被動和放棄努力。

各位班首執事、各位法師、各位居士、各位義工：

大家新年吉祥！ 昨天除夕的晚上我們在這裏普茶，今晚是新年第一個晚上，按照傳統我們又一次在這裏普茶。昨天我講了不忘初心，今天我想講講隨順因緣。我們堅持初發心特別是堅持發菩提心是非常不容易的。佛法裏有許多故事講到堅持菩提心不退的不容易，其中一個故事講釋迦牟尼佛座下的比丘弟子中，智慧第一的舍利弗，在很久以前就發菩提心、修菩薩行。

要修菩薩行就要修六度，六度的第一度是布施。布施分外布施、內布施，最初菩薩修外布施，當他的修行到達一定境界的時候就要修內布施。內布施首先指身體，包括頭目、髓腦、眼珠等。當眾生有需要來向你乞討你的眼珠子時，剛剛發菩提心、修行還未到一定境界的人不要去布施，但修行到一定高度的菩薩沒有問題。

舍利弗發了菩提心後，修行到了比較高的境界。有一天他就碰到一個人，說自己生了重病，醫生說只有修行人的眼珠子做藥方才可以治好，所以他向舍利弗乞討他的眼睛。舍利弗對色身不像我們那麼執著，就順手把自己的眼珠子摳出來了。

這個人得到那個眼珠子後，說：「哎呀，對不起，我搞忘了，醫生說必須是左眼，你挖給我右眼沒用。」舍利弗聽後毫不猶疑又把左邊的眼珠子摳出來給對方。這個人把左邊的眼珠子拿到鼻子跟前聞了一下說：「哎呀，真臭！」然後扔到地上了。舍利弗並不吝嗇他的兩個眼珠子，但是這個人這樣說真臭並且扔到地上時，舍利弗的心就動了。他就覺得，眾生真難度啊，行菩薩道真難！就在這個動念之後，他就退轉了菩提心。

當然，《妙法蓮華經》裏釋迦牟尼佛有授記，所有在會羅漢弟子們最終都能成佛，其中舍利弗是第一個被授記的阿羅漢。我們聽到的這個故事，既是舍利弗過去生修行的真實經歷，也是啓發我們要堅持菩提心不退的教材。

真正的隨緣

堅持發心是修行的第一個要點，但僅有這一個要點是不夠的，還必須要隨順因緣。隨順因緣這四個字，在漢語裏面後來被簡化成了兩個字「隨緣」。因為用得太多了，很多人錯誤地把隨緣理解成不努力完全跟著外界的環境跑。

其實真正的隨緣是隨順因緣，但內在宗旨不變。發心只是我們在主觀層面上確定的一個目標和方向。在向這個目標方向努力前進的過程中，我們會遇到各種各樣的情況和環境。面對千差萬別的情況和環境，我們應該怎麼取捨，怎麼判斷，怎麼做決定，這是一個大問題。

在落實發心實現目標的過程中，僅僅只有發心不動搖是不夠的，還需要有觀察因緣做出正確取捨判斷的智慧。如果把全部佛法的修行簡化，可以說就是這四個字：發心，隨緣。

這裏的隨緣我再說一下，是要隨順因緣。發心是貫穿始終不變的，但我們面對的外在因緣卻往往千變萬化、紛繁複雜。怎麼在變動不居、紛繁複雜的因緣裏落實我們那個不變的發心，蘊含著我們工作、生活及修行的規律。所以說全部佛法的修行可以簡化為這兩點。

隨順因緣並不是不作為，並不是被動和放棄努力。隨順因緣的背後還有一句很重要的話，叫做觀察因緣。如果你不懂得觀察因緣，你怎麼能隨順因緣呢？你的面前有很多因緣，就像有時候你走進一個超市，那裏面有很多選擇，即便你衝著想要的某一樣商品走去時，可能也有很多品牌，這時你就要觀察。

觀察因緣

那麼觀察因緣需要甚麼？需要智慧。智慧從哪裏來？智慧就從禪修中來！從明天開始我們寺院白天有坐禪。禪修修的是甚麼呢？禪修修的是止觀，止觀是術語，止是定，觀是智慧。禪修的目的是慧，但是沒有定也就沒有慧。

智慧有兩個重要的作用，第一個作用是明白，明白事情的本來面目，不被它迷惑，叫斷惑；第二個作用是取捨，即瞭解事物因緣果報的規律，在具體的環境和因緣中做正確的判斷和取捨。其實這兩樣東西也是一個，就是「斷」，文殊菩薩手裏拿的寶劍就是表達「斷」的意思。智慧的這兩個作用對應兩方面的明白，第一個方面是對事物因緣普遍規律的明白，第二個方面是對事物因緣差別規律的明白。

修禪是要修定慧、修止觀，但是修定慧止觀的前提是要持戒。佛法的戒定慧三學要最終落實到止觀、落實到智慧，戒是必要的不可或缺的基礎。按照戒律去生活是符合智慧升起的緣起規律的，它有助於我們的身心安定和智慧增長。在家人如果能把居士五戒持好，會比較容易人相具足、有智慧，但真正與佛教解脫智慧最相應的生活方式是出家持守比丘戒，這個在佛教裏叫別解脫戒。在有出離心的基礎上受持的居士五戒，也屬於別解脫戒。別解脫戒是般若智慧現前的緣起和近因。

當我們通過修學戒定慧現前了緣起智慧，我們就能夠正確地觀察因緣。也許現在我們都還沒有真正現前這種緣起智慧，這裏我指的是實相智慧，即心性本具的智慧。但我們仍然有聞思的智慧，即通過學習佛法懂得了緣起的道理，這種道理又在我們內心成為一種正確看待事物、判斷事物的方法。儘管聞思慧可能只是在觀念層面、在看事物的方式層面，但是這個智慧也很有用。智慧並不神秘啊！

不是說非要大徹大悟了，見諸法實相了，才有智慧。我們聞思修學一點佛法，懂得一點緣起的道理，懂得用這種道理看事物跟事物之間的關聯，並依照聞思的智慧去判斷去取捨，就會少犯很多錯誤，就能對因緣做出正確的觀察，知道哪一個因緣是自己要隨順的。

因此，發心以後觀察時節因緣、隨順時節因緣，可以說就是我們修行的全部了。記得過去老和尚住世時我們親近他，早些年中國的佛教經過文革後百廢待舉，柏林寺也要從一個廢墟上修復起來，因此有大量的工作要做。我們沒有經歷過文革，更沒有經歷過文革以前或解放以前漢傳佛教的寺院修行生活，所以那時我們就抱怨是不是事情太多了？我們很簡單地跟老和尚提要求，是不是可以不修廟，不要做這麼多事啊？我們就在這個簡單的棚子裏面修行就好。

當時老和尚經常講一句話，令我印象極深。他說如果那樣的話，就有負於時節因緣，負就是虧待的意思。幾十年過去了，現在我們回想老和尚那個時候的話，確實是他以他的智慧看到了中國佛教未來發展的時節因緣。老和尚看到了隨著整個中國社會的發展，社會大眾對佛法會有越來越大的需求。

如果按我們當時那個舊棚子的話，可能你們在座的有一半人都要到外面露天站著。其實這個齋堂還是小了，今天仍有一些人找不到位置坐。老和尚正是看到了這個因緣，並隨順這個因緣去擔負了應該擔負的責任和使命。這是甚麼？這是一種更大的修行！而我們很多人只把修行理解為打坐誦經。

有時候我想，那時我們親近老和尚的感覺像甚麼呢？比如說讓你畫一個圓走出一個圓圈來，因為我們的內心是執著的，我們的理解是狹隘的，我們想像的往往是按照一個圓走出一個圓來。但是像老和尚這樣的高僧呢，他會帶著你直線往前走。你的發心是要走出一個圓，直線往前走怎麼能走出一個圓呢？如果你走得足夠遠，把整個地球走一圈過來，你就會發現，那個直線無限的延伸，最終是一個更大的圓。而我們的心，卻常常執著於一個小範圍的圓。因此觀察和辨別因緣確實需要智慧，需要善知識的引領啊！

編按：本文根據明海法師2018年2月16日戊戌年正月初一普茶開示錄音整理而成。柏林禪寺授權佛門網轉載，標題為編者所加。

隨緣不變，不變隨緣

我們嘴里常常掛著隨緣二字，隨緣是語出《教觀綱宗》：「理即佛者，不思議理性也。如來之藏不變隨緣，隨緣不變，隨拈一法，無非法界。心、佛、眾生，三無差別，在凡不減，在聖不增。」仔細研究，發現佛語中的「不變隨緣，隨緣不變」，與我們世俗的隨緣相差甚遠。打個比方說，就如天上一輪明月，倒映在水中，只要有水的地方，都有一輪明月的影子。而水中的明月，不過僅僅是幻象。隨緣二字，從佛經中走出，來到我們世俗人的生活里，便幻化出億萬形象，每個人心中的隨緣都是不一樣的。就如千江有水千江月一般，此月非彼月，只有達到萬里無雲萬里天的境界，才能看清佛祖隨緣的本來面目。

李炳南老居士說隨緣有四重境界。我的理解如下：

第一重境界是佛的境界——不變隨緣。佛悟透了緣起性空，究竟圓滿，心中再無一點掛礙，知道真如自性是不變的，但要隨順世上眾生各種幻境隨機說法，不停地變化自己，所以說：佛化億萬身。打個簡單的譬喻：就如水流進海洋，就是海洋的形狀；流進江河，就是江河的形狀；流進湖泊，就是湖泊的形狀；飄上天空，就是雲朵的形狀；堆積山巔，就是冰川的形狀；散在空氣里，就是無影無形的水蒸氣。在盆中，在碗中，在杯中，在各種奇形怪狀的容器里，水都幻化出各種不同的形狀。但水的本質還是水，它是永遠不變的。

第二重境界是菩薩的境界——隨緣不變。菩薩在俗世間度眾生，還要繼續修行佛道。菩薩在俗世的染缸里，故意污染自己，與眾生一般糢樣。但他們必須時時觀照自己不染不變的真如自性，在染里不染。時時警覺，告訴自己：這一切不過是幻境！真如自性猶如明鏡。明鏡照見無邊的幻象，幻象永遠是無法污染明鏡的。

第三重境界是阿羅漢的境界——不變不隨緣。這是說的小乘佛教，自己度自己，不度眾生。修行就是追求自了。悟透一切本空，世上無一眾生可度！度己就是度一切。

第四重境界是凡夫的境界——隨緣而變。我們凡夫的心，是有染的心。此有染的幻心，隨著外境的變化而變化，居高位時盛氣淩人，陷牢獄時垂頭喪氣；猛然發財時趾高氣揚，破產衰落時一蹶不振……隨緣，其實是隨波逐流，在幻境里迷失了自己。

在現實生活中的「隨緣」多是「方便出下流」。常言道：「水往低處流」，「柿子找軟的捏」。一人落馬，萬人落井下石；一人得道，眾人雞犬飛升；紅的，大家都捧；綠的，大家都踩。追隨大流，人雲亦雲，跟風而上。大演隨波逐流，同流合污的荒唐大戲。朝政腐敗則全民腐敗，幾乎無官不貪；領導淫亂則全社會淫亂，人說身邊沒女人就是沒面子；物欲橫流則多逐臭之夫，所謂笑貧不笑娼；虎狼當道則多阿諛奉承之士，所謂識時勢者爲俊傑。

凡夫眼中的「隨緣」，是自己的奴性使然；凡夫口里的「隨緣」，是一張一張的遮羞布，一個個的畏懼強權的借口。在「順我者昌，逆我者亡」面前都俯首帖耳，指鹿爲馬；在「潛規則」面前都脫衣解褲，乖乖送禮；在官場不收錢被當作「異類」，官就做不長久；貨車側翻，車上的貨物不搶被呵斥爲「傻子」……真是唐王好肥胖，世上多肥妞；楚王好細腰，國人多餓死。此「隨緣」非彼隨緣。

佛門的隨緣不是隨緣而變，是在隨緣中求不變。隨緣眾生，真誠心不變，清淨心不變，平等心不變，覺悟心不變，慈悲心不變，不染的真如自性不變。猶如黃金，不管打造成甚麼糢樣，做成甚麼東西，它的質地永遠是黃金，而不是變成銅鐵鉛鋅其他的甚麼物質。

佛偈說：「得失隨緣，心無增減。」宇宙人生是一個圓，我們在圓中風水輪流轉。自己造的業自己受，自己造的地獄自己下，這一切都是圓滿的，並沒有增加，也沒有減少。所以要看破得失、生死，看破了，自然就放下了。放下了，自然就保持一顆平常心。做到逆順風靜，得失坦然，安住性淨，寂然無爲，立志如山，行道如水。禪師說，如果我們能夠放下世間的萬有，那麽，對任何一個人、一件事，我們也仍都能擁有。雲水禪心，自有真味。

讀了一則小故事，覺得很有禪意，頗爲喜歡，摘錄下來大家分享：

三伏天，禪院的草地枯黃了一大片。「快撒點草種子吧！好難看哪！」小和尚說。「等天涼了。」師父揮揮手，「隨時！」

中秋，師父買了一包草籽，叫小和尚去播種。秋風起，草籽邊撒、邊飄。「不好了！好多種子都被吹飛了。」小和尚喊。「沒關系，吹走的多半是空的，撒下去也發不了芽。」師父說，「隨性！」

撒完種子，跟著就飛來幾只小鳥啄食。「要命了！種子都被鳥吃了！」小和尚急得跳腳。「沒關系！種子多，吃不完！」師父說，「隨遇！」

半夜一陣驟雨，小和尚早晨沖進禪房：「師父！這下真完了！好多草籽被雨沖走了！」「沖到哪兒，就在哪兒發！」師父說，「隨緣！」

一個星期過去，原本光禿的地面，居然長出許多青翠的草苗。一些原來沒播種的角落，也泛出了綠意。小和尚高興得直拍手。師父點點頭：「隨喜！」

禪師隨時，隨性，隨遇，隨緣，隨喜，這樣淡然，是爲甚麼呢？因爲他知道草籽的發芽成長的自然規律：天涼了才能播種，風吹走的都是空殼，草籽是幾只小鳥吃不完的，雨水沖到哪兒，草籽就會在哪兒發……一切都在意料之中，只有不懂事的小和尚才會大驚小怪！發散開去，如果我們徹悟了宇宙人生真相，一切了了分明，還有甚麼能叫我們患得患失，大驚小怪呢？

也讀過一個叫《破水桶的故事》，說的是一個漢子每天挑著一擔水桶到很遠的地方打水，一只水桶滴水不漏，每次都裝著滿滿一桶水回來。另一只水桶有點破了，每次打回來的水只剩下半桶。日子久了，破水桶覺得非常羞愧，不想存活在這個世上，它想選擇自殺。於是，挑水的漢子帶它看沿途走過的路。只見路的兩邊出現的是不同的風景，一邊鮮花盛開，一邊沒有一根草。漢子告訴破水桶：我在你每天經過的這邊，撒了許多花草的種子，正因爲你的破洞里流出來的水，每天澆灌這這些花草，它們才開得這麽鮮艷！

我們何嘗不是那只破桶！雖然我們不夠完美，但正因爲我們的不完美，才造就了這個世界的美麗。有些真相，往往不是我們眼中看到的那樣，萬物都有自己的因緣。

佛說因緣即緣起，也就是因緣和合生起。是釋迦牟尼佛在菩提樹下觀看星空突然悟道而得。《阿含經》中給緣起下的定義是：「此有彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。」「譬如三蘆，立於空地，輾轉相依，而得豎立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立。識緣名色，名色緣識，亦複如是。」意思是說：任何事物，全是互相依賴、互相支持而生起存在的。其中若欠缺某一些因素條件，這一法就不會生起；生起之後，若是某一些因素條件發生變化，這一法的本身也隨著發生變化。宇宙萬象，沒有孤立存在的事物，也沒有永恆不變的事物。

佛看宇宙人生就是一個圓，不斷輪回，沒有起點，也沒有終點；萬物的生死是不同生命形式的互相轉換，其實沒有生也沒有死；六道中的眾生是自己造業自己受，與別人無關，一切都是圓滿和平衡的，沒有得也沒有失。佛是圓形視角。而我們看宇宙人生，是在這個圓上取了一個線段，非生即死，是直線視角。這世界是先有雞，還是先有蛋呢？這是個永恆的哲學命題。在覺悟的人的眼里，只是個庸人自擾的問題。沒有雞哪有蛋，沒有蛋那有雞。雞和蛋，是同時存在的，也是同時並不真實存在的。「諸法因緣生，法亦因緣滅」。楔經雲：「有因有緣集世間，有因有緣世間集。有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」宇宙人生的一切現象都離不開因緣所生法。緣是一張網，世間萬物，無不在網中。

隨緣是一種動中取靜的生存態度，也是一種禪境。禪師說：吃飯時吃飯，睡覺時睡覺。過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。一切皆不可得，不執著，不分別，不妄想。從容平淡，自然達觀，便識得隨緣的禪中三昧。隨緣，從究竟來說，也無緣可隨。佛是假的，佛法也是假的，緣起性空也是假的，我們常說的靈魂也是假的，就連我們的身體也是「地水火風」各種因緣和合而成，並不真實存在。佛曰：一切皆虛幻。一切只是我們的心中的執著所生成的幻象。不執著，不分別，才是如來本來面目——如如不動，不來不去。

《古蘭經》里面的一個經典故事：一天，有人找到一位會移山大法的大師，央其當眾表演一下。大師在一座山的對面坐了一會兒，就起身跑到山的另一面，然後就表演完畢，眾人大惑不解。大師道：這世上根本就沒有移山大法，惟一能夠移動山的方法就是：山不過來，我就過去。按佛理來說，過來與過去本無分別。

隨緣是隨順其自然環境、自然法則，看清事物的本來面目和發展規律。把握機緣，積極進取，求得事物的最佳結果。看清宇宙人生是一個輪回的圓，不是一條直線，我們只是在這個圓里做圓周運動，時而高峰，時而低穀，那是自然而然的事情。所以要保持一顆平常心，淡看繁華與落寞，顛峰與低穀，幸福與悲傷。直面人生，正視現實，在日常生活、工作、處事待人接物，要真誠心不變，清淨心不變，平等心不變，覺悟心不變，慈悲心不變。在堅持這些原則的前提下，「入鄉隨俗」。以入世的態度去耕耘，以出世的態度去收獲。是一種積極向上的心態，在因上努力，果上隨緣。

俗話說：「成事在天，謀事在人」。我們應該得亦不喜，失亦無憂。在喧囂的塵世擁有恬靜的心態，冷靜的頭腦。一切都順其自然，隨遇而安。無怨無悔，無憂無慮，無嗔無恨，得失看淡，名利看輕。瀟灑、自在、解脫、博大、睿智、自信、釋然。在艱難坎坷的生活中收放自如，在逆境中找尋到前行的方向。在徹悟之後得到清靜與自由，有「聚散離合本是緣」，「得即高歌失即休」的達觀與超然；更有「一簑煙雨任平生」，「有緣即住無緣去，一任清風送白雲」的淡泊與從容。

人生看破，宇宙看透，「不思善，不思惡」，「心、佛、眾生，三無差別，在凡不減，在聖不增」。每個人都自我圓滿、具足，還有甚麼值得我們分別計較的呢。那就吃飯時吃飯，睡覺時睡覺吧。

學誠法師：不變隨緣，隨緣不變

今天要講的是「不變隨緣，隨緣不變」，這八個字我們常常聽到，也經常掛在嘴邊，但不等於我們就理解。反過來說，相當多的人對這八個字有很深的誤解。「不變隨緣，隨緣不變」，這個順序都不能顛倒，堅持「不變隨緣」，才能「隨緣不變」。

什麼叫做「不變隨緣」?「不變」是對我們凡夫來講，「隨緣」是對二乘來講的，我們凡夫的心經常變來變去，無常，今天這麼想、明天那麼想，隨著自己的情緒在波動，都是一種散亂的心。

首先要讓你的心先穩定住，建立宗旨，宗旨不變，目標不變，發心不變，用功不變，這是第一步。這是學佛法的人，跟不學佛法的人的不一樣之處。凡夫的心容易忽東忽西，變來變去。「隨緣」是對二乘而言，二乘偏執，樂簡畏繁怕麻煩，喜歡自己一個人呆著，不喜歡隨眾，所以佛陀告訴要隨眾，比丘是聲聞乘，比丘必須要羯摩，羯摩僧也是和合眾，就是隨緣。不是我們所理解的,反正我自己固守我的宗，外面怎麼做都可以，這個理解就成「隨便」了，或者怎麼說都可以，這都是一種偏見。

只有先做到「不變隨緣」，第二才能做到「隨緣不變」，這個就是用心的功夫，既能夠隨順各種各樣的因緣，同時自己又不會迷失，這也就是說先要從「不變」到「隨緣」，然後再從「隨緣」到「不變」，從「不變」到後面的「隨緣」，這是凡夫修行的過程，從「隨緣」到「不變」是二乘修行的過程，二乘因為不易隨緣，所以佛先要他隨緣，但是你太隨緣了反倒不能再變了，要保證二乘的寂靜，這裡邊是有非常多的深意在裡頭的，不是好像隨便說的「不變隨緣，隨緣不變」那個意思，好像隨意怎麼講都行。

隨緣，隨什麼緣，外緣知識，內緣暇滿，《廣論》裡面有教授，很多東西胡思亂想，不能安住，都是沒有意識到暇滿的重要性，沒有認識到生命的寶貴。《廣論》裡面有比喻「蟲禮騎野馬，藏魚梅烏食。」「蟲禮」什麼意思呢，地裡面的蟲跑出來拜佛，就比如說，人從三惡道出來，知道今天能聽到佛法，或者說一隻狗，一隻貓一隻鳥等等，要來禮佛，這些比喻的意思是說：非常希罕，非常殊勝，非常不可思議。「騎野馬」什麼意思呢?一個跛腳的人，一天在山上，忽然掉下去，正好掉到一隻野馬背上，然後他騎著野馬到處去玩，這個人說，我本來這個腳不好，騎個牛也好，羊也好，駱駝也好，都騎不了，今天剛好我掉到一個馬的身上去，那就騎著馬到處去走，到處去遊玩，這個也就是說，我們聽到了佛法以後要有法喜，要有法樂，要珍惜這個暇滿。

「藏魚梅烏食」是什麼意思呢，古代前藏的人送給後藏的魚，後藏的人他從來沒有吃過魚，他說這個魚這麼好吃，拚命吃，吃到這個魚堵到喉嚨，快要吐出來了，怎麼辦呢，他就拿帶子把脖子捆起來，人家說你怎麼這樣把脖子捆起來，非常危險，他說這個非常好吃的，我舍不得把它吐掉。這個比喻是說明對佛法的一種希求心、廣大心。「梅烏食」是什麼意思呢?就是糌粑，是青稞酥油做成的。一個母親得了很多糌粑，分給自己的兒子吃，兒子得到了糌粑，他一隻手就放到自己的後背，然後另外一隻手再伸出來說我還沒有拿，剛好一隻狗跑出來把後面的糌粑吃掉，他就大哭，母親就問他為什麼大哭，他說這麼好吃，這麼難得的，被狗吃掉多麼可惜。就是說這個不能浪費了，不能浪費我們的暇滿，這個就是《廣論》裡面講的「應當如是思發起攝取心要欲樂」，對佛法的希求，應該要像我們看到這些小動物都知道來拜佛，也比喻為腿不好的人得到野馬，如同得到魚一樣，得到糌粑一樣，要有這樣的心情，這樣的意樂。

然後要學不變隨緣，隨緣不變。頭五年我們每個人都是一顆發心，一顆種子一樣，發心出家也是一顆種子，外在的種子，心的種子。物的種子剛剛種到土壤裡面去，首先要生根才能發芽，生根就不能離開土壤，才能生長、開花、結果，如果這個種子在土壤裡面，剛生了根就移掉，最後這顆種子就會死掉，肯定會死掉，不死掉也是大傷，再一個移到不適應的土壤，這個種子也要報廢，這個種子種在什麼地方是有固定的，它是有預期的，土壤土質也有不同，我們出家住在一個道場，頭十年、二十年，最重要的就是說自己怎麼樣子安住下去，而不是說我到哪裡去求法，全是妄想。頭二十年主要是要安住，第二個二十年，弘法、承擔，第三個二十年，專門修行安養，這是一般的規律，大概如此。

那麼，剛剛開始，你沒有那麼大的福報，也沒有佛法的甚深的勝解，你去修行，一個人在修行。不是說現在，過去也是如此，改革開放三十幾年來，有出家人是為了去博得一個好聽的名聲，說去什麼地方了，多麼了不起，全是煩惱，只要內心向外緣，就全是妄想，沒有緣到佛菩薩，沒有緣到善知識，也就不能安住，也就不能緣到暇滿，全是自己給自己編出許多一大通非常美麗的理由出來，自己內心深處的苦處講不出來，然後再去找很多的理由。所以我們出家，或在寺廟裡面做義工，定位是很重要的。頭二十年之內，最主要的任務是做什麼東西，主要是幹嘛，出家的法師、義工，就是要安住用功，你沒有這樣做，自己不能給自己定位，整個身心都是躁動的，躁動了，法怎麼能夠入心呢，是不是?你去熏習了一大堆知見，清都清不掉，也沒有人能夠幫你清掉，怎麼知道說與哪個善知識有緣，根本是你自己坐在這邊胡想一通，緣不是很簡單的說，到處都有，你們同住二十年，這個緣是不同的，能不能同住嗎，有沒有這個因緣呢?乃至更久的時間，這裡面都是有很多不可思議的因緣，有甚深因緣，有很多緣起在裡頭，而不說是自己一廂情願，然後對佛法的基本知見沒有把握住，自己宗沒有把握住，實際上就是宗旨沒有建立起來，最後你聽什麼都是沒有大用的，自己給自己留一個說話的資料而已，好像我這些不是資料裡面看來的，好像是自己的心得，其實不是那麼一回事。

所以我們頭二十年最重要的要落地生根，我當時寫的「發菩提心，落地生根」不是隨便寫的，是有甚深的因緣的，落地生根才會開花結果，自己隨便在這邊混日子，就沒有根了，沒有根，這顆種子就可能白種了，白種了以後就不會有收成。所以，我們這種心這種法喜就是種種子，念頭不斷地去熏習，這個種子就會種得很牢，根深葉茂，果實累累。如果根不深，它不可能長出很多的葉來，根不能離開土壤，常住、同行善友就是我們的土壤，離開土壤都是會完的。因為土壤、環境是佛菩薩、善知識的心願因緣凝聚的。離開了土壤，離開了這個氛圍也就輪迴去了，所以佛法基本的知見絕對不能懷疑，你懷疑了就麻煩了，就背離了佛法，你說我一下子建立不起來百分百的信，但至少你不要故意去懷疑，過去叢林「遷單」，說讓你去外面參學，或者自己說我去外面「參學」，「參學」就是「遷單」的代名詞，很多叢林是客堂把你遷走的，我們這裡，如果自己不用功，就會自己把自己遷走了，還有的人要去參學，問我同意不同意，我說「沒有不同意你住下來」。

有的同學就會理解好像同意他走。沒有不同意，沒有不，否定否定還是肯定，我是同意你住下來，不是說同意你走，知道嗎，有人聽話，都成了問題。咿，師父同意的，我是說我沒有不同意你住下來，不等於說我是同意你走了，那是兩回事。也就是說，我同意你繼續在這裡住，你自己溜是你自己的事情，你要溜的話，你再回來就不是那麼簡單的事情。你再回來，因緣就不一樣了，因為你的業力與大眾不一樣，你去熏習一些雜的知見，常住怎麼敢隨便留你呢，知見的建立，是最難最難的，不是一朝一夕能夠做到的，但是談起來，可以天花亂墜的，實際上都是佛法的外行，所以頭二十年以安住為主，身心安頓，身安則道隆。外緣知識，內緣暇滿，時間浪費不起，時間浪費不得，浪費時間就是浪費自己的生命，這個才是我們真正對佛法的體會，才是在用功，然後自己要把這個宗固守住，而不能今天覺得這個佛法沒有錯，到明天是不是覺得還有更好的，那就麻煩了。

無論哪個法門、哪個常住都是要師法友的，都是要不變隨緣，隨緣不變的，這是佛菩薩總結出來的經驗，所以必須要照著辦，最後才能夠在佛門裡面多多少少有些成績，不照這麼去辦，絕對是百分百的不會有成就。處在大眾當中，常常去觀察同行善友的功德，自己個人獨處，要常常去分析，常常去觀察自己的起心去念，常常去思維暇滿善知識對自己生命的重要性，這麼去做，這麼去思維，本身就是在修行，這才是真正意義上的修行，這是用心在修行，這才是真正心緣到法，這些都是一種境界，我們說師、法、友、菩薩、佛，都是我們所緣的一種境界，讓我們內心產生力量，你要持久產生力量，你要持久發心，不斷發心，然後你內心就有力量了，就會心開意解，智慧自然現前，佛法就明白了。

淨土法門：隨緣不變，不變隨緣

一切隨緣但不執著，普通人隨緣即變，而得道者隨緣不變！ 

佛法當中常說的兩句話，“隨緣不變，不變隨緣”；我們又加了兩句，加這兩句是說明四種不同的境界。

“不變隨緣”是佛境界，真如隨緣是菩薩心，這個菩薩不是別的菩薩，是倒駕慈航的觀世音菩薩，也就是他早就成了佛，現在以菩薩身分出現在世間，他是不變隨緣。

第二種是“隨緣不變”，這是真的是菩薩，不是倒駕慈航；菩薩在學佛，在隨緣當中學不變，我們今天要在這個上努力，隨緣當中去學不變。怎麼個學法？譬如你看東西你要會看，你聽你要會聽。會看、會聽的人怎麼樣？他看到不變，在變化裡頭看到不變；聽，在變化音聲裡面聽到不變；那你才是真的在學佛，會看、會聽，這是菩薩。

第三種是“不變也不隨緣”，那是什麼人呢？阿羅漢，墮偏真涅盤，他不變不隨緣，他也不度化眾生，灰身滅智；這是第三種，佛不贊成，佛常常喝斥他們。

第四種是“隨緣隨著變”，那就是我們凡夫了，你既不會看、你也不會聽，你的六根在六塵境界裡全用錯了。菩薩是會看會聽，六根用得很恰當，他在塵緣當中見性；塵緣是緣，隨緣見性，這是真本事哦，所以他開智慧。而我們的心是隨緣隨著變，心被外頭境界時時打轉，隨緣隨變的心就容易生煩惱。隨緣不變的心就容易生智慧，禅宗六祖惠能跟五祖說：“弟子心中常生智慧。”而我們如果要見到五祖的話一定想說：“弟子心中常生煩惱”。為什麼常生煩惱呢？那就是我們的心隨緣隨變；菩薩為什麼不生煩惱而生智慧呢？隨緣不變。看到境界裡頭不變，變中有不變，自己也不變，自己的根身在變，剎那剎那在變，根中之性決不變。

——摘自淨空法師《地藏菩薩本願經玄義講記》 　

隨緣不變，不變隨緣念佛

阿彌陀佛—無上妙藥，弄什麼湯都好吃

別人念佛不管怎麼念，無論好聽、難聽總是在念佛，我們如果聽了不念佛，而生種種「意見」，那就是自己不老實！

別人念佛都往生了，我們還在鬧意見、輪迴六道。

說實在，念佛是要隨緣不變、不變隨緣，不論遇到什麼因緣，都要能夠適應而隨順，心中保持著念佛。

在車站吵雜中也要寧靜念佛，馬達很響也是要歡喜念佛。

換湯不換藥，湯怎麼變換，藥都不換，阿彌陀佛是「阿伽陀藥」—萬病總醫，弄成什麼湯都好吃。

(缺陷變寶蓮)

當你用煩惱心來面對人生時，你會覺得一切都是業障，世界也會變得醜陋可憎。

來是偶然走是必然，你若有一顆隨緣不變、不變隨緣的心，你就最幸福。