菩提煉心曼陀羅

一句戲願來世成將軍，一句惡願來世成飛狸

    淨土法門，是以信願行三資糧作為往生的條件。這三者是鉤鎖相連的關係，如鼎之三足，缺一不可。由信啟願，由願導行，由行持來落實信願，是一個互動的關係。在這三資糧裡，尤其以發願為最要，是信願行的中樞。由信啟願，有願則含信；由願導行，無願則無行。

公案一：郁頭藍弗成飛狸

    郁頭藍弗是佛陀時代一位非常有知名度的外道仙人，修非想非非想定，釋尊成道前曾向其求法。他在水邊的樹林下修定，每當他的定功快要修成的時候，都被水裡的魚和樹林裡的鳥驚擾，讓他禪定一直不能成就。他生了瞋恨心，發個惡願：“我以後要做飛狸。”飛狸是個兩棲動物，既可以入水，也可以飛行。郁頭藍弗想入水吃魚，飛行捕鳥。這個惡願發了之後，他又平心靜氣，找了一個更安靜的地方修定。最後這個定功成就了，生到非想非非想天。等到八萬大劫的天福享盡後，他就投生成了飛狸。

    郁頭藍弗是有禪定功夫的，他發的願帶有定的力量，所以八萬大劫以後馬上現前的是他發的惡願。但是他的願是違背本性的，力量會減弱。如果我們發出稱乎本性的，上能契理，下能契機的善願，它就帶著自性實相的力量，兌現的就更快、更直接、更究竟、更圓滿。

公案二：一句戲願成將軍

    這個公案摘自《神僧傳》。有一位講經說法的鑑空法師，轉世之後，不僅沒有了生死，還變成了一個窮困潦倒的秀才。有一年，冬天下雪的時候，幾天沒飯吃，在雪地餓昏了。恍恍惚惚，見到一位梵僧走過來。梵僧說：“鑑空法師，你今生怎麼這個樣子啊？”秀才說：“我是這樣一個潦倒的人，你怎麼叫我法師啊？”那位梵僧說：“啊，你都忘記了。我這裡有一個棗。上根利器，吃了這個棗，能夠知道三世的事情；下根器，也能知道前世的事情。” 秀才吃了棗，就枕著石頭睡著了。他夢到自己前生，真的是一位法師，而且還有四位同參道友。這五個人裡面只有這位梵僧了脫生死，其他四個人都在輪轉。這位前世的鑑空法師在獅子座上講的是相似法，而且吃葷，不嚴格持戒，所以他不僅沒有度脫，還墮落到了這個窮秀才的地步。他又問：“悟法師現在到哪去了？”梵僧說：“我們五個人一起行腳的時候，在香山，悟法師對著一尊石佛像開玩笑地發了一個願，‘我今生出家要了生脫死。如果萬一今生生死不了的話，我願來生做一個雄糾糾的大將。’果然昨天他已經拜將，作大將去了。”

     一個修行的比丘，在石佛面前開玩笑發的一個願，到後世果真就實現了。玩笑發的願，尚且能夠滿願，如果我們以至誠心發的願，不是更能夠兌現、圓滿嗎？

    我們在世間一切事情的成敗，乃至於我們感得的正報和依報的種種情況，都跟我們發願的心念直接相關。而願的力量很大，種子遲早會現行。至誠懇切的善願在我們的生命行為當中，更是會產生不可思議的結果。我們以至誠懇切之心發出“厭離娑婆，欣求極樂”之願，與阿彌陀佛的四十八大願相感、互動、互通，定能成辦不可思議的往生大事。

有師兄問發了有毒、後悔的願怎麼辦——用這個回向的願力糾正過來

多念這樣的發願，做了功德也用這個回向

1、願我如有不如法，不淨佈施的事情，皆發廣大懺悔心，不再受不淨佈施果報。

2、願一切眾生如有不如法，不淨佈施的事情，皆發廣大懺悔心，不再受不淨佈施果報。

3、願我往昔所做佈施都如同如來無相佈施一般。

4、願一切眾生往昔所做佈施都如同如來無相佈施一般。

5、願我現在所做佈施 都如同如來無相佈施一般。

6、願一切眾生現在所做佈施 都如同如來無相佈施一般。

7、願我未來所做佈施 都如同如來無相佈施一般。

8、願一切眾生未來所做佈施 都如同如來無相佈施一般。

9、願我所做無邊佈施功德皆回向一切如來神通大光明藏。

發毒誓的後果

在佛教《賢愚經》第三卷中的《微妙比丘尼品》中記載了這樣一個故事：在釋迦牟尼佛時代，有一些婦女出家後，深感過去的各種慾念、邪思亂想依然強盛。她們便結伴向一個叫作微妙比丘尼的尼姑請教。

微妙比丘尼回答道：人的貪慾念頭和行為就如山澤之中的烈火一樣，蔓延燃燒，越燒越猛，受到它的傷害也就更多了……。

接著微妙比丘尼講了她的故事：在微妙比丘尼的前世，她曾經是一個有錢人的大夫人。雖然先生富有，可是大夫人自己卻無兒女。後來有錢人又娶了一個二夫人，生了一個小男孩。大夫人因為嫉妒心很強，越想越不自在，於是，由妒生恨，由恨生出歹念，就把那一位小男孩暗地裡殺死了。兒死之後，二夫人哭的昏死過幾次，遂知道這是大夫人的妒嫉所害。大夫人抵死不認，發毒誓道：如果我殺了你的兒子，我丈夫會被毒蛇咬死，兒子便被水淹死，被狼咬死，而且還要自己吃自己兒子的肉，自己被活埋，父母在家中被火燒死。

大夫人死後，下一世仍然轉生為女子，便是這一世的微妙比丘尼。上一世所做的惡業與所發的毒誓在這一世應驗報應了。

在這一世，大夫人轉生的微妙出生長在一個種姓高貴的家庭中，容貌美麗，成年後嫁給了一個門當戶對，又聰明多才的青年，並且有了一個孩子。後來，公婆也相繼去世。到微妙懷第二胎時，微妙跟丈夫講：我現在有孕在身，產期快到了，這裡又沒有婆母料理，我得回娘家去，比較安全些。丈夫說：可以，於是夫妻二人收拾動身，帶上大孩子走在回娘家的路上。半路上，微妙就生了孩子，孩子出生污穢滿地，血腥味召來毒蛇，咬死了丈夫。微妙無奈，只好強忍悲痛，身背大孩子，懷抱嬰兒向前行。走著走著，一條大河橫在曠無人煙的半道上，河水猛漲，擋住去路。微妙放大兒在河邊，抱嬰兒過河。放下嬰兒來背大孩子時，大兒子他自己便跳下水來迎接媽媽，這時，一個浪頭打過來，大兒子便被河水沖走，淹死了。回頭又去看嬰兒時，嬰兒已被狼吃掉了。

微妙失去孩子，悲痛欲絕，無奈孤身投奔娘家。誰知娘家失火，全家都被燒死，無一生還。微妙不得已改嫁。一夜丈夫酗酒大醉後回家，微妙因剛生產，不能前去開門。丈夫便發酒瘋破門而入，將剛出生的兒子摔死，然後以酥油煎烤逼她吃下，微妙不開口，他便將微妙往死裡打，無可奈何，只好吃下。微妙事後越想越覺辛酸，不久便逃到一個叫波羅奈的國家，在波羅奈城外，靠在路旁樹下休息。

當時這個國家有位很有權勢的長者，他的兒媳不幸亡故，兒子時時到城外祭奠亡婦，這一天恰巧發現了微妙，便問是哪兒的人，微妙便把她的一切遭遇告訴了他。他十分同情微妙。沒過多久，微妙再次和他結為夫妻，可惜，好景不長，沒過多久長者的兒子便得了重病去世。按波奈羅國的風俗，微妙必須陪葬，如是，微妙便成了陪葬品，被一起埋入土中。夜裡有一夥盜墓賊挖開墳墓，微妙便得救了。這盜賊頭子見微妙長的端正，便娶其為妻，時隔不久，這盜賊首領被捕獲砍頭，他手下的賊眾又依民俗，將微妙第二次陪葬，奇怪的是，三天以後，有野狗豺狼來挖墳吃屍，微妙再次得救了。

歷經這一系列苦難，微妙發誓要到釋迦牟尼佛處出家。於是便找到釋迦牟尼佛，哭訴所發生的一切，並懺悔過去所有的罪業，希望得到佛陀的憐憫，出家修煉。得到釋迦牟尼佛的同意後，微妙便剃髮出家，精進修煉，吃了許多苦，終於修得了羅漢果位，知道了自己前世的罪過。

這樣微妙比丘尼便把自己的前世今生的經歷全部說給了女尼們聽，女尼們聽後人人心中戰悚不已，知道了貪慾如同星火燎原一樣，如不早早熄滅，釀成的果報則不堪言說，凡未聞正法的眾生，如同生活在愁苦的牢獄一般。女尼們從此齊心努力，更加精進的修煉。

讀完微妙比丘尼的故事，真讓人覺得報應與毒誓的可怕。想想現實生活中，一些人明明自己做了壞事，不但不承認，反而要發毒誓證明自己的“清白”。人做惡事，就會造下業力並最終遭報，如果確無其事，自然沒有那個業力，不會遭報；如果是想通過發毒誓的方式，掩蓋自己的過錯，到頭來可能就要依毒誓之所言一一承受。有人說發誓只是一個形式問題，其實不是。宇宙中真的有因果存在的，人在發誓的時候，真是有鬼神聽的，對人的一切都是有記錄的，人發的毒誓也就成了人自己的選擇，自己選擇在未來要以這種形式遭報。