有兩種惡行，其果報之快能令人速墮地獄
如瑞法師
奉養父母親，愛護妻與子，
從業要無害，是為最吉祥。
這首偈頌的大意是說，奉侍孝養自己的父母親，愛護妻子和兒女，遠離殺生害命的行業，這是最吉祥的。
首先我們來看這首偈的第一句：「奉養父母親。」在《論語》裡，子游請問孔子什麼是孝，孔子回答說：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」孔子的意思是說，現在人們常把贍養父母給父母吃飽當成孝。要知道，對於犬馬也會有人餵養的，如果對父母僅僅是養，而沒有恭敬心和孝順心，那和餵養犬馬又有什麼不同呢？」
《雜寶藏經》中記載，過去佛在王舍城說法的時候告諸比丘，有兩種惡行，其果報之快如拍球反彈，能令人速墮地獄。是哪兩種惡行呢？
第一，不知道奉養孝敬父母；第二，於父母邊造種種不善。
佛說世間也有兩種正行，能令人迅速地生天享福：
第一，能奉養孝敬父母；第二，於父母邊廣修善法。
接著世尊又告諸比丘，在久遠劫前雪山有一隻鸚鵡，它的父母眼睛失明不能外出覓食，所以它每天都會採集好的果實回來供養雙親。當時有一位農夫，他發願將來自己的稻穀成熟後，要與一切眾生共享。鸚鵡知道了農夫的誓願，便經常到田地裡採集谷子供養父母。
一天農夫到田裡巡視農作物的時候，發現很多稻穗被鳥啄斷了，於是起了懊惱的心，在田裡設下捕鳥的網。鸚鵡再度來採食的時候，正好被網給纏住了動彈不得。它見農夫從田埂走來，便說：「地主啊！您先前發願要將稻穀佈施給大家，所以我才敢到這裡覓食的，現在你怎麼反悔了呢？而且，田地就像母親般孕育著萬物，稻種就如父親一樣養育著他的孩子，實語就像孩子般天真無邪，農夫就像國王那樣愛護子民。作為子民的我，心存感恩地擁護著您。」
農夫聽了這番話心生歡喜地問鸚鵡：「你採這些稻穀要給誰用呢？」
鸚鵡回答說：「要奉養我的父母。」
農夫於是告訴鸚鵡：「從今以後，你可以自由自在地到我的田地裡來采谷，我願意佈施給你。」鸚鵡聽了這話，內心充滿了感恩和歡喜。
根據經中記載，故事裡的鸚鵡就是本師釋迦牟尼佛的過去生，農夫是舍利弗，盲父盲母分別是淨飯王與摩耶夫人的前生。
自古以來，羊羔有跪著接受母乳的舉動，小烏鴉有銜食餵母鴉的孝行，動物尚且能念報父母的恩德，為人子女的更應當對自己的父母加倍地奉養和孝敬。
《五分律》當中佛說道：「若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇，衣食供養，猶不能報須臾之恩。」這段話的意思是說，父母對子女從出生懷抱到養育成人，這中間所付出的辛苦，為人子女的即使一肩擔父親，一個肩擔母親，讓父母在自己身上大小便利，乃至用世上最珍貴的奇珍異寶、衣服美味供養，如是經歷多時乃至百年，仍然沒有辦法報答父母養育自己的須臾之恩。須臾，就是說的很短的時間。
「父母生養教，悲流恆無盡，隨子生憂喜，慈愛過己身。觀今思既往，恩念正等齊，縱使兩肩負，何能報萬一？」這些話都是來告訴我們，要念父母的恩。父母生我們、養我們、教我們，對我們的慈悲就像河水一樣流也流不完。父母愛兒女勝過愛自己，因此說「慈愛過己身」。今生的父母這樣愛我們，可想而知，過去生中的父母何嘗不是這樣愛我們呢？所以說「觀今思既往，恩念正等齊」。
為什麼會把父親比作天，把母親比作地呢？因為天地有覆蓋、承載之義，這說明父母對我們的恩是無法報答的，一定要好好地奉養才可以。
子女對父母的孝，可以歸納為三種：贍養父母是小孝，為父母揚名是中孝，勸導父母信佛，知因識果，諸惡莫作，眾善奉行是大孝。我們現在只要能勸父母歸依三寶，對父母的恩就能報得了，這一點可以引佛語為證明。
我們知道，佛陀出生後的第七天他的生母就往生了，佛陀是由他的姨母摩訶波闍波提，也就是後來的大愛道比丘尼撫養長大的，可見他的姨母對佛的恩非常大。一次阿難對佛說：「姨母對您的恩那麼大，您應該報答才是呀！」佛說：「若聞三寶名字，已是報恩。」這是說佛度大愛道比丘尼，讓她聽聞到三寶的名字，便是報答了她的重恩。
「若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。」佛說這首偈是告訴我們，一個人的壽命即使有一百年之久，如果不能明瞭緣起法，還不如壽命僅有一天卻能夠通達緣起法的人，活得有價值有意義。孔子也曾說過：「朝聞道，夕死可矣。」早晨明白了做人的道理，晚上死去也是值得的。
由此可知，在眾多的孝行當中，引導父母了解佛法，長養父母的法身慧命是最有意義的，也是最重要的。真正的孝順父母，不僅要從身體上關照他們，還應當幫助他們歸信三寶，直至解脫成佛。
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