【阿闍世為「折指太子」，與父王有「未生之怨」】
原本頻婆娑羅王多年以來，一直未生兒子。沒有王位繼承人，無論對個人還是於國家，都是件甚為焦慮的事情。頻婆娑羅王到處求神，還是沒有消息。
一日，忽然有一占相師，向國王進言：「臣懸知山中有一仙人，不久後將命終，命終之後，必定將與國王作兒子。」頻婆娑羅王聞奏，心生大歡喜，並急迫地問相師：「此仙人何時捨命？」相師回答：「更經三年，始可命終。」國王說：「我今年老，國家沒有繼承人來主持祭祀，如何還能等待三年之久呢？」
於是國王派遣朝廷使者入山中，尋找到仙人住所，向仙人轉述國王恭請因緣：「大王沒有兒子，朝政與祭祀缺繼承人。處處求神，很久都不可得。幸虧有相師瞻仰大仙尊容，料知不久將捨命與國王作兒子。現在恭請希望大仙，垂恩早赴。」仙人回報使者言：「我還有三年始可命終，國王敕令我提前投胎，是不可以的。」
仙人沒有同意。一則人希望長壽，二則誰也沒有權力強使他人提前結束生命。是故，仙人不答應國王的請求，亦是合情合理的。
使者奉仙人之教，回來向國王匯報，轉述仙人之意。國王聽了，很不高興地說：「我是一國之主，國境之內所有人物悉皆歸屬於我。我今日屈國王之尊，以禮節往請，仙人竟不尊承我的意旨，這怎麼能行呢。」於是國王再敕令使者：「愛卿重往山中去請，如果仙人還不答應，當即將他殺掉。既命終已，可不前來與我作兒子。」
使者禀受國王的敕令，又到仙人住所，直接轉達國王的意旨。仙人雖聽使者宣說了國王之意，可內心還是不願意接受。使者奉敕，即欲殺仙人，仙人知道在劫難逃，便瞋恨地對使者說：「您可轉告國王，我的壽命還未盡，國王以心口遣人殺我。我若與國王作兒子的話，還將以心口遣人殺國王。」仙人說完此話後，即接受了死亡。
仙人死亡後，神識即投到王宮受生。就在仙人受死的那天晚上，韋提希夫人覺有身孕了。韋提希夫人趕緊告知國王，國王聽說夫人懷孕了，極為歡喜。天剛破曉，即喚相師來觀夫人，看所懷的是男是女。相師諦觀後，禀告國王說：「懷的是男非女，然此兒對國王有損害。」
頻婆娑羅王聽到相師的預測，故作鎮定說：「我的國土，悉皆交給給他去治理。縱然此子有損於我，我亦無畏。」然國王內心知道此仙人投生的因緣，聽到相師的話，未免憂喜交集。喜悅的是終於有了王位繼承人，憂的是此兒可能會危及自己的性命。
一日國王告知夫人事情真相，及心中憂慮，說：「吾共夫人私密商量此事。相師說此兒對我有損害，我們乾脆提前杜絕後患吧。夫人等到分娩之日，可在高樓上，當著天井中生之；不令人用手承接，嬰兒從天井高處墜落於地，自然會殞命，這樣即解除了日後的憂患，也不會暴露了殺嬰的名聲。」
夫人當即贊同了國王的計謀。等到孩子足月出生時，夫人便按之前商量好的計謀，當天井生之，嬰兒即從高處墜落地上。然出乎意料之外的是，此男嬰並沒有隕命，只是損傷了小手指。是故外人同聲稱此男孩為「折指太子」。
言「未生怨」者，意謂未出生前，便已與父母結有怨仇。本來此事不暴露，父子天倫之親情亦可保持正常。然而由於提婆達多多年來一直對佛懷有惡意和嫉妒心，他心懷叵測地向阿闍世太子披露了這一往昔的惡緣，用以挑撥父子間的關係，從而間接地達到破壞僧團的目的（因為頻婆娑羅王是佛的大護法故）。
——節選自《觀經四帖疏·序分義》講記
因中有果、果中有因--阿闍世王為何還受毒瘡之報
淨界法師
問：請法師慈悲開示，阿闍世王因為殺父而身受毒瘡，痛苦不堪；但是他前生為他的父親所殺，所以今生為子而來報仇。在因果上是一命抵一命的，在理論上是如此，為何還要受毒瘡之報?
答：這個因跟果是交互作用，就頻婆娑羅王來說，他是在得果報；但對阿闍世王來說，他是在造業。
也就是說，雖然頻婆娑羅王欠阿闍世王一命，但是阿闍世王把這個命要回來的時候，除非他不起嗔心、除非他不造新業，他只是在無意中，比如說他剛好弄一個東西，不小心撞到父親，死掉了，這樣因果就消失了。
如果他刻意的去殺生，有殺心的話，那這個果報受完以後，這個阿阇世王也有罪業。
這個諸位知道嗎？就是說，雖然他的父親欠他一命，但是他還命的時候，他(阿闍世王)起了嗔心，他不是無意間的。
所以你不要以為因跟果這麼簡單，因跟果二個是交互在一起的，因中有果、果中有因。
你看頻婆娑羅王也是，我欠你一命，我本來應該還；但是你把我殺死的時候，我也起嗔心，那也不得了了，那以後還是有問題。
所以說，在得果報的時候，同時又有一個因地在裡面，這就是為什麼生生世世很難還清楚的道理。
阿闍世王在要回一命的時候，他起了嗔心、又造了殺業，所以他本身又有這個殺業的力量在。
南無阿彌陀佛
身患惡瘡見佛陀，阿闍世王慚悔得救
提婆達多滅亡以後，阿闍世王並不因他的滅亡而悲哀，反而在他的八識田中感到這是罪有應得，原來阿闍世王已逐漸有了悔意。
有一天，阿闍世王在睡夢中見到他的父親頻婆娑羅王微笑著對他說道："阿闍世！我是你的父親，你雖然企圖殺害我，但我不怨恨你，我是佛陀的弟子，我願以佛陀的慈悲來原諒你。你終是做過我的兒子，我為你祝福，祝福你早日悔悟，走上光明的正道來。"阿闍世王醒來很難過，左右思維父親的慈愛，想到自己無理的殺害父親，感到非常的後悔。
有一天，阿闍世王和母親韋提希夫人共桌吃飯，吃飯的時候，他沒有看到兒子優陀耶，就問侍從："優陀耶到哪裡去了？把他找來一起吃飯！"侍從回答說："優陀耶在和狗一起玩。"侍從把優陀耶叫來的時候，優陀耶的手中還抱了一條小狗，阿闍世王問他道："你怎麼不吃飯呢？"優陀耶撒嬌著回答道："沒有同狗在一起，我不吃飯。"阿闍世王只得讓他去，他們就共在一張桌上吃飯，吃了一會，阿闍世王對母親韋提希說道："我是王，為了愛兒子，居然同狗在一起吃飯，這真不好看。"韋提希國太夫人道："同狗在一起吃飯，這有什麼了不起？吃狗肉的人都有。你現在為了愛兒子和狗在一起吃，你就挖苦起來，其實你的父親對你比這更大的事都有，不過你不知道罷了。當你在很小的時候，手指上生出癰來，苦痛萬分，日夜都不能睡覺。你的父親抱著你，把你放在膝上，用口含著你害癰的手指，所以你才能減少痛苦。有時，因為口裡的暖氣，你害熟了的癰中流出膿來，你父親怕驚動你的睡眠，他只得吞下流出的膿。你的父親是這樣的愛你，為了他的孩子，別人做不到的事，他都做得出來。"阿闍世王聽到母親韋提希夫人這麼一說，默默的放下飯碗，站起來，走到鄰室走，他從此再也不感覺到王者的榮耀歡樂，他的心中像被一塊大大的石頭壓著。
阿闍世王的業報現前，身上又生滿很多的癰，心裡不時有著悔恨的負擔，他就對朝中大臣們道： "現在我的身上和心上都患了重病，一定是由企圖殺害父王的罪而起的，誰能替我醫治呢？"大臣中有門師外道月稱等，用種種邪教企圖說明為國殺父是沒有罪業的話來安慰阿闍世王的心，但阿闍世王聽他們的話沒有動心，只有加深他的悔恨。
那時名醫耆婆前來探病，問道："大王！現在貴體覺得怎樣？"阿闍世王搖頭道："耆婆！我的病很沉重，不但身體上有病，心裡的病實在很苦。我想，就是有良醫、妙藥、咒術，都不能為我治癒的，我日夜睡在床上，憂愁苦悶，呻吟叫喊，不能入睡。耆婆！你雖是天下的名醫，這一次怕你也不能救我了。"耆婆很慎重的說道："大王！你不要這麼失望悲傷，現在世界上能救大王的人除了佛陀以外，我想的確是沒有第二個人了。"耆婆說這話的時候，阿闍世王的侍從人等顏色大變，他們都怕耆婆觸怒王上，但是阿闍世王這次沒有發怒，默默的閉起眼睛，耆婆察知阿闍世王的心就說道："大王！我是一個醫生，醫生即使醫治身體上的病，但決不能醫治心裡上的病。佛陀是無上醫王，只要大王肯拜見佛陀，佛陀一定歡迎。佛陀好像無邊的大海，他能容納百川眾流，大王的苦是從心生，要把心上根本的病醫好，才能醫身上的病。"阿闍世王點點頭說道："耆婆！你說得很對，我也想去拜見佛陀，不過我又怕佛陀因我是有罪的人而拒絕，加之我和提婆達多做的事都很對不起佛陀。"
耆婆知道阿闍世王此刻慚悔的心，所以又再進一步說道： "大王！你的罪，先王在臨去世的時候，我聽說他已經原諒你，先王是佛陀的弟子，佛陀的弟子都能原諒你，何況眾德圓滿大悲普濟的佛陀呢？大王！我常聽佛陀講，人若造了罪惡，懷著慚愧的心情，在三寶之前懇切致誠的慚悔，罪過就可以消除，業障也會減輕。大王雖然一時不智，造了罪業，但照佛陀慚愧懺悔的法門，大王仍然是可以得救。我看大王，現在已知道慚愧懺悔，這就是大王新生的開始。我又聽佛陀講過，有智慧的人，他是不敢造罪，就是不慎造罪以後也知道懺悔；愚癡的人，他是造罪不改，以及造罪覆藏。大王若能到佛陀的座前告折懺悔，表明不敢再犯，佛陀的慈悲之光，一定會庇佑到你。大王！智者不覆藏罪業，佛陀常說，做人要深信因果，深信業報的絲毫不爽，世界上不可救的只胡闡提，大王不是闡提，一定能獲得佛陀的救濟。佛陀的慈愛無量無邊，惠施給一切眾生。佛陀是不分冤親憎愛，貧富貴賤，都是同等的救度。佛陀准許尊貴的跋提王子等出家，但也准許下賤的優波離出家；佛陀接受富翁須達多長者的供養，但也接受貧窮者的佈施；佛陀感化不為欲染的大迦葉加入僧團，但敢方便勸貪慾的難陀披剃；鬼子母和鴦崛魔羅，別人聽到名字就怕，而佛陀卻去找到他們度化，佛陀對什麼人，都視同羅睺羅，請大王千萬不要再有疑慮！大王！我講出來真是恐慌得很，但我又不能不忠實的告訴大王，現在佛陀帶領他的弟子一起都到我的梨園中來說法，希望大王速去拜訪，把心中的烏雲除去，現出朗朗的晴空，這是千載難逢的機會，我懇求大王不要錯過！"
阿闍世王聽以後，眼中放出悔改和希望的光彩，對耆婆說道："你說的話我很高興聽，請你為我選擇一個吉日良辰，我一定要前去拜訪佛陀，哀求懺悔。"耆婆不以為然地搖頭道："大王！佛陀的教法中是沒有吉日良辰的迷信，佛陀常常教誡諸弟子不准卜卦算吉凶。修學正法，依正法而行，什麼時候都是吉日良辰，大王最好即刻就起駕動身吧！"
阿闍世王很歡喜，預備很多供養佛陀的東西，帶著大隊隨從，浩浩蕩蕩的向耆婆的梨園而來。途中，阿闍世王又很恐懼不安，他叫使用大象拉著的車駕暫停，他對耆婆說道："耆婆！我想到佛陀是離開垢染、有如清淨滿月的人格，他的僧團中都是斷除煩惱的聖人，像我是和提婆達多這樣的人伸出援救之手呢？我想還是回去吧！"耆婆沉著瞼說道："大王！父母對待子女的愛情是平等的，但多數的父母卻特別關懷他有病的兒子；佛陀的慈悲也對一切眾生平等看待的，但對有罪的人卻會特別的關懷。佛陀對闡提都演說正法，何況大王不是闡提，為什麼不能受佛陀的慈悲救濟呢？"
阿闍世王猶豫不決，正在此時，空中發出音聲："阿闍世！我是你的父王頻婆娑羅，你趕快聽信耆婆名醫的話，去佛陀的地方哀求懺悔。我現在要告訴你的，就是法燈快熄滅，法船將要下沉，法樹亦將夭折，法花不久將凋零，佛日一旦西下，佛陀終要進入涅槃。阿闍世！那時你的重病叫誰來救呢？你所犯的五逆重罪，不久就要墜入地獄，我憐憫到你，你是我的孩子，你趕快到佛陀的地方求救，除了大覺者的佛陀，你生生世世都不能得度！"
阿闍世王聽到父親慈愛的音聲，悶絕倒地，醒來時，名醫耆婆引導他下車來到佛陀靜坐講堂之中，佛陀和弟子們都默默地在坐禪。阿闍世王洗足入堂，耆婆帶著他立在佛陀的座前，他兩手放在胸前，說道："佛陀！請你明察我的心！"佛陀睜開澄清的雙眼，慈愛的回答道："大王！你來得很好，我已等待好久。"阿闍世王受寵若驚，他想要跪下來才好，他慚愧他說道："慈悲的佛陀！我是當不起的，像我這樣極惡無道的人，能得到佛陀的呵斥就很歡喜，現在反而佛陀對我用這樣的愛語，我真感激佛陀。佛陀的大悲普及一切，我到今天才真正知道。佛陀是我們眾生的慈父，我殺害我無罪的父親，我很後悔，現在身心不安，唯願佛陀慈悲救濟！"
佛陀靜靜對他說道："世界上有兩種人可以得到快樂和幸福的結果，一是修善不造罪的人，一是造罪知道懺悔的人。現在大王悔過的機緣成熟，過失，世間上的人誰能不犯呢？知過必改，就是一個好人。我的法門是廣大無邊的，請你時時懺悔就好。大王！罪業是沒有本體、是空幻的，把心意如果能忘去時，罪業也可以消滅了。了解心和罪本是空幻不實，這就是真實的懺悔。（罪業本空由心造，心若亡時罪亦滅。心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。）你以後要以法治民，不要行非法的事；要以德化民，不要暴戾。多行仁政，善名美德就可以遠播四方，一定受到眾人尊敬，想不服從的也不能夠。過去的事已經過去，沒有什麼計較的必要，從現在起如何自新，才真正的要緊。你行善安心，當即就能快樂，進一步更要在我的法門中學無為的法，證無為的果，你就可以解脫得度。"
阿闍世王聽了佛陀的開示，對新的生命充滿希望和信心，他生大歡喜，萬有迷妄的烏雲掃去，他感激涕零的跪在佛陀的座前。浪子回頭金不換，阿闍王終於皈依佛陀得救了！
阿闍世王懺悔往生
淨空法師開示
有恐懼心、有害怕的心、有悔過的心，就有救了。佛法大慈大悲，回頭是岸，一回頭就得救。
我們讀《觀無量壽佛經》，知道阿闍世王殺父親、害母親、奪取王位，跟提婆達多聯合破壞僧團，五逆罪中的殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，統統犯了，決定墮阿鼻地獄。
而佛在《阿闍世王經》中說，他在臨終時才懺悔，真正悔過，以此懺悔心念佛求生淨土，他真的往生了，而且是上品中生。
往生有兩種方式，一是平常積功累德、老實念佛往生的；一是臨終懺悔往生的。
懺悔往生之品位，視懺悔心、懺悔的力量。
所以，一個人造作極重的罪業，到臨終真正懺悔，還是能往生，還是能得度。
什麼道理？「萬法唯心」，正是《華嚴經》所講的「唯心所現，唯識所變」。
因此，我們對造作極重罪業之人，也不可輕慢，也必須禮敬，即是此意。
（節錄自《大乘無量壽經》02-34-006）
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