淨界法師：寧可少念，不可草率
這個觀念很多人一直不能建立起來。很多人念佛就喜歡貪多，我一天要念一萬聲佛號。這個是這樣子的，千念萬念就是臨終那一念，基本上我們跟彌陀感應道交，就是一念，一句佛號而已，當然這一句佛號是你平常在佛堂的栽培的訓練。
那麼這句佛號怎麼樣使令他明確而堅固不可動搖，這跟你的專注有關係。
比如說，有些人他得到一種果報，罪障，不可樂果報，這個罪障現前的時候，他很難懺除，他八十八佛拜了好幾年，他的罪障依然存在，這是怎麼回事呢？就是他因地在造作這個罪業的時候，他的內心特別的堅固特別的明確，這個心力強這個果報體就堅固。
有些人業障現前的時候很脆弱，拜了幾部八十八佛，業障好了，就是說他因地造作的時候內心不是很堅固，別人的邀請，他那個時候，在不敢、不好意思拒絕別人的情況之下，依稀彷彿的、含糊籠統的去做了，心力薄弱，這個果報也就脆弱。
從這樣的緣起來觀察，我們怎麼能夠達到臨終的正念，那一念明確而堅定的念頭現前，那就是要專注，而不是數目多。
所以蕅益大師說，往生與否在信願之有無，品位高下在持名之淺深，他並沒有說在持名之多少。
就是說，你這句佛號在心中運轉的時候，它是不是非常的明瞭寂靜，非常的清楚的顯現，而不是含糊籠統的這樣隨口溜過，這個地方我們一定要注意。
就是說，你在安排定課，你一定要去考量你自己的時間，你有多少時間你就念多少佛號，面對現實。但是你要好好的把這句佛號念好，不一定要跟別人比較，自己的功夫自己清楚。
這個地方的觀念大家一定要突破，不要被這個數目所障礙，這個會耽誤你一生的，為了求數目多，隨口溜過，到臨命終的時候，每一句佛號都是沒有力量，這個時候你後悔來不及了。
所以說修行一定是要面對現實，你一天當中有多少時間，你就好好的、很真實的念幾句佛號，把每一句佛號都念的如此的踏實、如此的明確，每一句佛號都念到內心的深處。
這是第三個觀念，寧可少念，不可草率，這句話是弘一大師說的。
淨界法師：很多人念佛都忘了這四個字——收攝身心
常好坐禪，在於閒處，修攝其心。文殊師利！是名初親近處。
前面的十種的法是遠離攀緣，收攝身心，這以下就正式修禪定了。就是，前面的準備做好以後，你應該怎麼樣呢？「在於閒處，修攝其心。」當然菩薩有在家居士，有出家眾。在家居士你可能要工作，有各種的事業，但是你每一天當中一定要有一個固定的時間，進入到一個不受干擾的處所，或者佛堂，或者哪裡，你要在一個不受干擾的閑靜處，或者一個小時或者兩個小時，幹什麼呢？收攝其心。你受菩薩戒，你不能整天就把心這樣放下去不管它，整天就是一天到晚打妄想，這是不對的，這個本身你就犯菩薩戒了。
那麼收攝其心，淨土宗收攝其心當然主要靠佛號了。過去我們的教務主任慧天長老，他講到念佛，他提倡一種專注念佛法，我覺得很好用，我給大家說明一下他這個方法的應用。
他這個方法有兩個重點：第一個皈依，第二個專注。就是你在念佛之前先修皈依，如果說你不會皈依，那就念那個慈雲大師的《淨土發願文》，就是「一心歸命極樂世界阿彌陀佛，願以淨光照我，慈誓攝我，我今正念，稱如來名，為菩提道，求生淨土」。就是你是業障凡夫，阿彌陀佛是功德莊嚴，從因緣上，我們建立一種皈依的通身靠倒。這是第一個。
你的心跟佛號建立一種皈依的心態以後，就要修專注了。專注呢，他的方法是這樣，每一天念一千聲佛號就好，不要多。我們為什麼很多人念佛念不好？就一開始貪多。你一天念三萬聲，他就念六萬聲，你六萬聲，他就念八萬聲，然後念的全部都是散亂心，沒有一句佛號可以用的。佛號的目的是收攝身心，結果我們現在把收攝身心這個事給忘了。
你跟人家講話的時候佛號也一直念，你工作的時候也念佛，其實這個都是一種兼帶的，不是正修。就是，你拖地的時候念佛，當然好過打妄想，但是你不能把淨土宗的定位把它定位成，念佛只是好過打妄想。這標準也太低了吧？你這個念佛是要感應道交的，你這種邊工作邊念佛，一心好幾用，臨終能夠感應道交啊？
所以我們剛開始就是，念佛人要有一個觀念：寧可少念，不可草率！因為就怕你養成壞習慣。你養成念佛就是隨口溜過以後，即便給你充分的時間，讓你專注地念一百聲佛號，你也念不起來。因為你念佛號就是習慣從心中快速地溜過去，你沒有真正用佛號來收攝身心。
所以他是怎麼樣呢？他透過三三四：三句、三句、四句（如果你氣比較長，你可以分兩口氣，六句佛號一口氣，四句佛號再一口氣；或者你三口氣，兩口氣都可以）。分成五點記數法。早上念十片，五百聲；晚上念十片，五百聲。他不多。
那麼你一天早上把五百聲佛號念好，晚上把五百聲佛號念好，你今天功課就可以了。其他時間，你說我等車也念佛，那沒關係。但是你這個一千聲佛號念下來，皈依、專注，你念個三年下去，你就知道為什麼叫做一句佛號收攝身心，你就懂這個意思了。
諸法因緣生嘛。什麼叫因緣生，你知道嗎？就是過程很重要，你剛開始跟佛號互動的時候，你是怎麼樣形成的。你們一開始就是隨隨便便，你也隨便，他也隨便，大家都很隨便，那佛號跟你的因緣就是很隨便的因緣。
但是，如果你是在一種很寂靜的狀態，先拜佛，然後萬緣放下、手機關掉的情況下建立心中的佛號，諸法因緣生，這個佛號跟你的力量，它只要一現前，就是說你要修到這個佛號只要一現前，它馬上可以把你的心收住，不用太多，十句佛號就夠了。因為你就是這樣栽培的嘛。這個佛號雖然是個音聲，但是有些人栽培音聲的時候是皈依的心、專注地念。
我們很多人對淨土宗的念佛都忘了這四個字——收攝身心。不是把佛號念完就算了，而是你這個佛號有沒有達到把你的身心世界給收住的感覺。目的就是幫助你收攝身心，用佛號來收攝身心。
淨界法師：五點計數念佛法的實際操作
有一個老和尚說，他講一個譬喻很好，他說，出聲念就是煮這個大鍋菜，用大火去煮，阿彌陀佛、阿彌陀佛大聲念，對治粗重的妄想，不能念要他念，不能專要他專，挾持這句佛號對付所有的妄想。剛開始當然治亂世用重典，難免。慢慢慢慢你的心靜下來，大聲就不適合了，就是說這個大鍋菜已經煮滾了，要轉成小火慢慢的燉，這個時候，你在你的心中不必靠地鐘的引導，也不必別人的拉拉隊，這個都不需要，你讓你的心中獨立的把佛號現出來，在寂靜當中一次次的三三四、三三四、三三四，就像小火燉那個菜一樣，把它燉爛。所以我們在這個寂靜當中呢，你就必須要靠你心中的力量去運轉佛號。
這個時候沒有大眾聲音的幫忙，也沒有地鐘的引導，這個就是看真功夫的時候。那怎麼辦呢？我們看下面有四個方法：
第一個安置地輪，令心下沉。
就是這五個點，你一定要安住在這個大地上，為什麼呢？使令內心下沉。這個地方，我們說善取所緣境的相貌，我們念阿彌陀佛這個持名的法門，他的所緣境是一個聲音，聲音當然有相貌，但是聲音沒有處所，《楞嚴經》說，這個聲音是遍滿法界。沒有處所，我們到底到哪裡去取呢？那就是隨便取。隨便取，那有些人就以耳朵，這個聲音就在耳朵當中，在耳朵裡面取這個聲相，這個所緣境太高了，你念久以後頭痛上火。
你這個心浮氣躁，這個佛號你就念不下去了，因為身安則道隆。你內心當中這個擾動以後，因為每一個人都喜歡安樂，這個擾動相是不隨順安樂的。有些老菩薩就是這樣，他一念佛頭就是痛，後來就不敢念佛了，就是他在取所緣境的時候，他就注意耳朵，他以為耳朵就是所緣境，其實聲音遍滿法界的，哪是耳朵。所以這個時候我們要在地上取所緣境，觀想聲相在地上，這個時候把這氣息往下降，一定是要讓心下沉，不要心浮氣躁，這樣子你的心才會越念越寂靜，越念越明瞭。這是第一個很重要。
智者大師他後面要講到所緣境，智者大師的意思，所緣境不能超過腰部，腰部以下。有一個一貫道的信徒，他很驕傲的告訴我，他的所緣境在這個眉尖。我說你這個在眉尖，你要念個三分鐘可以，你要念十分鐘半個小時，你會頭痛的。這個眉尖當所緣境只能去對治，最好是不用。它是怎麼回事呢？智者大師說，你念佛念到昏沉了，那你作意一下眉尖，對治一下。昏沉的話對治方便很多，打開眼睛取光明相。
所以我們這個所緣境，後面會講到，越低越好，在大地是最好。因為你放在色身，有些人放在丹田，這個都會有問題，因為我們的心的力量不可思議，你集中在色身的某一個部分，他的血液的他的氣息就會集中在那個地方，所以產生一個局部的高溫，那不好。所以最好是放大地，離開我們的身心最好，最沒有破壞力。所以說這個所緣境放在大地是最安全的，大地真如理地，實際理地，這是第一個安置地輪，令心下沉。
第二個，所緣行相，清楚分明。
雖然我們今天剛開始操作的時候是依止這五個點的運轉，從外而內，那麼這五個點它是在表達一種相對的位置，你的善取所緣境一定是取佛號的聲相。
是這樣子，我們剛開始，你對五點的操作會比較不熟悉，你這五個點不要太複雜，就是一個相對的位置就好，知道你的心在這五個點活動。那麼這個心在地上活動，把你的心安住在大地上就好，心下沉。但是如果你已經熟念了以後，什麼事情就是熟能生巧，你可以把這五個點變成五朵蓮花放大光明，極樂世界的蓮花是放光明的，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，這個蓮花觀在淨土觀想當中是最重要的。
你看那個《無量壽經》《阿彌陀經》，對依報的觀想：寶樹觀，寶樹八千由旬，寶樹上面有羅網，珍珠，寶樹觀。有樓閣的觀，有蓮花觀，這當中蓮花觀是最重要的，因為臨命終的時候，阿彌陀佛不一定會來，也可能是阿彌陀佛來，也可能是觀世音菩薩來，但是蓮花一定會來，你看那個《觀經》九品，就明顯的講出，三輩九品，蓮花一定會現前，所以你也可以在操作五點的時候，觀想五朵蓮花，每一朵蓮花都是你在念過十聲以後表現一朵蓮花，十聲表現一朵蓮花，那最好是蓮花有光明，有光明能夠對治昏沉。
當然，你剛開始先要熟悉蓮花的相貌，你可以眼睛打開去取這個蓮花燈，把蓮花燈的相貌記下來，它是這樣的一種形狀，這樣的光明，然後你再把這樣的形狀光明在你心中顯出來，所有的所緣境都一定要它在心中顯現，才叫做所緣境。所以我們剛開始這個所緣境，我們可以單純一點依止佛號，慢慢慢慢的就得配合有蓮花燈的造作。
第三個寧可少念，不可草率。
這個觀念很多人一直不能建立起來。很多人念佛就喜歡貪多，我一天要念一萬聲佛號。這個是這樣子的，千念萬念就是臨終那一念，基本上我們跟彌陀感應道交，就是一念，一句佛號而已，當然這一句佛號是你平常在佛堂的栽培的訓練。
那麼這句佛號怎麼樣使令他明確而堅固不可動搖，這跟你的專註有關係。比如說，有些人他得到一種果報，罪障，不可樂果報，這個罪障現前的時候，他很難懺除，他八十八佛拜了好幾年，他的罪障依然存在，這是怎麼回事呢？就是他因地在造作這個罪業的時候，他的內心特別的堅固特別的明確，這個心力強這個果報體就堅固。
有些人業障現前的時候很脆弱，拜了幾部八十八佛，業障好了，就是說他因地造作的時候內心不是很堅固，別人的邀請，他那個時候，在不敢、不好意思拒絕別人的情況之下，依稀彷彿的、含糊籠統的去做了，心力薄弱，這個果報也就脆弱。
從這樣的緣起來觀察，我們怎麼能夠達到臨終的正念，那一念明確而堅定的念頭現前，那就是要專注，而不是數目多。
所以蕅益大師說，往生與否在信願之有無，品位高下在持名之淺深，他並沒有說在持名之多少。就是說，你這句佛號在心中運轉的時候，它是不是非常的明瞭寂靜，非常的清楚的顯現，而不是含糊籠統的這樣隨口溜過，這個地方我們一定要注意。
就是說，你在安排定課，你一定要去考量你自己的時間，你有多少時間你就念多少佛號，面對現實。但是你要好好的把這句佛號念好，不一定要跟別人比較，自己的功夫自己清楚。
這個地方的觀念大家一定要突破，不要被這個數目所障礙，這個會耽誤你一生的，為了求數目多，隨口溜過，到臨命終的時候，每一句佛號都是沒有力量，這個時候你後悔來不及了。
所以說修行一定是要面對現實，你一天當中有多少時間，你就好好的、很真實的念幾句佛號，把每一句佛號都念的如此的踏實、如此的明確，每一句佛號都念到內心的深處。
這是第三個觀念，寧可少念，不可草率，這句話是弘一大師說的。
第四，先依記數，再求圓融。
你一定要有定課，你不要說你一天當中我的心不離佛，我們凡夫懈怠的心力是很厲害的，你每天當中給自己一個目標，我今天念六片，清楚分明，一個點十聲，五個點就是五十聲，六片三百聲，清楚分明，就不錯了。從六片到八片到十片，我覺得一個人一堂課能夠念十片念清楚分明，就不錯了。就是說，你給自己一個目標，這個修禪定，修止跟觀，你一定是不要好高騖遠，一步一步的往前走，讓自己能夠接受的範圍，讓自己對這個修行有歡喜心，所以你一開始先定一個能夠接受的數目，讓自己慢慢進步，剛開始有個計數。
那這個是五點計數操作的四個原則。
阿松活佛：如何念誦阿彌陀佛名號
弟子：關於喇嘛仁波切(阿秋法王)遺教念誦阿彌陀佛名號，我想請教您：作為漢族弟子，念誦藏音阿彌陀佛名號有些困難，可否用漢譯，“頂禮供養皈依世尊善逝出有壞圓滿正等覺怙主無量光佛”代替？
阿松活佛：念誦藏文的阿彌陀佛名號，或者漢文的“頂禮供養皈依世尊善逝出有壞圓滿正等覺怙主無量光佛”都可以，是一樣的。
真正重要的是，無論是用藏文念誦還是用漢文念誦，
都要清楚地觀想、祈禱阿彌陀佛、上師，並發願：請上師、阿彌陀佛加持我臨終時，能夠在阿彌陀佛的剎土裡成就、往生極樂剎土！
如果沒有好好地觀想和祈禱阿彌陀佛、沒有好好地觀想、祈禱上師、沒有發願往生極樂世界，光是在口頭念阿彌陀佛的名號，100萬遍也好、200萬遍也好，念得再多也是沒有用的。
最重要的是在念誦的過程中，心不能有散亂，要清楚地觀想阿彌陀佛，與上師無二無別地安住在自己的頭頂。
同時，要憶念阿彌陀佛三身的功德與加持、極樂剎土的功德，還要憶念與阿彌陀佛，無二無別的上師的功德，之後祈禱上師、祈禱阿彌陀佛。
把上師、阿彌陀佛觀想在面前而發願、祈禱、頂禮、供養、懺悔、迴向等等，這樣才能往生西方極樂世界。
如果光口頭念一念、心裡東想西想，既沒有好好發願、發菩提心，也沒有好好祈禱、迴向等等七支供，
即使念誦幾百萬遍阿彌陀佛的名號，也是沒有用的。
因此，一定要發願、祈禱與阿彌陀佛無二無別的上師，加持自己死的時候往生西方極樂世界，這樣念誦200萬遍、300萬遍都可以。
最重要的是晚上能夢到阿彌陀佛，這是成就的一種顯現吧，也是喇嘛仁波切的教言。
如果晚上做夢，夢不到上師、夢不到阿彌陀佛，你怎麼念也是沒有用的。
還有，我們去到那裡，突然嚇了一跳，這個時候一下子能記得阿彌陀佛，這個樣子就能去到阿彌陀佛的剎土了。
如果做不到這點，怎麼念也去不到阿彌陀佛的剎土。
同樣的，念誦觀音菩薩等，其他佛菩薩的名號、咒語也要如是觀想、祈禱。
所以說，心是很重要的，心裡的觀想、祈禱很重要，
比如說，漢地的居士要工作，周圍很多人，念誦阿彌陀佛心咒不方便，這時候在心裡多觀想、多祈禱，能得到一樣的功德。
因此，心是很重要的，否則，如果哪裡都去，心裡東想西想沒有什麼觀想，口頭上雖然念阿彌陀佛，就好像外面播放的喇叭一樣吧！
另外，關於念誦阿彌陀佛名號，可能其他地方有不同的要求，在此我們還是按照自宗的傳承吧。
因為上師喇嘛仁波切在世時，並沒有開示過藏文念誦，與漢文念誦阿彌陀佛名號，之間的數量換算方法，所以我們現在沒有能力去推算這些。
不過，數量不是最關鍵的，關鍵是要按照，我前面所講的方法那樣去念修。
念佛每天一聲與一萬聲的區別
問：請問每天念一聲佛與念一萬聲佛的區別是什麼？
答：這個問題問得有意思，你這是考我呢？念一聲跟念一萬聲的區別，那不就是「一」跟「一萬」的區別嗎？當然，你問得沒這麼淺，你有你的意圖。
那我跟你說，有十大區別：
第一，就是數量多與數量少的區別。
數多與數少，一個是一天一聲，一個是一天一萬聲，這是最表象的。
第二，由數多與數少而產生念佛相續、不相續的區別。
一天念一萬聲，這叫相續念佛，早晨、晚上這一萬聲得完成；一天念一聲，念完了，該幹嘛幹嘛了，打麻將，抽煙，喝酒，看電影，逛，整天悠悠蕩蕩，這根本就沒有相續。這是第二。
第三，由相續不相續影響到平安不平安的差別。
一天念一萬聲佛，那肯定心中平靜，安穩，得到佛的加護明顯；一天念一聲，然後又去五欲六塵裡打滾——當然，念一聲也非常可貴，可是畢竟我們一天有24小時八萬多秒啊，你就念這一聲，一秒鐘，剩下都在五欲六塵裡打滾，難得體會那種平靜與安穩。這是第三。
第四，人生改善不改善。
一天念一萬聲，心中有平靜，有安樂，這樣，人生自然就改善了，業障消除，障盡福崇，逢凶化吉，人也越過越光輝，越過越有自信；一天念一聲，剩下都在五欲六塵裡打滾，人生要想有很大的改善，這不大可能，所以從表像看，基本上還跟不念佛的人差不多。
第五，由此就有化他不化他的區別。
一天念一萬聲，自己的人生也有改進。「哎呀，某某人念佛，現在這麼好！」不用你說話，你就能影響別人，而且是善的、好的影響，心中也常有佛念，常有慈善，看你面上也很溫和，有很大進步；一天念一聲，人家一看，「哎呀，你也是念佛的，念佛就你這樣啊？哎呀，有啥意思？」你怎麼能夠對他人有好的影響呢？這是第五。
第六，由於這一點，影響到有信心沒信心。
一天念一萬聲，信心滿滿，由於念佛相續，佛力加護，人生也有改善，也有進步，跟佛越來越接近，越來越靠近；一天念一聲，後來自己都沒有信心了， 「這念佛管用嗎？當初聽人說，念一聲就往生決定，現在越念越感覺沒什麼變化，恐怕不行」，起疑惑心，跟佛就越隔越遠。
第七，由第六有信心沒信心，又影響到第七，就是長時不長時。
念佛，一天念一萬聲，跟佛越來越近，今天念，明天念，能時常相續，今年念，明年念，還可能越念越多；一天念一聲，信心也不夠，人生也沒有多大改進，今天念，明天就不念了，慢慢他當然就不念了，就放棄了，丟棄了。所以，平時一天念一聲和念一萬聲就有這麼多區別。
第八，臨終遇善不遇善，即臨終遇到善知識還是不遇到善知識。
一天念一萬聲的人，他自然也有很多善友幫助他，他相續念佛，長期結了佛緣，臨終心安穩，又會得到善友來輔助；一天念一聲，後來自己都不念了，當然佛法善友的圈子也沒了，臨死的時候，孤孤單單，很難遇到善知識來為他開導、助念。
第九，由第八點又引到第九點，往生不往生。
一天念一萬聲，平常信心決定，往生業成，臨終又得善友助念，皆大歡喜。一天念一聲，平時嘻裡嗎哈，佛號早就丟到腦後了；到臨終又沒有善友助念，稀里糊塗隨業流轉。當初聽說一聲就能定，結果現在沒往生，多可惜。
第十，成佛不成佛的差別。
一天一萬聲，決定往生，決定成佛；一天念一聲的人，忘記了，臨終沒有善友來助念，畢竟輪迴。你看差別多大！這就是差別，差別大著呢。
當然，也有人從一天一聲進步到一天一萬聲，一天一萬聲的人倒不至於退步到一天一聲。我們各自要努力，不可以聽到「一念往生決定」，就一天只念一聲，這在實際操作當中也違背了名號的功能。
因為名號是盡虛空遍法界的，是一念具足往生成佛一切功德的。所以，如果你感受到名號的德能，你會自自然然相續念佛。名號這麼大功德，它有無量光、無量壽，無量壽的這種功能在我們身上展現出來，我們就要相續念佛，佛的壽命在我們身上活起來，那怎麼一天就念一聲？那不可能。
「我現在還沒達到，我不就自然嘛，我自然就一天念一聲了」，這就是初心學佛。那麼，在這種情況下，就要有些勉強，一天要定一個數字，養成習慣，這樣有助於我們形成念佛相續的習慣。
希望大家聞「一聲念佛必定往生」而行一生專念；雖然每天盡量多念，百千萬念，但也不認為這一聲往生不定。
淨空法師：一天念一萬聲佛號，諸佛如來給你灌頂一萬次。誰知道？
所以灌頂是表法的意思，現在很多人不懂，念老這一段抄在此地，太好了！「諸佛護念，令至佛頂住」。在淨宗法門，發心念佛、求生淨土就是佛果最頂義，這是頂。諸佛護念，這個經、這個法門，修行這個法門的人，必定得十方一切諸佛護念，這就是灌的意思。生到淨土，往生不退，速登正覺。淨土法門快，無量法門都不能跟這個法門比。為什麼？一切法門要斷煩惱，要消業障，你才能向上提升，這個法門不要。所以許多菩薩都不相信，煩惱沒斷，業障沒消，怎麼能成佛？理上講不通。他不知道這句佛號的功德有多大，他不知道。念佛人的煩惱，這一句佛號無形當中把它消掉了。為什麼？他心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麼都沒有，所以煩惱也沒有了，業障也沒有了，全在這一句佛號不思議的功德。這一句佛號就把你令至佛頂住，你達到佛法最高峰，名號功德不可思議。
為什麼不念佛號？對佛號不了解。所以我們還求別的方法來加持，怕這個佛號還不行，找別的方法來加持。其實錯了，什麼方法都比不上這個佛號。佛法是黃金，佛號是純金，找任何方法都是破銅爛鐵。為什麼去找它？我們對佛號沒有信心，所以我們這佛號念了沒有感應。犯這個錯誤的人不知道有多少！學佛的人還要學一些經咒，甚至於還學一些法術，把我們全搞亂了，念佛念了一輩子，這一生不能往生，那端看來生後世了。這一生要往生，沒有別的，最重要建立信心。信心建立不起來，對於這個佛號理事、果德都沒有搞清楚，所以天天念，功夫不得力。為什麼？有一分疑惑在裡頭，就把它全盤破壞掉了。我們的修學，恆順眾生，你不恆順他，他連這個都不學了。他要加，隨他去加。他叫我加，我也加，我如如不動。但是我會告訴人，我們沒有必要加這個東西。人到不起心、不動念就達到登峰造極，加這些東西都是起心動念、都是分別執著，如果懂得這個道理就不難了。符咒有沒有效果？有效。沒效，怎麼會有人相信？慈禧太后就是搞這個東西，最後搞得國破家亡，自己墮到阿鼻地獄。這也是現身說法，給我們看的。我們看眼前的，鍋漏匠就一句佛號，什麼都沒加，沒有任何添加物，他有那麼殊勝的成就。四十多年前，就在香港往生的，何東爵士的夫人，她念佛往生，沒有附加物，就是一句佛號，貴在真信。如果連佛都懷疑，都沒有了，世出世間再沒有東西能跟佛比了，我們這一生什麼都不能完成，毀在自己疑心上，這懷疑比什麼都嚴重。
貪瞋痴是三毒，我說三毒還有核心。貪毒的核心是情執，情執要不破，貪毒決定離不開；瞋毒的核心是傲慢，傲慢沒有去掉，瞋恚斷不了；愚痴的核心就是懷疑，只要有絲毫懷疑，愚痴去不掉，這三毒你斷不了。我們不相信自己、不相信父母、不相信祖宗、不相信佛菩薩，相信妖魔鬼怪，妖魔鬼怪的把戲很多，很能誘惑人。我們誠心學佛拜佛，但是妖魔鬼怪摻雜在其中，把我們的清淨信心給破壞了。我們有信心，常言說得好，百分之九十九的信心，有一分懷疑，你要知道，百分之九十九全被它糟蹋掉了。凡是真正成就的，真的他絲毫疑惑都沒有，而且成就很快，許許多多的人都不出三年。我們的問題就發生在此地。斷疑生信，佛教人的第一步。這個疑好難斷，憑什麼信你？古人這個憑藉是祖宗教誨、是父母的恩德，父母教我尊敬老師，不敢不尊敬老師。現在沒有了，孝沒有了，敬沒有了，根沒有了，本沒有了，所以疑慮起來了。這個疑慮把我們毀掉。
《秘藏記》裡頭這句話，灌頂明白了。灌，大悲護念；頂，佛果最頂。那我們現在知道，小本《彌陀經》上說，經題《一切諸佛所護念經》，《無量壽經》跟《彌陀經》是同部，大本、小本，小本是一切諸佛所護念經，這個本子當然也是一切諸佛所護念經，這就是灌的意思。頂，佛法裡頭最高的，《阿彌陀經》是頂，《無量壽經》是頂。我們恭恭敬敬把這部經從頭到尾念一遍，就是十方三世一切如來給我灌頂一次，我一天念兩遍就給我灌頂兩次，我一天念三遍他就給我灌頂三次。這是真灌頂，跟前面那個儀式不一樣，未必得到真利益，這個得到真利益。再給你說簡單的，念一聲佛號，佛給你灌頂一次，你一天念一萬聲佛號，諸佛如來給你灌頂一萬次。誰知道？念老是密宗的上師，他受過灌頂，他是密宗的阿闍黎。我在美國遇到他的時候，他在美國傳密法。密中之密，無上之密，就是這一句阿彌陀佛，沒人知道，黃念老知道。所以他這個《註解》註完之後，身體不好，毛病很多，就下決心求生淨土，一天十四萬聲佛號，念了半年，他走了。這是做給我們看的。這是一天十四萬聲的灌頂，這還得了嗎？
「今經云升灌頂階，對與會大士而言，乃指後位」。因為在會的，參加這個大會的，十六正士都是等覺位的菩薩，在家菩薩，他們受灌頂位，這是後位說的意思。但是對教導眾生來講，教化眾生，結緣灌頂，這是初位。我們明白這個道理，行灌頂一定要把阿彌陀佛介紹給他，要把《無量壽經》或者是《阿彌陀經》介紹給他。為什麼？這是頂，這個方法能叫人一生圓滿成佛，其他的方法做不到，比什麼都重要！灌頂的意思千萬不能誤會，灌頂就開智慧了嗎？上師拿著小瓶的水，彈指彈幾滴到你頭上，你喜歡得不得了，智慧開了沒有？還是糊裡糊塗，沒開智慧。你每天去沖涼，水龍頭的，那不叫大灌頂，智慧開了沒有？得明理，不能迷信。灌頂這個意思說清楚了，灌是慈悲護念，頂是最高的佛法，把最高的法傳授給你，這個叫灌頂。你看講得這麼清楚，講得這麼明白，不是迷信。最高的這個頂法你得認識，你不認識不行。這個法，一切諸佛都說難信之法，它是真的，它不是假的，真是難信之法。我們遇到，能相信，應該值得慶幸，我們得的是灌頂法。每天講演、每天學習就是每天接受十方一切諸佛的灌頂，自己要知道。不知道是什麼？佛來灌頂，沒接受。這我們就接受了。
二零一二淨土大經科註 第八十九集
倓虛大師 ：誦經念佛應注意之事宜
所謂佛法，並不離世間法，其目的無非在使心淨心。人之根性不同，故法亦有異。皆由淺而深，取其最易者，莫若誦經念佛。念至功夫純熟，心中自然清淨。平日應注意者：
（1）即佛之戒律須守，對外面環境之奢侈繁華，須看得破，一切惡習，絲毫莫沾。每天應有定課，按照去作，念佛念經，皆不必分別。只要誠心，天長日久，自然心淨，人心之被熏染，輕重不同，故欲心淨，所需時間，亦不相同。念至心淨時，其境界，非言語文字所能形容。總之，大家應以死心念佛拜佛為唯一法。
（２）一切外緣，得減少即減少，一切眷屬，得遠離即遠離，對諸事諸情，不愛不憎，不取不捨，當知世間所有富貴功名等等，皆如夢如幻，轉瞬成空，不足留戀，而所有眷屬財產，等等，亦終必消散，絲毫靠不住，所靠得住者，唯有佛菩薩。此乃未得道時，所必須依靠的，又欲看淡世情，須深信因果。知人生遭遇，窮通貴賤皆有定數。任運而行，隨緣度日，任何事皆不擾我心，所有衣食住行是非榮辱，都冷冰冰放下。如此，外緣清淨，心中智慧自開。
（3)暇時靜坐，可觀想，觀佛像，菩薩像，極樂世界像，使心專一。每日早起，心中明白，宜於念佛。晚上，可於佛前，自己默想：「今天起煩惱否」、「生惡念否？」有則改過，無則加勉。此是入極樂世界之正道。
（4）念佛用功，不可好奇，不要求佛放光，求菩薩賜夢，及各種貪圖玄想，否則容易起魔。當知境像是環境。若能心不隨境轉。自得清淨。
（5）一切嗜好貪愛，皆應戒絕，否則根本就談不到修行，我現在也不必多說，總全仗諸位自己努力。
語雲：「中國難生，人身難得，佛法難聞。」
今三難俱得，其福大矣。各人應自尊重，不可自暴自棄，須生歡喜心，精進心，莫生懈怠心，放逸心，人生幾十年，轉眼即過去，千萬及早努力，若將今生耽誤，則一口氣絕，又投胞胎，尚不知流至何趣，彼時痛苦纏繞，求出無期，則悔之晚矣。不再多言。
請諸位自己努力。
淨空法師開示：會念佛與不會念佛
念佛確實不需要真正把見思煩惱放下，因為見思煩惱放下跟一般修行功夫沒有兩樣，淨宗所謂帶業往生是帶著煩惱你得念佛三昧。
可是有個條件要記住，大家都疏忽了，你要有能力把煩惱伏住。所以他講伏煩惱，不是斷煩惱，伏煩惱是念佛功夫得力。所以念佛怎麼個念法一定要知道。
宗門說的這句話跟淨宗沒有兩樣，叫「不怕念起，只怕覺遲」，念頭起，不管你這個念是善念、是惡念，不要管，念頭一起就錯了。
你看善惡不是二邊嗎？不管它是善是惡，念頭才起，第二念就是南無阿彌陀佛，就把它換過來，這叫會念佛。
不會念佛的人，一面念佛一面還起妄念，那叫不會念佛。這就說明什麼？你壓不住。
你的佛號能把煩惱壓住，這叫功夫成片，這叫得清淨心。
為什麼？心裡起心動念全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，確實沒有一個雜念，這叫功夫成片，這叫念佛三昧，這個境界裡就有小通發現。
這個功夫愈得力，我不念佛的時候妄念也不起來，念頭不是沒有，有，還是你這個功力把它壓住。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第一九九集）
淨空法師: 什麼才是會念佛？
行住坐臥，這就是說一切時、一切處，你只有這一念，沒有第二念，見思煩惱不要去理會它，自然就沒有了，所以這個真高！
你看不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂。你只有一句佛號，什麼時候都是一句佛號，辦事儘管去辦事，事情辦完了，心裡頭痕跡都沒有。所以念佛不妨礙任何工作。
現在有很多人他不會念，念佛的時候心裡就想著佛，不念佛的時候心裡雜念就起來了，這就不會念；念佛的時候心裡有雜念，工作的時候他偶爾也想到佛，所以佛也沒念好，事也沒做好。
會做的人、會修的人，做事的時候佛放下，專心辦事；事情辦完之後佛號提起來，一個雜念都沒有，這叫會念佛。
這是事一心。事一心到最高的地方，見思煩惱全斷了，不斷自然沒有了。
文摘恭錄—淨土大經科註節錄精華（第29集）--淨空法師2011/10/31
淨空法師開示：你會念佛嗎?
南無阿彌陀佛，這六個字的功德不可思議，前面統統講過。
要會念，說老實話，修淨土的人多，會念這句佛號的人不多，為什麼？他沒有把他的妄想分別執著念掉，他沒有把他自私自利念掉，他沒有把名聞利養念掉，他沒有把貪瞋痴慢念掉，就不會念，他不會。
會念的人怎麼樣？就像宗門大德所說的，「不怕念起，就怕覺遲」。淨宗提起佛號就是覺，我眼見色動了貪心，阿彌陀佛，歸到彌陀，貪心就沒有了。
第一念不怕，就怕那個念念相續你就造罪，第二句就是阿彌陀佛，這叫會念。
用這一句佛號，把所有的惡念打掉，把所有的雜念打掉，把所有不需要、不相干的念頭統統掃得乾乾淨淨，這叫會念。
那個念法，大聲念、小聲念、快念、慢念、什麼聲調，那個不相干，沒有關係。
關係是你真的把你的惡念、雜念念掉，那叫正念；念了一輩子佛，雜念都沒有斷掉，叫不會念，白念了。
念佛也變成一種妄想，你說冤不冤枉？
恭錄自淨土大經解演義 （第五三六集） 2011/8/12
宏海法師：用零散的時間來修系緣念佛法
我們常說，念佛一定要建立在信願上，要用心把念佛人自我的覺受念出來。我們每天用這樣的發心來念佛，久習成性以後，就會形成一種勇猛相續的力量，來主導我們超越染土，往生到極樂世界清淨大海中。
《普賢菩薩行願品》中說，到人臨終的時候，一切的威勢、寶物、名位等等都遠離了，只有願王始終緊隨不捨，引導其前，帶領我們往生極樂世界。
有人依照這個原理，給上班族專門製定了一個念佛方法，叫做系緣念佛法。
就是你在工作的時候，如果有要緊的事，你盡管用心做事。除此之外，做那些不甚要緊的事的時候，就可以用這個方法：
你把心牽掛在極樂世界，心裡就想著西方三聖、清淨海會的諸上善人，蓮花化生，七寶池，八功德水，寶樹，樓閣，說法自在無礙等等……你把心全部繫在這些西方依正莊嚴的境緣中，憶念不捨。
這就是系緣念佛法。
經常利用零散的時間，做這種系緣念佛，久而久之，我們的信願心也會越來越堅固，淨土法門極樂世界依正的果報就會成熟，所以這也是往生的正業。
大安法師：如何通過身口意三業修淨土
從積極地行善來看，我們要修五戒十善，六度萬行，自利利他。這也要從真實心裡面出來，不是作秀的，而且做這些善是為了了生脫死的，利益眾生的，續佛慧命的，不是要去搞宣傳的。
身口意三業，先談身業，做什麼事業用身體去做，你得要表達你厭離娑婆，欣求極樂，止惡揚善的行為，你得要從真實心裡面出來。有的人，勸他念佛，他說我很忙，等我退休以後再來念。還有的甚至退了休，他還覺得我還要找點活來幹，慢慢來。這些你一聽，這種痛念生死輪迴這個心沒有發出來。
那從口業來看，那就是口業當中要聲聲讚歎阿彌陀佛，極樂世界的依正莊嚴，那是我們的本有故園，不讚嘆這個世間。開口不說塵俗事，聲聲但讚白蓮華。如果一天到晚都是講世間的話：足球賽又怎麼樣了，這個物價怎麼樣了，汽車又有什麼品牌出來了，說明你的口業就沒有真實淨土的心態。
那這個都是相待而說，你這個口業，讚歎的是極樂世界，要舍離的也是三界的六道的東西。三界就是火宅，就是牢獄，就是火坑，就是五濁惡世。我們對這個世間，口業上就要作這種負面的評價。
如果一個淨業行人對這個世間，這個世間很好很幸福，幸福的日子甜如蜜，越來越好。你說這個世間越來越好，那你還有什麼想往生的心哪？現在我錢又賺多了，不差錢了，又有空調，又有什麼別墅了，這個世間就是我的極樂國了。那完了，那你就在——滯留在這個世間吧。必須要厭，口業上要毀厭這個世間苦惡之事。
這個世間眾生大部分都造惡，這個世間總的展開的都是痛苦的事情。你看看這個生態環境日益地惡劣，國家之間的戰爭隨時爆發，自然災害不斷地頻來，生存壓力，人心越來越險惡。我們是這樣說，真實地去說，不能去粉飾。
所以，對這個世間一切眾生身口意三業所做的善，我們要讚歎。身口意三業所造的惡，我們敬而遠之，也不隨喜，也不一定非得要跟它對抗。這是談口業。
身業，就是我們每天的身體最好要拜佛，要四事供養阿彌陀佛，極樂世界依正莊嚴。身業要輕慢厭舍這個世間自他依正二報，盡量能夠身業從繁忙的事務當中超脫出來，一心修出世間法。一個人是不是真的具足信願，他的這種選擇、行為是他最好的說明。
從意業上來說，就是我們的舉心動念的意業，要從真實心當中常常去憶念、觀察阿彌陀佛的相好光明、本願功德、無量的慈悲，以及西方極樂世界的依正莊嚴，要憶念得很親切，如現目前。相待來說，我們的意業要輕賤厭舍這個世間的生死以及這個世間的生存環境、不善的三業。不感興趣，對這個世間。
沒有平時的正念，絕無臨終的正念，淨土宗人對往生不可以敷衍了事
你的佛號不能都是在散亂心中念！念佛時心思散亂，教你兩個方法對治
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