菩提蓮心

為什麼太精明，反而是領悟佛法的一大障礙？

聖空法師開示

【佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。】

佛說呀，我告訴你阿難，你們聽法的時候是以攀緣心來聽的，是以你自己的意思來分析佛法，所以這個「法」隨著也成了你自己的意思，所以你永遠不能明白真心自性、真理的意思。這句話就是這個意思。所以，我常常說：「你不要以你自己的意思來衡量佛法。」就像我在講的時候你去記，沒有用！佛法真的和世間法一點都不一樣，你只要領悟了這個意思，這就OK了！至於你再用什麼語言表達出來並不重要了。你是用什麼語言、用什麼方式能把這個意思表達出來讓別人明白，可能你表達比我表達的還更好，這就是「文字般若」這一部分。

「文字般若」這一部分是最難的這一部分。我們經常表達的讓人家誤解，所以，這一部分得有辯才才行。那這一部分也要在長期的弘法利生、去破除別人的迷惑顛倒，而且要不打妄語、經常發願弘揚佛法、天天去講，他才能有這個辯才的能力。所以，這個不是說我今天去看很多書就能講出來的，這是生生世世所積累的。

佛在這裡就直截了當的告訴我們，我們都以自己的意思來分析佛法。

所以，你到最後為什麼你沒明白佛法？大家知道我為什麼學習佛法？這就是歪打正著！干嘛？傻人有傻福！因為我識字很少，我就看不懂！看不懂，我就靜下來心這樣一遍、一遍、一遍看，哎，反而跟它契機了。原來經典上講了：「不可思不可議。」那我們偏得去思量，偏得去考慮它、議論它，反而背道而馳。所以歷代的祖師大德都說嘛，太精明的人學習佛法難哪。世間的「精明」叫「世智辯聰」，那佛法講老實，老實、真誠、聽話，那這樣的人學習佛法快，那他就很少用自己的思維心。用自己的思維心越多的人，那這個人他在世間一切好像是很精明，但對領悟佛法確實是一大障礙呀！

世智辯聰，是八難之一，是學佛修行最大的障礙

世智辯聰，是活在妄想、分別、執著的世界裡，無法入道

兩個人非常渴，喝同一口井水時，一個用金杯，一個用泥杯。

前者覺得自己富貴，後者認為自己貧賤;

前者得到了虛榮的滿足，後者陷入無謂的煩惱中......

他們都忘了，自己需要的是“水”，而不是“盛水的杯”。

我們今天早上講到這個千億歲，可能有些同修就有疑問，多數是知識分子會有這些疑問。

大概我的使命是要度知識分子的，因為我自己就是這樣的一個人，很多疑，很多的問題，美其名曰很會思考，其實是業障深重。業障很少的人他不會有疑問。真的，我們這些所謂拿了高學歷的、見多識廣的，其實叫做所知障，你所知的就是你自己的障礙。障礙什麼？障礙你的自性，你自己認為自己很聰明、很有智慧，那些，佛法裡面講是世智辯聰。

世智辯聰是屬於八難之一，是災難，不是什麼好處。

你看八難裡面包括什麼？聾的、盲的、精神病的，就是我們講精神失常的那種人，你的世智辯聰跟他們是一類人，有什麼值得你很歡喜、很驕傲的?

我真的也算幸運，從裡面爬出來了，沒有被這個障礙住。

把這些捨去，要來佛門做一個痴呆漢，做一個老實人，沒妄想的、沒問題的，教你念佛求生極樂世界，你就老老實實、死心塌地，你就成就了。

你搞這么多問題，講這么多理論，之乎者也講一大堆沒用的，最後該怎樣生死就怎樣生死，該怎樣輪迴就怎樣輪迴。

不過既然已經受了毒害，好像我們這樣的人，受了知識、科學的毒害，就是怎樣?妄想很多，問題很多。那就要深入經教，學到問題沒有了，學到沒再多的妄想了，你能夠死心塌地，那就行了。

就跟那些沒有文化的人同一水平上，然後你就開始老實念佛。現在我們在學這樣的人，走了一大段的彎路，不過這也不是白走的，對自己雖然是很大傷害，但是對別人是一個幫助，為什麼?

因為這條路走過來了，你可以幫助跟你走迷失路的知識分子。所以講道理我可以跟你講，要講得你心服口服，你就跟我們一起老實念佛。知識分子就是這樣的，你不說服他，他不肯罷休的，直到說服了，他一旦服了之後，他的精進可能超過一般人，因為他明白道理。

世智辯聰為什麼屬於八難之一?

世智辯聰是所知障，佛說是八難之一。

現代人聰明，對於五欲六塵，感覺極其微細，生活中稍有一點風吹草動，便心事泉涌，妄念紛飛，煞費苦心地執著分別著身邊發生每一件事和每一個信息。

痛苦源於何處？源於頑固的“我”執！

很多人在生活中時時處處不離自我，凡事都以“我”為中心，喜歡爭論，好辯鬥勇，總喜歡把自己的觀點強加於別人身上，凡事我執先行，近邪不知，入迷不覺;

唯務耽習外道經論，不信出世正法，因果事理不明!

生活待人，量小德輕，不能容人。

為己私慾，自視聰穎，遇事好辯鬥勇，不知執而有礙，爭而有傷，直至損氣傷肝，元神大傷亦不知悔改，這就是智慧未開!

世智”與“佛智”的本質區別在於“世智”是入世的、有染的;而“佛智”是出世的、無染的。

“世智”是躁動的、有欲的;而“佛智”是清淨的、無欲的。

世人遇事喜歡執“我”，什麼我的觀點、我的想法、我的意見、我的子女、我的錢財......孰不知這個假合之身的“我”，本身就是一個妄相!

一切的煩惱、念想、執著、傷痛，其實都是因“我”而起，“我”相不破，欲望無盡、煩惱不斷!

佛說“觀心無常”“觀法無我”就是要我們放下“我法”二執，去妄歸真。

真正知道放下的，是智者。執著不放的，那是愚夫。

聰明不是般若智慧，是“世智”。是著於六塵的，是有分別執著的，是有染的、不淨的，是在俗世的“貪、嗔、痴”中生出的“小聰明”。

聰明不能敵業 富貴豈免輪迴

為什麼世智辯聰是學佛的障礙?

印光大師

佛法廣大如法界，究竟若虛空。語其淺近，凡夫皆可與知與能。語其深遠，聖人有所不知不能。世間聰明人若有涵養閱歷，便可入道。否則必以小慧自負，遂致妄以己見，毀謗佛法。

以故世智辯聰，佛列於八難之中。其所警誡者，深且切矣。

其病由於以凡夫知見，測度佛菩薩之境界。使知佛菩薩之境界，決非凡夫所能測度。則可廢然止矣。

勿道佛菩薩境界，非彼所能測度。即彼從生至死，起心動念之主人翁，彼又何嘗稍能知見。

若能親知親見自己之主人翁，便可漸知佛菩薩之境界矣。

彼小慧自負者，譬如盲人不見天日，遂謂為無。群盲聽之，贊為識見高超，的確無謬。而不知其為自誤誤人之邪說。豈不大可哀哉。

是故古今凡出格大通家，莫不以佛法為淑世善民，窮理盡性之本。

其建大功，立大業，發揮聖賢不傳之妙者，皆由學佛得力而來。

以聰明自負者，何足知此。

病夫知醫，浪子憐客，不禁感慨悲歌，陳此忠告。倘能嘉納，則幸甚幸甚。

世智辯聰與般若智慧

世間人書念得多，接觸的事物多，看得多、想得多、觀念論點多，遇事好辯，說得天花亂墜，著作等身，在佛法裡面叫作世智辯聰，不是智慧！

世智辯聰是所知障，佛說是八難之一。

現代人聰明，對於五欲六塵，感覺極其微細，生活中稍有一點風吹草動，便心事泉湧，妄念紛飛，煞費苦心地執著分別著身邊發生每一件事和每一個信息。

痛苦源於何處？源於頑固的「我」執！很多人在生活中時時處處不離自我，凡事都以「我」為中心，喜歡爭論，好辯鬥勇，總喜歡把自己的觀點強加於別人身上,凡事我執先行，近邪不知，入迷不覺；唯務耽習外道經論，不信出世正法，因果事理不明！生活待人，量小德輕，不能容人。為己私慾，自視聰穎，遇事好辯鬥勇，不知執而有礙，爭而有傷，直至損氣傷肝，元神大傷亦不知悔改，這就是智慧未開！「世智」與「佛智」的本質區別在於「世智」是入世的、有染的。而「佛智」是出世的、無染的。「世智」是躁動的、有欲的，而「佛智」是清淨的、無慾的！

世人遇事喜歡執「我」，什麼我的觀點、我的想法、我的意見、我的子女、我的錢財......孰不知這個假合之身的「我」，本身就是一個妄相！一切的煩惱、念想、執著、傷痛其實都是因「我」而起，「我」相不破，慾望無盡、煩惱不斷！佛說「觀心無常」「觀法無我」就是要我們放下「我法」二執，去妄歸真。真正知道放下的，是智者！執著不放的，那是愚夫！

聰明不是般若智慧，是「世智」。是著於六塵的，是有分別執著的，是有染的、不淨的，是在俗世的「貪、嗔、癡」中生出的「小聰明」。佛家講的智慧是從真如本性中流出來的，是從清淨裡面生出來的，離一切妄想分別執著那才是智慧！

就算你才高八斗，經論滿腹，不見性，還是一介凡夫！充其量那也只是「小聰明」。世智辯聰容易亂心性！有「辯」就會「爭」、有「爭」就會有「執」、有「執」就會有「惱」、有「惱」就離不開「苦」，很多文人墨客，文彩飛揚，洋洋灑灑，著書立說，那都是作者自我心識在起作用，是與世有染的念識，是蒙塵的，都離不開「境相」與「我相」，對境生心，起心分別，在自我滿足中，宣泄著自己的觀念與論點！或是反駁著別人的觀念和論點，爭來爭去，一無是處，元氣大傷，害人害己，得不償失。在「我想」、「我念」、「我執」中不斷迷失本自清淨無染的佛性，而在「爭論」、「爭執」、「爭吵」中感受無盡的憂煩和苦痛！

有些老太婆，大字不識一個，卻深知生死事大。知道世間本苦，不可貪執，爭而無益，勞而有傷，而把自己置身清淨的念佛境地，無有煩惱，得自在妙樂，這是真正的般若智慧！

修學一定要正知見！萬法萬相因緣生，緣盡相滅空如煙！萬法萬相本來為空，塵緣境相一期和合，了不可得，又何苦在轉瞬即逝的妄境中起執分諍，或執空為有，或執有為空，傷人傷己，豈不痛惜可嘆！

佛在《無量壽經》惑盡見佛第四十一中開示：汝見愚癡之人，但以世智聰辯，增益邪心，云何出離生死大難。

聽得多，看得多，見解就多、分別就多，那是「世俗之智」，是記問之學。很多人很會說、很會分別，死的也能說成活的，強詞奪理，那是大障礙，是世智辯聰，不是智慧！把讀經講經當著世間學問一樣去研究，也是「世智」，學佛和佛學是兩回事。

用佛教的觀點修整和返觀自己的心性，時時告誡自己不可落入娑婆污穢的俗智紛諍當中，轉識成智,那是真智慧。佛是真實語者，諄諄教誨，如母憶子，世智聰辯，是增益邪心，當令不忘！