法師答疑：如何增長福報？天人福報極大，為何不能修行？
如何增長我們的福報？
星雲法師：人人都希望自己的福德因緣深厚，因為有時候增加財富，財富不一定是我們的，增加物質、財產有時反而是個累贅。唯有福報是真的，到哪裡都享用不完。如何增加福報呢？
一、少貪多捨：捨就是一種布施、結緣，緣結得越多，就像播了種，必有收成。所以少貪多捨，必能增廣福報。
二、少聚多散：不要積聚財富，因為財富是五家所共有。遇到水災、火災、貪官污吏、盜賊及不肖子孫，財富轉眼成空。錢要用了才是自己的，因此要多布施、多結緣。
三、少執多放：人不要太執著，執著於一點往往失去全部。要把眼光放大、放遠、放開，要能放得下，才能提得起。
四、少傲多謙：做人要謙虛，所謂“滿招損，謙受益”，太自滿、太傲慢，讓人看不起，謙虛的人才會受尊敬。
五、少私多公：人不能只為自己而活，因此不要處處只為自己著想。要常常想到別人，想到大眾，能夠少私多公，才能融入大眾，才能擴大小我。
六、少憂多喜：人生苦短，不要讓生命充塞太多的憂郁、傷感。要把歡樂、喜悅常駐心頭，並且影響他人。
七、少愛多慈：愛是有染污性的，是自私的，是不究竟的，唯有把愛升華為慈悲，才能平等對待一切眾生，才能對人有所助益，所以我們要少愛多慈。
八、少色多德：不要把生命浪費在愛情、美色的追求上，因為愛情、美色會隨著時間遷流而產生變化。我們應該在道德、修養上用功，這才是永恆不滅的。
九、少自多他：不要凡事只想到自己，要想到自己以外還有他人，包括父母、兄弟、姊妹、同學、朋友、同胞及一切眾生。
十、少拒多容：泰山不辭土壤才能成其大，所以，能夠少拒多容，才會增加福報。
學生在學習知識的同時，積累福報有何必要呢？
索達吉堪布：作為學生，首先，學習知識是很關鍵的。然後在此基礎上，若能行善積福，這是十分明智的選擇。
前世沒有福報的人，今生一切都會不順利，運氣也非常差。所以，古籍中說：“精勤如山王，不如積微福。”只有精勤地積累福德，做任何事情才會事半功倍，否則，僅僅是依靠精進努力，不一定就能如願以償。
就如同有些學生考試，福報不夠的話，平時學習成績再好，結果也考不上。所以，積累福報非常重要。佛陀也說過：“具有福德者，所求皆如願。”
對你們學生而言，倘若造了很好的福德，即使沒有特別勤奮，學業也會很容易成就，同時依靠福德力，心中的智慧能夠自然開啟。一般來說，有了前世的福德之果，再加上今生的努力學習，人生的前途就會很美好。同樣，依靠這樣的因緣，自己的上半生、下半生，乃至未來的生生世世，也會非常幸福快樂。
因此，長期護持這樣一顆善心，以及上供下施的善舉，並如理如法地行持，這一點極為關要，請大家牢記。
天人福報極大，為何不能修行？
濟群法師：天又分色界天和欲界天。欲界天人沉溺於欲樂，覺得享樂才是最要緊的，根本想不到接觸佛法。
佛典中有個故事：佛陀在世時，有位叫耆婆的在家弟子是名醫，僧團有人病了都找他治療。他醫術高明，藥到病除。因為這一功德，耆婆死後就生天了。
一天，僧團又有比丘病了，目犍連尊者就上天找他，想讓耆婆再來人間治病。尊者找到耆婆時，他正率領眾天女去參加舞會，遇見尊者後，只看了一眼，車都沒停就揚長而去。尊者是耆婆的皈依師，覺得耆婆很無禮，我到天上來找你，你居然看我一眼就走。
遂以神通將車定住質問，結果耆婆答說：享樂要緊，我念在師徒一場的份上還看你一眼，其他人連看你的功夫都沒有。可見，天人福報雖大，但往往沉溺於享樂，早將修道置之度外。色界天的情況又是如何呢？那裡的天人安住於禅定帶來的喜悅中（這可是遠遠超過欲樂的喜悅），也不能進一步修習解脫道。
天人雖因往昔善業帶來極大福報，可以隨心所欲地享樂，但也因此缺乏修行動力。不像在娑婆世界，到處有天災人禍，有生老病死的種種痛苦，能激發人們為離苦得樂而不懈努力。天人雖有善根、福報，但對於欲樂和定樂的貪著，使其自身智慧被覆蓋而不再產生作用，並因耽於享樂而無暇開發智慧。相反，人類有心追求真理、追求解脫，更容易通過聞思修而解脫得度。
求來的福報為什麼不穩定？
達真堪布：現在很多人都是那麼認為的：今天念咒了，或者參加法會了，身體上有點舒服了，家裡平安了，事業順利了，就覺得學佛有意義，佛有加持，上師有加持。過幾天身體有點不舒服了，或者家裡又出事了，再或者工作上有點坎坷了，就覺得學佛沒有意義，上師三寶沒有加持了，然後心裡開始產生懷疑，心灰意冷了。
如果你對佛法的理解是這樣的話，你還是沒有領悟佛法。你修的就是人天的福報，修的是世間法，修的是今生，而不是解脫。
你向佛求平安，求健康，求長壽，求發財，就算是求到了，這也是你自己本來的福報。如果在你的命中沒有這些福報，佛菩薩也不能給你。你求到了這些的福報，這也是消耗自己的福報。福報享受了以後就會沒有了，根本不可能永遠地平安、健康、發財。這都是暫時的，無常的。
求來的福報為什麼是債呢？
達真堪布：你有所求，這個求本身就是一種貪。有貪就不能解脫，就要繼續輪回。輪回的因就是貪，貪著於世間法就要輪回。輪回無頭無尾，無始無終，就是一個圓圈。你在求這些福報的過程中，又種下了很多的惡因，結下了無數的惡緣，所以將來要加倍地感受這些果報，加倍地償還。
福報大的人怎麼厭離娑婆？
淨界法師：有些人厭離娑婆有困難，為什麼他對於厭離娑婆有困難？因為他前生積集的善業太大了，由於前生善業太強，所以今生事事如意，身體健康，人也長得莊嚴，眷屬對他又很孝順，福報廣大！他對眼前的因緣產生迷惑顛倒，他以為他的生命永遠如此，既然生命是追求離苦得樂，現在就很好了，我不想改變什麼。
這時候，這種福報大的人怎麼厭離娑婆？佛陀告訴我們要思惟死命無常，思惟無常的道理。無常的道理有兩種思惟的方式，第一個屬於粗分的無常，叫做敗壞無常。敗壞無常，第一個要思惟我今生一定要死，不管我們願不願意，有生就有死，死亡決定要到來的！乃至於佛陀乃，至於阿羅漢都要面臨死亡的。第二要思惟死亡隨時要到來的，不是年紀大才死，年輕死的多得是！
甚至可以思惟說今天或者明天就要死，所以宗喀巴大師建議我們思惟今天就要死，為什麼要這樣思惟？思惟今天就要死，就會產生一種警惕，就算今天沒有死也很好，你還有明天，你還有更多時間積功累德。你思惟今生要死，而且死亡是隨時要到來的。第三思惟死亡到來的時候，除了佛法功德以外，其余都沒有幫助的，都會被無常所破壞。本來我們對現前的果報，包括我們的色身、外在的因緣，我們都很滿意，這時候你以無常智慧觀察這些因緣，發現你現在的果報是如此的脆弱，你就會從現前執取當中跳脫出來，你會知道我該面臨來生，我不會被現前的因緣所迷惑。所以無常敗壞對於福報非常好的人，他可以從今生果報的執取當中跳脫出來，這就是所謂敗壞無常，思惟死亡的到來。
第二個思惟剎那無常，就是細分的無常，微細的！我們不用等到死亡到來，就知道生命是無常，變化的。比如說我現在的心情感覺很好，但是你講這句話的時候，你的生命已經不是你所形容的相貌，生命就像水流，你所形容的是前一剎那的心情，下一剎那的心情就變化了，我們講過去現在未來，嚴格來說，其實生命沒有所謂的“現在”，你講“現在”的時候，“現在”已經過去了，生命不是停止的，它是活動的，這時候我們看到剎那剎那的無常，我們就知道要找一個歸依處了，現前的因緣是如此的脆弱、不可靠，隨時會變化。我們思惟死命無常，有助於福報大的人，對於今生因緣的執取，而因小失大，幫助我們厭離娑婆，這是對現生果報愛取的對治。
修福報與修道，到底有何差別?
如本法師：修福報是圓滿佛道部分之一，不能代表佛道的全體，因為修福報而不修智慧，始終無法出三界（梵語trayo dhatavah）之外，固然能得人天之大富大貴，亦免不了受善惡之業所牽纏，控制得三界不得出，三業致使自己身不由己，隨其擺布故。
不修道就沒話說，一旦要修行，福報是應該修，智慧（梵語jnana）亦不可或缺，何以故？有福無智成顛倒，有智無福成煩惱，是故，福智應雙管齊下，相得益彰，不得偏失一邊。
盡管努力勤修福報，但不修智慧來破煩惱，淨化業障，窮盡來生罪亦存在，因為福報不能滅罪，滅罪有滅罪之法，豈可不慎哉！
六祖慧能大師雲：“迷人修福不修道，只言修福便是道，擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。”
接受別人的布施 會消耗福報嗎?
達真堪布：接受別人的布施，不一定就是消耗福報，主要是你以什麼樣的心態來接受。若是你能發一個慈悲心，不會受不好的影響。你接受他的布施，對他來說，你也是個布施的對境，也是一種福田。你能當他的福田，也是好事。
若是你不能發心發願，怕背業，認為我還是不接受的好，那麼你不接受布施也是一種自私。“我不能造業啊，我將來要下地獄啊。”表面上雖然在斷惡行善，實際上都是自私自利。
你的心到位了，真正能為了利益眾生而造業，這也是一種修行，也是一種功德。不敢造業，怕自己背業，那是自私。釋迦牟尼佛在因地，作為大悲商主的時候，殺死短矛黑人，圓滿了四十劫的福德。
其實境界也是在一層層的證悟中提升的。對空性的了解也是，從有到沒有，沒有到有，最後才是真有。現在我們的“有”叫執著。先從有到沒有，從沒有到有，才是真正的成就。
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