淨界法師：修行的心態決定狀態
我們強調修行的法門很重要，你是拜佛，你是持什麼咒？你持《大悲咒》、持《往生咒》，法門當然有各式各樣的功德。
但是諸位不要忘掉，法門是由心來推動的，沒有那一念心，法門是產生不了滅惡生善的效果。你看你把《大悲咒》放在錄音帶，你放一輩子錄音帶也不能滅惡生善，因為它沒有一個心。所以你是用什麼心態來修學，決定你的狀態。
所以剛開始的時候，為什麼要以不生滅心為本修因，找到不生滅心，佛陀講了三卷的經文，花了三卷的時間來找，什麼是你的本來面目？
因為它牽涉到你未來的結果，我們一定是依止不生滅心，才能夠成就不生滅之果。因為你用不同的心態來修學，它就會產生不同的結果。
比方說，孔夫子有一個很心愛的弟子顏淵，顏淵有一天他要坐船到另外一地方去，顏淵上船以後，唉呀，不得了！風浪很大。這劃船的舵手是個高手，不管這風浪多大，它就能夠把這個船跟風浪打成一片，可以說這駕船的技術到了出神入化的意境。
到了對岸以後，顏淵非常的讚歎，說你這個船能駕到這個程度，你的身體跟船幾乎是合成一體的。顏淵說：“你這個技術，如果我來跟你學習的話，學得會嗎？”
這時駕船人就問顏淵一個問題說：“你會遊泳嗎？如果你會遊泳的話會學得比較快。”
後來駕船的人又問第二個問題說：“那你會潛水嗎？你要會潛水，那你學得更快，時間學得更短。”
說完以後這駕船人頭也不回就走了。顏淵覺得很奇怪，我跟你學駕船，你問我會不會遊泳，會不會潛水，這有什麼關係呢？顏淵心裏很多疑惑，回去請教他的老師。
他問孔夫子說：“我今天想要跟一個駕船人學駕船，他問我兩個問題，問我會不會遊泳、問我會不會潛水，這是什麼道理呢？”
孔夫子說：“善遊者能忘水也。你要是會遊泳你就能把這個水忘掉，你對它就無所掛礙，你才能把船駕好，這船是依止在水當中的，它不能離開水。”
這個船假設是我們一個個體生命，一個五蘊身心，這大海就是真如本性。你說我們身心世界有很多痛苦，你要出離這個痛苦，你沒有找到大海，你這身心世界的痛苦很難處理，因為你沒有找到根本嘛！
所以本經的思想，好就好在哪裏呢？你找到你生命的根本，枝末的東西就很好處理了。它這個地方講了然自知，獲本妙心，常住不滅。你一個人能夠知道你的心性，你本來的面目是不生不滅，你怎麼會怕死呢？死亡只是一個生滅因緣的變化而已，你的心從來沒有生也沒有死。
這個就是一個觀念的轉變，你的心態轉變，你整個生命也就跟著轉變，心態就決定你的狀態，你能夠無所畏懼。
淨界法師：一個人進步快跟慢，其實都是因為你自己的障礙。
有一種人是理觀強，但是他因緣上煩惱重，所以他要靠事修來調伏。但是理觀強的人他進步快，為什麼？他沒什麼法執。你看道信法師，他去參訪三祖的時候，跟三祖說，請和尚開示解脫法門。
三祖說，誰綁住你了？到底誰綁住你了？他回光返照，覓之了不可得！諸位，是你自己把自己做小了，「法性量等虛空，眾生發心自小」，是我們自己的人生經驗受到很多的教育跟環境的熏習，把自己限定說：哦，不行！我是人天種性的，我做不來。你果然做不來！
所以諸位！你看你受菩薩戒，受菩薩戒有一條戒就是說，你對於諸佛功德，甚深的功德，你不生隨喜。就是說，受了菩薩戒，你已經沒有資格說「我做不到」了，因為這樣你落入法執了。受菩薩戒你只能說「我慢慢做」，我今天進步一點點，明天進步一點點。沒關係，你可以慢慢做，但是你千萬不要告訴自己做不到。你說你做不到，你果然做不到。
我們在修行的時候，尤其淨土宗要注意，我們修皈依的時候跟往生是兩種概念。修皈依的時候，謙卑！要觀想自己業障深重，是吧？但是你這個法在操作的時候，不能落入這種業障深重的法執。你什麼都講業障深重，你果然業障深重。
念佛，你要把自己觀想成我是業障深重；往生，你要當仁不讓！你說，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」，我才可以往生。你說你業障深重，那你怎麼往生呢？你業障深重，而淨土功德莊嚴，你不是拉大了雙方的距離嗎？
所以，為什麼我們要有權法跟實法？就是說，修皈依，我們必須要把自己觀想成業障深重；往生，你就必須當仁不讓，你要觀想自他不二。所以理觀、事修這兩個是要互相操作，你才會進步得快。
所以，一個人進步快跟慢，其實都是因為你自己的障礙。當然，這個障礙要打開，你只能透過教理的學習。其實我們看佛陀，他不會幫你打開的，因為佛陀也沒有那個本事進入到你的心中。
蕅益大師說得好，「既從心起，還從心滅」。這個障礙是你自己的內心設定的，你只能靠你自己打開。沒有人可以進入到你的心中幫你的善根提升，全世界沒有人做得到的。
淨界法師：生死是一念妄心捏造出來的
「如勞目睛，則有狂華。」講出一個譬喻說，為什麼有些人在眼睛看虛空的時候，虛空本來沒有花，卻看到在虛空當中有一些狂妄亂動的花呢？因為他眼睛疲勞。虛空本來沒有花，花是他的眼睛自己想像出來的。
這意思就是說，「於湛精明，無因亂起」。
我們眾生本來沒有生死，但是我們為什麼感覺到真的有生老病死呢？因為我們在一念的清淨本性當中，因一念的攀緣心，我們自己把生死給變現出來，就是「生死由心現」。生死怎麼來的？是你自己想像出來的。
也就是說，整個五陰身心世界，這個六結，是無因的，是根本沒有原因的。
這個地方很重要。如果生死是有原因，那麼我們沒有一個人可以成佛，因為它是有因嘛！因為生死是沒有原因的，所以才可以把它破壞掉。所以，我們每一個人總有一天可以成佛，因為生死只是一念的妄心自己捏造出來的。所以這個地方，佛陀就是追根究底它的根源。
《楞嚴經》
淨界法師：不能了解生命的根本而錯亂用心
我們在明白整個生命的道理當中，最重要的先要了解「生死」跟「涅槃」兩種根本。這地方我們分兩大段，先說明修行者跟一般凡夫的過失，過失是怎麼來的。
先看凡夫的過失。佛陀告訴阿難說，一切眾生（這個地方的一切眾生指的是造惡凡夫）——造惡凡夫是怎麼回事呢？他從無量的生命當中——他的內心當中，就遵循著這三個軌則：
1、惑
第一個，顛倒。看到事情的時候，他先產生一個錯誤的認識。他把一個染污的因緣當作清淨的因緣。比方說，他認為殺盜淫妄是安樂的，他一直認為做殺盜淫妄能夠讓他產生快樂，起這樣的顛倒。
2、業
第二個，他有這樣的顛倒思想，遇到了因緣具足，他就付諸行動，造業了。
3、苦
第三個，自然。這個自然指的是果報。因為你有業，自然就招感果報嘛，地獄的刀山油鍋的果報就會出現。
而這樣的惑業苦就像一個惡叉聚，惡叉聚是一個印度的水果，它不生則已，一生就是三顆連在一起。
所以說，對一個造惡凡夫來說，他的生命永遠活在一個惡性循環——起煩惱、造罪業、到三惡道去。三惡道出來以後好不容易得到人身，他又起了另外一個煩惱，因為他的習氣還在嘛，他的等流性還在，他繼續起煩惱，又造惡業、又墮落到三惡道去。所以他的生命當中永遠是活在惑業苦的惡叉聚當中。這是第一個，凡夫的相貌。
第二，看二乘人，比較好一點。
二乘的修行者他修學四諦十二因緣，從苦集的流轉門到滅諦的還滅門當中，他知道諸法因緣生而覺悟了我空的真理。但是他為什麼不能夠成就無上菩提乃至於別成聲聞緣覺變成偏空呢？其實，他的心跟前面的心有點相同的地方，就是有所住——攀緣心。
只不過前面的凡夫是住在惡業，以惡業為住，他生命當中就是以造惡為根本，追求享受嘛。前面的造惡凡夫是以殺盜淫妄為住。他為什麼要工作呢？為什麼要賺錢呢？因為滿足他殺盜淫妄的慾望，他住在殺盜淫妄當中，這種人是地獄種姓的眾生。
那麼二乘人是以空性為住，所以他是偏空，但是不能成就無上菩提的功德莊嚴。
外道以什麼為住呢？外道、諸天魔王跟魔眷屬，他是以善法跟感應神通為住。外道他也做慈善事業，諸天魔王修了很多的神通啊，他以神通跟善業為住，就變成外道跟諸天魔王。
也就是說，前面的三種人，包括造惡凡夫、造善的外道、那些做慈善事業的外道、或者是修學偏空的二乘人，他們的內心世界都因為不能了解到生命的兩種根本而錯亂地用心。就好像蒸沙，拿沙希望煮成美味的食物，但是經過塵點劫的時間，這個沙是不能改變成食物的。因為你沒有掌握到一個菩提的根本，你就不可能會有菩提的果實出現。
大安法師：離開阿彌陀佛，難靠自力了生死
多生多劫我們負債——負了眾生的命債、情債、這個錢債，這些都要去償還的，哪個債主的力量大，要債的力量強，就你先到哪裡去還債。臨命終時最後這一念——種種的妄想雜念，哪一念佔主宰，力量重，就隨著力量重的念頭，相應地墜到哪一道去。所以這個修行人臨命終時的關鍵時刻，這種業力、這種念頭，在通途佛法的輪迴當中它是非常關鍵的。因為這時候他只是有禪嘛，他是靠自力，沒有佛力的加持，自己就做不了主的。
那麼這樣就比較危險，所以禪宗裡面開悟了他轉生的很多情況，就有一些記載了，這裡提出兩個人。五祖戒禪師，五祖戒是五祖寺師戒禪師，也是開悟的一位禪宗的大佬，他一轉生就成為蘇東坡了，所以蘇東坡他是大文豪，也真的是宿世參禪的慧根。但是蘇東坡一生也是很潦倒，他也信佛，也對禪宗很好樂，對淨土法門也了解，他在被貶的時候，還帶上一軸阿彌陀佛像，說這是他往生西方的公據。
但是這個人呢，蘇東坡大文豪又做官員，這種煩惱習氣也很大，在杭州都也做過地方官，這個個人行為也不是很檢點。所以印祖說，像這個五祖師戒禪師轉蘇東坡，觀察蘇東坡一生的行持，說明五祖師戒連初果也沒有證到。初果證到的人轉生是任運不會犯邪淫戒的——打死他他也不會犯邪淫戒；雖然他有淫慾的心，他可以成家，但是絕對不會犯邪淫戒。在蘇東坡身上都實現不了。
所以這個臨命終時——蘇東坡，當時有徑山長老去看他，就叫他趕緊念阿彌陀佛求生西方極樂世界，蘇東坡躺在床上還說機鋒轉語。說這個淨土決定有，但這裡著不上力——指自己心著不上力；你講完這個也可以，還加上一句「著力即差」，那就把宗門的東西都用了——「著力即差」這東西。又不知道轉到哪一道去了，所以蘇東坡在《淨土聖賢錄》裡面，沒有他的名字，說明他沒有往生。那麼草堂青成為曾魯公，這是為了報答一個施主的恩德，就給人家做兒子去了，他這個禪宗的大佬當然福報很大，早年考取進士，50歲拜宰相，但是最後也沒有什麼了局呀。
這還是比較好的投生，那麼等而下之的，當時杭州有個海印信禪師，有個軍隊的官員叫朱防禦，給他做施主，朱防禦官也就給他供養了很多年，說：「你以後怎麼報答我呀？」他笑一笑。最後到朱防禦家投生做了一個女孩子啦。當時杭州有一位禪宗的很了不起的大德，叫圓照本禪師，圓照本禪師他雖然在宗門裡面，但是是密修淨土的，西方極樂世界是有他一朵蓮華的。圓照本禪師就去看望這個小女嬰了。滿月的時候去了，這朱防禦家把這個小女孩抱出來，這個小女孩還對圓照本禪師笑一笑，這個圓照本禪師就對他呵斥啊：「海印信，你錯了哇！」
這個女孩子一聽，哭了一聲就死了，死了又不知道到哪兒去了。還有像真如喆禪師，（都是）宋代這些參禪的大佬。真如喆禪師幾十年參禪，他是夜不倒單的，非常精苦的。他圓寂之後，他的紙襖哇——他的棉襖都是紙做成的——紙衣，裡面都燒出舍利子啦，這麼一個大德。所以這個禪宗公案——他一投生，轉到大富貴處。結果從有關資料看，大富貴處——投生到哪兒去了？
投生到皇宮裡面去了，就是宋欽宗啊。宋欽宗最後他做了兩年的皇帝，一輩子勤苦，最後跟他的父親宋徽宗一塊被金國俘虜到五國城裡備受凌辱。像這個秦檜，原來也是雁蕩山的禪師啊，（轉生）做了宰相，得人家金國的這種賄賂，處處為金國去考慮，還把岳飛給害死了，所以這些都是非常危險的。
這就是「陰境若現前，瞥爾隨他去」啊。所以這個「十人九蹉路」哇，真是永明延壽大師大慈悲心裡面流出的這種肺腑之言哪。這個末代時候，禪宗這些禪和子就是這麼一個結局：難以靠自己力量了生脫死啊。
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