淨界法師：念佛容易信願難——賣酒肉的人為何往生
古德有一本書，叫《念佛法要》，近現代的居士編的，他裡面講到一個故事說，在清朝，有一個錢翼山的居士，這個居士一開始是開酒店的，賣酒也就賣一些肉，配酒。他隔壁有一個姓謝的居士，告訴他說，你這個開酒店，賣肉殺生，老讓人家喝酒，這以後會墜落到三惡道去的。
他這個人也是有善根的，聽到以後就相信了，把酒店給關掉了，當然也賺了一點錢，就做一些普通的生意。這個謝居士就帶他去念佛共修，經常帶他去共修，回到家他也經常念佛。念了幾年以後，他的太太就生了重病，就死掉了。死了以後，有的親戚就好心，年輕，再娶一個吧，他說，不要，我現在就專心的念佛，我志不在此，他一個人就帶著幾個子女不斷的念佛。
念了幾年以後，他生了一場病，這個病，看那意思就像肺結核，就是吐血，經常會吐血，剛開始吃藥還有點效果，吃久了以後一點效果都沒有，越來越嚴重，乃至於一吃飯就吐，這不得了了，吃東西就吐。這個謝居士就來看他，說，你這樣子好了，你吃也是吐，乾脆就斷食好了，就喝開水。說你現在什麼藥都不要吃了，專心念佛，一心一意的求生淨土好了。這個錢居士就照做，斷食，不再吃飯，喝開水，念佛；念佛，喝開水。
念了七天以後，這個身體的病有好轉，吐血的相貌有時候會減輕了，但是內心還是極端的散亂，專注不起來，他總是覺得這個心還是攝不住。這個錢居士很急躁，他說，這樣子好了，這個就是我過去的業障，開酒店，讓人家喝酒吃肉，他說我要燃香供佛，我要把我的手指頭燒掉來懺悔我的業障，因為我念這麼久，心都不能專一。
謝居士說，你不要這麼做，你把這個色身燒了有什麼意思呢？你要把這種燃香供佛的願力，把它完全專注在這個佛號上，對佛號通身靠倒，把這個心情轉入到對佛號皈依就可以了。
哦，這個人他也能夠聽善知識的勸導，不燃香供佛了，就繼續的專心念佛。念幾天以後，就在他的房間，突然間西方三聖現前，放大光明，拿一朵蓮花來，然後他就斷氣了。斷氣以後，他的神識就坐在蓮花上，還講話，說：這個身體已經不是我的，我剛剛在這個身體的時候，我感到很痛苦，我現在離開了身體，我坐在蓮花上，我感到很快樂。就講了這麼幾句話，他坐在蓮花當中，這大眾，他的幾個子女，在場的謝居士都看到了，然後他坐著蓮花，慢慢慢慢的就消失掉了，隨阿彌陀佛到極樂世界去了。
我看到這個公案，我想啊，念佛容易信願難。我們今天在念佛的時候，剛開始在念的時候還沒有什麼問題，就怕我們無始的罪障跟佛號一接觸的時候，把這個罪障逼出來的時候，我們可能會對於我們所皈依的境界，信心會有所動搖，那就整個前功盡棄。
那這個錢居士為什麼會成功呢？他今天要往生極樂世界還不是很順利啊，你看他吐血，心又極端的散亂，散亂當中還看到了過去造罪業的情況，使令他非常恐怖，甚至想要燃身供佛。這意思就是說：
萬德洪名，它真是能夠救拔我們的，它真是有這樣的力量，問題是我們能不能從始至終不改題目，通身靠倒，這是一個成敗的關鍵。
我們從這一念心，夾雜著無始的煩惱跟無始的罪障，夾帶這句佛號，從最初的昏沈掉舉，慢慢慢慢的通過無量無邊的障礙，最後達到內心的寂靜，一心不亂，跟彌陀感應道交，這整個過程，肯定不是順利的。在加護病房當中，或者在家中，那肯定是很多很多色身的內心的障礙，但是，問題是，你是不是從始至終保持對彌陀的皈依，這就不容易了。
所以上慧下天老法師，他打了一百多個佛七，有一次我問他，老法師，你打了那麼多佛七，有什麼心得？
他就講這句話，念佛容易信願難！的確，信願難。我們對於淨土法門的理論，不斷的薰習，聞經達理，斷疑生信，把這樣的道理理解，才能夠拔除疑根，這很重要。
淨界法師：人起顛倒的時候，福報也救不了你
世間的一切都離不開因果的定律，假如說一個人不小心受了傷，這是否只是不小心，跟因果無關？這是屬於因果的報應，如果說跟因果無關，那他為什麼會受傷呢？你說：唉呀！他去打球受傷了。那為什麼別人打球不會受傷？這個打球只是一個增上緣，就是他有這個罪業。就如有些人被蚊子叮到了，又癢又腫很嚴重；有些人被蚊子叮到卻沒有事，他沒有那個業！所以這個蚊蟲都是增上緣。
我們學《攝大乘論》就要經常思惟：「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。」所有的染淨因果，離開了阿賴耶識都不能成立、都不能存在。不可能有一個果報，不是從你自己的阿賴耶識表現出來，不可能！你說這個房子風水不好，我生病了，這都是增上緣，有些人住進去是不會生病的，因為他沒有那個業。
所以說，一個菩薩在思考，一定要經常住在阿賴耶識來思考事情，你只是住在有為的這些五蘊的感受（色、受、想、行、識），那你遲早起顛倒。一個人要是起顛倒就沒希望。人在成長的過程當中，他可能會有過失，也可能會做得不夠好，這都可以理解，凡夫菩薩是帶著煩惱障、業障修行，這可以理解；但是一個菩薩最不能原諒就是起顛倒，因為你沒有希望了，你的目標已經錯謬。
我們在成長的過程當中，煩惱會障礙我們，罪業會障礙我們，身體的老病痛也會障礙我們；但是我的目標很清楚。我現在有障礙，但是我知道我要往哪個方向走，那你這個人有希望，因為你沒有失掉正見。一個人失掉正見，你已經是邪知邪見、天魔外道，你說你修習善法有什麼意義呢？沒什麼意義了！這個善法是沒有方向性的，它不曉得是引導到哪個方向，但是肯定那個果報不會莊嚴。
所以說，你說這個人的傷是不是跟因果報應有關係？肯定有關係的！我們學《攝大乘論》，無著菩薩他是從很多微細的角度，不斷的來建立我們大乘的正見，他就是不厭其煩、點點滴滴的在你的心中，在你不注意的時候，把善根種下去了。那你就是不斷的熏習，慢慢慢慢你的思考就改變了；而你的思考改變以後，你的心跟環境接觸的時候，你那個觀照力就會現前。
雖然在你眼前有很多不公平的事情，但是你覺得這都無所謂，我知道這是怎麼回事，你心中不起顛倒。所以雖是逆境不怕，一個人最可怕的是起顛倒，那佛都救不了你。所以六祖大師講一句名言，他說：「自性若迷，福何可救？」一個人起顛倒的時候，就算是蓋了三千大千世界的寶塔，那頂多是魔業，「福何可救？」福報也救不了你。
淨界法師：念佛越念越沒滋味，那就糟糕了
念佛人啊，如果你去年是念三千聲，今年變成二千聲，明年、後年一千聲，這是不吉祥啊，越念越少唄，你越念越沒有氣勢，越念越沒有力量？所以你必須讓你的整個業是怎麼？造增長業。念佛你要有一種意樂，當然氣勢不是說你念大聲就有氣勢，那個不是這樣，心靈的那種皈依的心要強。
所以念佛人你要不斷提升自己，不斷的進步。我們不希望大家進步很快，但是每天進步一點點，總而言之，讓你生命是變成活水了。修行最怕，因為老參最怕，一潭死水，念起來沒感覺，糟糕了！我要提醒大家，我們不是進步，就是退步。發心容易，相續難，勇猛心易發，恆常心難持，即使初學者，要衝很容易，你看跑道裡面跑，剛開始跑很快的，不一定就能夠早到呢。
所以你必須讓你自己一個念佛人，每一天都保持意樂，每天進步一點點，重點不在於那個數量，而是那種心態，你是不斷的在增長，你就有希望。你必須讓淨土的念佛，變成增長業。在唯識學上說，所有的業，最容易得果報的就是增長業，越造越多，你的勢頭越造越大。
如果你念佛是越念越沒有滋味，那就糟糕了。所以這個地方就是說，你必須要不斷的學習、不斷的熏習，讓你對阿彌陀佛的功德、對極樂世界的依正莊嚴的功德，要不斷的產生意樂，不要把佛號念的好像很沉悶，好像有念，又好像沒有念；好像沒有念，又好像有念，糟糕了！你沒有那個氣勢，那這個是不吉祥的，不吉祥！因為所有的業都是心所造，那個心的意樂失掉了，這個業的力量薄弱了。
所以這個地方我要提醒大家，我們必須讓業變成增長業。你必須對佛號永遠保持歡喜心，對往生淨土永遠保持好樂的心，這個是很重要，不管用什麼方法，可以多多聽聞經典、看看祖師的開示……總而言之，你要保持一種強大的信心跟願力，你就有希望，如果這兩個心態沒有了，你念佛就糟糕了，沒有力量了。信願是前導，蕅益大師講了，信願是一個前導者，這兩個前導者失掉了，佛號就沒有方向了，可能變成人天福報了。
淨界法師：支配人生的三大力量
第一個最大的差別就是「名言熏習」。這個「名」就是名字，「言」就是言說。我們內心依止不同的名字、言說，會產生不同的思想，這個思想的產生，是根據個人的名字言說所產生的差別。
這個思想，就是我們一般說的人生觀跟價值觀…假設你不斷的去思惟：哦，我們應該向蠟燭學習，「燃燒自己，照亮別人」，自己是比較不重要的，我們寧可燃燒自己，去照亮別人，你內心當中不斷的依止這樣的名言來活動，你就容易生起利他的心情。你這個利他的心是怎麼產生的？就是「名言熏習」，因為你不斷的從這樣的名言當中去思惟，它就會創造一個利他的心出來。
淨土宗也是如此，你要不斷的思惟：「我今暫做娑婆客，不久蓮池會上人。」娑婆世界有很多很多不如意的事情來刺激我們，沒關係！為什麼？因為我在這個地方是暫時的客人，你不要當真的。那你的家在哪裡呢？「不久蓮池會上人」。
第二個「我見熏習差別」。這個名言是整個行為的一個推動者，但是名言要真實的發動，它的背後還必須有一個自我，就是我才是能受用，名言這個思想還是所受用的。
這個「我見」就是說：我們的生命體，由於過去的業力，而創造了一個個人差別的五蘊：色、受、想、行、識，這種生命當中，我們有情眾生的習慣，在內心當中，捏造一個獨立的自我意識，這個自我意識是跟別人有所區隔、有所不同的。所以這個我相的建立，就同時建立了人相的對立，有我就有你。這種自我意識的建立，它的產生就是「我見熏習」。
「我見熏習」的種類有二種的差別：一個是俱生我見，一個是分別我見。俱生我見就是說：當你出生的開始，你內心的深處就有一個自我意識出現。換句話說，你一出生的時候，你還沒有接受任何的教育，你還沒有打很多的妄想；但是你內心當中就知道有一個我，而且會保護這個我，我癡、我愛、我慢、我見，你會處處的愛護這個我、保護自我，你餓的時候，你就知道要釋放哭泣，來保護你自己。這種不須要經過學習的，叫做俱生的我見，這個是比較微細，主要是發生在第七意識。
第二個是比較粗顯的分別我見，它必須要經過後天的學習，還有種種的虛妄分別才能產生的，多分來說是屬於第六意識的分別。總之，我們內心的自我意識，隨著個人的熏習，自我意識的強弱，有很多的熏習差別。有些人我見比較重，你講話一定要讚美他，稍微講到他的過失，他就起煩惱；有些人我見比較淡薄，他跟人之間的對立比較淡薄：這個都是我見熏習所構成的差別。
「三、有支熏習差別」，「有支」其實就是一個業力，就是善、惡、無記種種的業力。這三種差別都是在講一個人內心的功能差別。這三種差別，我們很容易看到的就是「有支熏習」，看到這個人有什麼行為，他經常做善事，或者經常做惡事。那他為什麼做這種善事、惡事呢？因為他內心當中有這種有支的熏習，產生這種善惡的功能。當我們再進一步的了解，他為什麼會有這種善惡的功能呢？這跟他的思想有關係。因為他相信造善能夠招感安樂的果報，造惡招感痛苦的果報，是有這個思想在資持。
一切法是清淨本然，怎麼有這麼多的差別呢？就是因為名言的熏習、我見的熏習、跟業力的熏習，就有這麼多差別。這三種的差別，都是在因地一種潛伏的功能，一種因相的種子所構成的。
世間最大的罪惡就是愚痴！能讓人永難回頭！愚癡跟邪見有什麼差別？
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