達真堪布
我們經常說的不執著，不是什麼都不讓你想。很多人一聽說不能執著，就不敢想這個、不敢想那個，控制自己的情緒和思想。如果什麼也不想就變成傻子了，那是最愚痴的人，修行也很容易修偏。
那些特別高深的法，都是不讓你執著，直接讓你放下一切。大圓滿法也是，禪宗也是。
禪宗的境界相當高，大圓滿的境界更高，但是我們能達到麼？一開始就不執著，連想學想修的念頭都沒有，怎麼學進去啊？怎麼才能修成啊？這些都是最高的境界，只有最上等根基的人才能做到，一般的人不可能輕易達到這個境界。
所以我們首先要執著，執著取捨善惡，執著出離心、菩提心，通過執著的修法，最後達到不執著的境界。很多人都用「不執著」的見解來要求自己，也不取捨因果，也不護持戒律，隨隨便便的，什麼都做。已經造業了！彌天大罪！這是佛法裡講的最大的罪過！這裡有個誤區。你證悟了，真正達到那個境界，懂得了這個道理，能把握住了，那個時候你才說「不執著」，之前是不允許的。很多人根本沒有基礎，就直接修那些最高深的法，這是修偏了。你根本不會站，怎麼可能會跑呢？
我們在百日共修裡，學的、修的主要都是前行的修法，把這些都修好了，修正行的時候很容易。我們的修行都在日常的生活當中，但是你要會學、會修、會放下。如果你真正放下了，什麼也不用放棄，那個時候一切一切都是你的。沒有放下的時候，你一切一切都要放棄，因為你心沒有自在，都不是你的。
你看，這暫時是我的財物、我的家庭、我的孩子，但是過幾天、幾個月、幾十年，就分散了，都不是你的了，連自己的身體都要失去。當你真正自在了，那個時候不生不滅，一切一切都是你自己。
什麼叫大自在？你的心自在了，一切都自在，你的心是你自己的。
「我的心是我自己的呀，現在也是！」現在不是你自己的！是別人的！你活在別人的眼光下，為別人活著，把握不住自己的心，總是隨著外境轉動，沒有自由，所以活得累。
心沒有自在的時候，一切都不是你自己的。如果你的心自在了，自己把握住了，想放開就可以放開，想收回來就可以收回來，心無邊無際，無處不在，都掌握在自己的手裡。
關鍵是這顆心，一切功夫都下在心上。到底什麼是出離心、什麼是菩提心，你先把這些弄明白，然後運用到日常生活當中來。
如果你的發心動機是出離心，那麼你所有的一切都是出世間的，包括日常的瑣事。如果你的發心不是出離心，還處在執著和貪戀當中，那麼你所做的一切都是世間的，都是輪迴。
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