淨空法師
任何一樣東西傳久了，總免不了變質。佛法也不例外，原本是釋迦牟尼佛對九法界眾生，至善圓滿的教育。民國初年有些大德說，大概在最近三百年，佛法變成「宗教」，這是變質，相當不幸！但在最近二、三十年間，佛法變化實在太大，變成「學術哲學」的，對人並無太大的傷害。還有很不幸的，佛法變成邪教，欺騙一切眾生，造成嚴重的損害。因此我們發心學佛，對於佛法一定先要認識清楚。
佛告訴我們，若對於宇宙人生真相徹底明白，在佛法裡稱為「覺悟」。澈底明瞭的人，我們就稱他為「佛」。明瞭而未能澈底的稱他為「菩薩」。「菩薩」是梵語，玄奘大師翻譯為「覺有情」。，覺悟的有情眾生。而我們則是不覺，是迷惑顛倒的眾生。菩薩是覺悟的眾生，可見他不是神明。究竟圓滿覺悟的人，我們稱為佛陀。「佛陀」是梵語，意思就是究竟圓滿的大覺者。所以，覺悟就稱「佛」，就稱「菩薩」；不覺則稱為「凡夫」。可見凡聖平等，只是迷悟差別不同而已。佛菩薩覺悟；眾生迷惑。覺悟的人，生活就自在，在生活裡，自己可以做得了主宰。迷惑的人，被外面環境主宰，自己不能做主。所謂「人在江湖，身不由己」，自己不能作主宰，稱為凡夫。如果是佛菩薩則不然，無論順境、逆境，都做得了主宰。「主宰」是自己能做主。
我們簡單舉個例子，我們希望得財富，這是現在舉世之人都夢寐以求的。財富得不到，是你做不了主宰。做得了主宰就是有求必應。「求」不是向佛求，不是向菩薩求，不是向鬼神求。有求的道理，有求的方法，如理如法，沒有求不到的。求不老，求不生病，求不死，都求得到！這是佛法！這是真正的覺悟。
大小乘經裡講的「了生死，出輪迴」，確實可以做到，沒有求不到的。如果求不到，不外乎理論上錯誤，或是方法上錯誤。如果是如理如法，你所「求」必定可以滿願。這是佛法給我們真實的利益。佛法是智慧的教育，唯有智慧才能解決問題，才能滿足所求。
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