菩提蓮心

索達吉堪布：我是誰？我在哪兒？我把自己弄丟了

我”都丟失了

現在很多人，只關心自己的生活。我去過很多學校，發現好多老師和同學，既不想聽佛教的甚深道理，也不想聽科學方面的知識。他們特別關心、天天忙碌的，只是自己的工作、感情、生活等；他們特別喜歡聽的，也是能當下解決這些問題的教言。

但實際上，如果我們對人生真理，擁有非常正確的見解，那麼工作、生活等基本問題，肯定可以迎刃而解；反之，假如一開始就把人生的目光定在錢財上、地位上，真正的“我”都丟失了，那又何談“我”的幸福?

每當我到大城市裡，面對一些顛倒的社會現象，經常有種觸目驚心的感覺；看到迷茫的人群，也自然會產生悲憫之心和悲慟之情。為什麼呢?

因為現在的大多數人，天天都在奔波忙碌，費力地做著各種事情，可他們所做的一切，只是為了今生的生活，為了眼前的養家糊口和短短幾十年的享受，而不關心周圍的社會和生存環境，也從不考慮自己來世會怎麼樣。在忙碌的過程中，他們常常會迷失自己，追求了一大堆沒用的東西，卻不知道“我”丟到哪兒去了。

以前漢地有一個故事：

一位公差押解一名犯人去京城。犯人是一名犯了戒規的和尚。

路途很遠，負責任的公差每天早晨醒來後，都要清點身邊的幾樣東西：第一樣是包袱，他們的盤纏、衣服都在裡面，當然不能丟;第二樣是公文，只有將這份公文交到京師，才算完成任務;第三樣是押解的和尚;第四樣是自己。公差天天都清點一遍：“包袱還在，公文還在，和尚還在，我自己也還在。”這才開始上路出發。

日復一日，偏僻的小路上經常只有他們兩個在行走，很是寂寞，免不了閒聊幾句。久而久之，彼此互相照應，關系越來越像朋友了。

有一天，風雨交加，他們饑寒交迫，趕了一天的路，就投宿到一個破廟裡。

和尚對公差說：“不遠處有個集市，我給你打點兒酒，今天好好放松一下。”公差心思松懈，就給和尚打開枷鎖，放他去了。

和尚打酒回來，還買了不少下酒菜。公差喝得酩酊大醉，沉沉地睡了過去。

和尚一看機會來了，就從懷裡掏出一把剛買的剃刀，將公差的頭剃得精光。然後，他將公差的衣服扒下，自己換上，又將自己的僧衣裹在公差身上，連夜逃走了。

對於發生的這一切，公差渾然不覺，一覺睡到第二天日上三竿。他醒來之後，舒舒服服伸個懶腰，准備清點東西，繼續趕路。一摸手邊，包袱還在;再看公文，也在;找和尚，竟然不見了。公差抓撓著頭皮想：“和尚哪兒去了呢?”突然發現自己頭是光的，再低頭一看，身上穿著僧衣，於是恍然大悟，原來和尚也在!

前面三樣都在，第四樣就該找自己了。公差又在廟裡廟外四處找，怎麼也找不著，心裡就納悶兒了：“和尚還在，可我到哪兒去了?”

自己成了囚徒

現在世間上的很多人，也像這個公差一樣，沒日沒夜地忙著各種瑣事，不知不覺中，將自己變成了囚徒，結果“我”卻找不到了。

就像如今的有些學者，一輩子都在研究這個課題、那個課題——聽說有的老師找不到課題，就給學生施壓，讓他們去搞研究、寫體會，最後把學生的論文變成自己的研究成果。很多學生都被逼得沒辦法，但又不得不做。

還有一些人為了名聲、地位、金錢、感情，也是一輩子都在費心竭力。比如，為了感情，他們倒下去一次，又站起來;再倒下去，又站起來……如此一直不斷地重復，這也是大家有目共睹的事實。

那麼，人們追逐這一切，到底是為了什麼呢?就是為了“我”。但實際上，他們這樣做，不一定真的對“我”有利，反而可能適得其反。因為當自己死的時候，擁有再多的榮華富貴，也是生不帶來，死不帶去，而只有生前所造的善惡業，才會如影隨形，和自己緊密相連、永不分離。

這一點極為關鍵，然而遺憾的是，好多人卻對此一無所知。

實際上，如果佛教確實是真理，就根本不怕被觀察。伽利略說過：“真理就是具備這樣的力量：你越想攻擊它，你的攻擊就愈加充實和證明了它。”

佛陀也曾說：“你們不管是出家人、在家人，都不要因為我是佛陀，就以恭敬心接受我的佛法，而應像十六次提煉黃金一樣，用你最深細的智慧，對我的教言進行觀察。如果它講得合理，你可以接受;如果不合理，就可以放棄。”

可見，佛教對真理的態度非常明白：不管是佛陀宣說的哪個真理，般若空性也好，業因果也好，都應該用智慧去觀察它，用邏輯去推敲它。當然，這些也肯定經得起任何觀察與推敲。

敬摘錄 《沖破迷暗的曙光——佛教的真理觀》

調整心態有三個方向

淨界法師

從大乘的角度呢，心主要的調整啊，有三個方向：

第一個是出離心。我們開始修學大乘佛法的時候，第一個要調整我們的貪戀娑婆的心態，這個是非常嚴重的，因為我們在三界當中，流轉已久，我們跟每一個人每一塊土地非常熟悉，所以，首先我們一定要透過無常的思想，諸行無常，人生是變化的，我們是沒辦法去掌控的，慢慢的調伏我們對三界的愛取，一個人一旦貪戀三界的果報，你的格局就不大了，你就成不了大功德了，就像《楞嚴經》說的，你貪戀一個小水泡，你就得不到大海了。

所以這個出離心，主要的切入點就是無常，就是我們為什麼不貪世間的財富？我們為什麼不貪人天的果報？理由很簡單，因為它會變化，它會讓我們失望。我們一個人，如果從來都沒有，我們可以接受。你看，從小到大我從來沒有擁有過，我可以接受，但是得到以後的失去，那是非常痛苦的。所以我們無量劫來，都是在這種無常當中得到很大的傷害，不管是感情的傷害，或者物質的傷害。所以我們睜開我們眼睛以後，看到我們生命當中，沒有一個安穩的東西，沒有一個常態的東西，所以你慢慢慢慢的從無常觀，我們開始產生對三界的出離，這第一個善根先種下去，出離心。

第二個就是菩提心。菩提心有兩塊，一個是上求佛道，一個是下化眾生。一個思惟佛道的功德莊嚴，生起好樂；一個思惟眾生的苦，生起悲憫。當然每一個人有所偏重。那麼這個就是先從出離心當中生起菩提心。

第三個就是我們今天要談到的空正見，太重要了。當我們建立出離心、菩提心善根的時候，我們要避免妄想的干擾，這個就是空正見啊。觀照我們一念心本來清淨，本來沒有妄想。

那麼這個就是我們在大乘佛法當中的三種根本，出離心、菩提心、空正見，這三個柱子先種下去，然後再修其它的波羅蜜。這個是大乘佛法主要的根本，三種根本。

認知的三個境界

人對事物的認知有三個境界。要想提陞生活的境界，就要先提陞認知的境界。

桂琛禪師去參訪玄沙禪師。

玄沙問：「三界唯心，你是怎麼體會的？」

桂琛指著椅子，問：「你叫這個是什麼？」

玄沙回答：「椅子。」

桂琛說：「那你還沒有領會三界唯心的真義。」

玄沙於是改口說：「我叫它作竹木，那你叫它什麼？」

桂琛說：「我也叫它竹木。」

我們對事物的認知，最初僅止於表象或名相，譬如說那是「椅子」或「床鋪」，這是第一境界。但椅子和床鋪即使外觀、功能有別，卻都是「竹木」所造，能看出事物表象背後的共通本質，是認知的第二個境界。

六祖慧能在抵達法印寺時，正值黃昏時刻。晚風習習，吹動著寺裡的一剎幡。他聽到兩個和尚在爭論：

一個和尚說是「幡在動」，另一個卻說是「風在動」，彼此爭論不休。

慧能說：「能不能讓我這個俗人參加兩位的高論？我覺得這既不是幡動，也不是風動，而是你們的心在動。」

風吹幡動，說「幡在動」，這是只看到表象，是認知的第一境界。但不只幡動，附近的柳枝也在動，說「風在動」，點出它們共通的原因，是認知的第二境界。但歸根究底，看到幡動、柳枝動，知道風在動，都來自心的觀照，也就是「心在動」，這是認知的第三境界，也是認知的最終本質，所謂「三界唯心」是也。

不同的認知境界，會影響我們對事物的解釋，更進而左右我們的應對和處理方式。當你覺得不對勁，而想要有所改變時，如果你認為那是「幡在動」，那你就會想去改變幡；如果你認為那是「風在動」，那你就會嘗試去改變風向；如果你認為那是「心在動」，那你就必須去改變你的心。

禪，直指本心，告訴我們應該認識什麼、知道什麼。

你有沒有認清所忙事情的目的和意義

學誠法師 

生命對於每個人來說都很寶貴，所以我們要倍加珍惜，全身心地投入，對得起自己生命的時光，真切地為自己的生命負責。

這個時代，人們都很忙。但此刻你在忙什麼？有沒有認清所忙事情的目的和意義？如果沒有，那麼無論你正在做什麼，請暫時放下它，問問自己：我在忙什麼？我的心在哪裡？

很多時候，我們會用固定的模式來理解生活，說這才是「享受」：比如要有大房子，最好還配個大花園，有賢惠漂亮的妻子，有爭氣的兒女，有好的名望地位、好的工作，有很多錢……我們一輩子為這些所謂的「享受」拚命，以至於等擁有以後，才發現一點兒也不快樂，一點兒也不享受。

並不是說追求不好，而是因為我們容易盲目追求，卻忽略了生活中每一個真實的「當下」。每一個當下、每一個細節都是不可或缺的，都是我們生命內涵的展現。比如父母給做的晚餐，我們應該用真誠、感恩的心來享受，即便味道不如飯館，但這裡面有父愛和母愛。很多時候，不是父母不愛我們，而是我們沒有一顆覺察到被人愛的心。生活對每個人都是平等的，時時處處都是享受，關鍵是你有沒有發現美好事物的心。這顆心就是我們所說的「活在當下」。

佛門講：活在當下，生命才有力量跳出輪迴。因為我們的心是活潑的，有創造力的。活在當下，我們就能覺察到自己面對事物的心態，好的就保持，不好的就把它改正。

生活幸福的人，不是因為他擁有的多，而是他計較的少。人的心境像鏡子，鏡面乾淨，反映的事物就清晰；心境清淨歡喜，平時所思、所遇也會是幸福快樂的，這種心態我們要保持。

不快樂的人也不要氣餒，佛教講悟性，當你覺察到自己不快樂，並決定改變的一刻，快樂就已經降臨。整頓我們的情緒，給久違的友人打個電話送上祝福和關懷；帶上禮物給年老的父母送上真誠的孝順；抬起頭看看天空的太陽，讓寒冷疲憊的心得到溫暖和力量；俯下身輕吻路旁的花草，體會它們為我們而散發的芬芳；捧一把泥土，嗅嗅它的氣息，體悟大地質樸而厚實的情懷。去感受，去聆聽，真實地覺知當下，這就是享受生活。

生命如何才能活出意義與價值

如瑞法師

時間就是生命，生命又由一天天組成，那麼我們的生命究竟怎樣才能活得有意義、有價值？

佛陀曾說過一首偈子：「若人生百歲，不解生滅法。不如生一日，而得解了之。」這是告訴我們即使活了百歲，如果不懂得佛法，也不如遇到三寶一天——理解了佛法的智慧，懂得了我們以什麼因緣來到這個世間，知道怎樣利用活著的時間、活著的當下、活著的一念來成就人生最需要辦的事情。

我們懂得了珍惜時間，知道了一天的重要和意義。我們還要利用時間來學會修行。我們知道，佛法精深博大，佛教八萬四千法門，每一法都好。但有限的生命可能不會給我們那麼多時間，讓我們一門一門地去學。所有的法門歸回來，都沒有離開戒定慧三學，而三學又以戒為根本。有了清淨的戒，才能產生清淨的定和慧，才能使我們如佛一樣徹底地明白、覺悟、了知、證得宇宙和人生的真理。

戒有出家戒，在家戒。通過學習，我們就會真正明白佛為什麼制戒，我們為什麼要學戒，為什麼要依於戒來行持。希望通過這樣一年年地舉辦正信居士班，大家慢慢走入如法次第的戒定慧修學當中，並能夠用佛法來指導工作和生活。

出家三十多年，感覺每天一轉身就是一個白天，睡一個晚上就是一個瞬間。有時候我也會感嘆：地球能不能慢一點轉，多給我點時間？一天天過去，唯一讓自己欣慰的就是在有限的生命中，認識到了佛法的偉大。我想如果人人都有這樣好的因緣接觸到佛法，無論做一個在家人，或是做一個出家人，人生都一定會充滿熱情，積極向上！

在生活當中，我們為什麼會計較？為什麼會分別？因為我們沒有內在的智慧，我們沒有正能量。而修學佛法就是讓我們獲得佛陀的智慧，讓我們具足佛陀的能量。如果一個人具足了無上的智慧，充滿了正能量，他每天要幹什麼呢？我的經驗是——一定希望把佛陀的智慧傳播出去，把正能量傳遞出去。去奉獻，顧不上自己起煩惱。

因此，學習佛法能給我們帶來解脫的智慧、成佛的智慧、能夠讓我們發揮自身價值的智慧。這樣的智慧和力量，難道我們不希望獲取嗎？我想我們每一個人都會說：我希望。

學會修行，是為了理順我們的人生。理順人生，包括理順我們的家庭，理順我們的工作，理順我們的思路。理順人生，能使我們不走彎路、不走錯路，讓人生在有限的光陰當中發揮作用；理順人生，我們才能學會設計人生，才能學會管理人生。

也許你錯過了20歲，也許你錯過了30歲，但今天我們再也不能錯過，因為人生一定要設計，人生一定需要來管理。讓我們靜下心來反省一下：我的人生需要錢，需要愛情，需要親情，需要很多很多。但決定來說，我們所需要的一切，都不能離開佛法。因為只有佛法才能指導我們正確地擁有一切、智慧地把握一切。

佛教的價值觀

惟賢長老

尊重生命的價值觀

佛教認為每一個生命都有神聖的使命，在六道輪迴中，生命的表演最為精彩，但它會為這些行為付出代價的，就是所謂的種善因得善果，種惡因得惡果。自然規律已經為生命的每一次行動客觀地打上了標籤，盡管這在現象世間來看，可能會出現為富不仁而享樂不盡的事來，但我們不知道它的前生後世的因果報應鏈，就不好為它做最終的裁判。但我們知道，所有的生命都有成長的過程，從低等的無知的到較高的生命形態，甚至是完成生命體驗的全過程，最終成佛的使命。這種成佛的可能性使我們尊重每一個生命，並將尊重轉化為戒律，這就是佛教徒的不殺生戒。不殺生戒，即尊重任何一個生命，因為它們有生存的權利，我們任何人不能以任何藉口隨意作出剝奪一個生命的決定。

尊重生命，佛教徒認為會引發自尊，並認識到我們自身生命的可貴性。這種可貴，關鍵在於它本來具有佛性，即每一個生命都有成佛作祖的潛在力量。佛性是平等的，人人本具，這就引發了佛教徒自由平等的理念，及世界和平與宇宙和諧的強烈願望。於是，佛教成為世界上真正使世界走向和平的宗教，它沒有聖戰的血腥染污，它沒有蔑視人生的粗暴極權，在相互尊重、相互依賴相互促進中，不斷完善自我，成就無私而偉岸的生命尊嚴。這一切，都是因為佛教徒尊重生命的原故。

以人為本的價值觀

在天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生六道中，人道，佛教給予了極高的評價，認為只要你成為了人，那就有了希望的光芒。佛經裡有六難之說，也就是遇佛世難、聞正法難、生善心難、生中國難、得人身難、具諸根六種稀有難得之事：

遇佛世難。值遇佛陀出世，聽聞佛陀的教法，是非常難的。諸經論中開示說佛之出世，數十億年才有一次。即賢劫中人壽二萬歲時，有迦葉佛出世；人壽百歲時，有釋迦牟尼佛出世；五十六億七千萬年之後，才有彌勒佛出世。如此，佛陀的出世，頗為稀有難得，而我們的人生也非常難得，所以遇佛出世的事是很難得的。

聞正法難。上面說遇佛世難，而聽聞正法同樣的困難。就算佛出世時，能生在這個世界上，仍有八難處不得見聞佛法。這八難處是地獄、畜生、餓鬼、長壽天、邊地、盲聾瘖啞、世智辯聰、佛前佛後，即生在佛世的眾生中，這八處眾生還是聽不到佛法的。據《大智度論》卷九載，佛度化舍衛城時，此城曾有九億民眾，仍有三億人全然不知佛法。所以，在缺少善根因緣的時候，雖值佛出世，也不能蒙其利益。

生善心難。《三藏法數》中說：「善心難生，謂人生世間，宿習垢重，惡緣易染，而況邪惑蔽心，生諸貪著。若不遇善知識勸教，則終不能發心，修習善行。故云善心難生。」人生在五濁的世間，從內因來說，我們不明瞭真理，誤解佛法，被邪知邪見所惑；從外因上說，我們會常常受到種種惡緣的染污，所謂近墨者黑，可以說想不學壞都比較難。如果不是遇到大善知識，我們是很難生起善心的。什麼是善心呢，善心就是信、精進、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、輕安、不放逸、行捨、不害。大家可以捫心自問，我們在一天的時間裡，有幾個時候生起了這十一種善心法。如果你生起善心多，那說明你學習佛法就有了收穫。

生中國難。這個中國，是指佛法興盛的地方，所以大家不要感到驕傲。生在一個佛法興盛的地方，人民安居樂業，幸福美滿，福德資糧具足，常常聽聞善知識講解佛法，並以佛法為準繩，實踐佛教的積極人生觀。但這不是很容易的事，這要大福報和歷劫修行因緣的。

得人身難。經上有一個龜值浮木的故事，在大海中生活了壽命很長的一隻盲龜，它隨波逐浪，每隔幾分鐘就浮出水面來呼吸新鮮空氣。在海中的波濤上，有一塊破木板隨著海水起浮蕩漾，在木板的中間，有一個很小的洞，大概烏龜的頭能伸進去。諸位想一下，在諾大的海洋上，這只龜什麼時候才能與這塊破木板相遇，何況相遇時，烏龜的頭剛好從破木板的洞中伸出來。這個比喻說，我們得人身與盲龜值浮木一樣地難。

具諸根難。搞藝術的人總喜歡說，殘缺就是美，但我認為這種美只能是一齣悲劇。人生也一樣，幾乎不可能完美無瑕，其他的不說，單說我們的身體，生理上的九大系統，什麼運動系統、循環系統、內分泌系統等，幾乎每一個人或這或那都有毛病。有的是天生的毛病，有的是後天所致的毛病，有的是業障病，有的是遺傳病等等，反正我們總會有一大堆的毛病纏身。若是小點的病也罷了，如果是什麼眼耳鼻舌身意方面的毛病，那這一輩子就真的很艱難了，不但自己生活難以料理，還會連累自己的親人朋友。這就是諸根難具呀。

上面講了六難，說明能生為人就是大福報，人，是六道的中心點，人可以上為天，也可以下墮於地獄，人可以成佛，人也可以成魔。人在宇宙中的地位非常特殊，是六道眾生的樞紐。大家得人生，生於中國，能聽聞佛法，諸根具足，得遇善知識，非常難得。就更要珍惜人生，努力修行。

成佛是佛教的終極價值觀

佛教認為我們的目的是要成佛的，成佛是我們的必然趨勢，是宇宙人生的客觀規律。當然需要我們自己的進一步努力。

成佛是我們刻苦修行的自然結果，是我們人生福德資糧完全具足的狀態，也是人生完全放棄自我，融入到宇宙大我中的實在。成佛不再有煩惱，是瀟灑而自在，永恆而幸福快樂，自主而純潔的生命狀態。