南 懷瑾 教授講
黃 澤 源 記
（一）修定
佛教的基本，就是戒、定、慧。無論大乘、小乘，如果不依這基本原則就得不到佛法的真正境界。
現先說「戒」，戒可分戒相，戒性兩種，戒相即是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，所謂五戒，這是戒相，戒的現象；至於戒性，戒性皆空，證到空的境界，才真真算是得戒。沒有證到空的境界而守戒，那不過是作戒相的功夫。所謂守戒，不管是大戒、小戒都是勉而行之，困而行之。因為環境可以改變我們心理，生理亦可以影響我們心理，從外在的嚴肅規範做起，漸漸地約束到內心，不敢胡亂起心動念，所以說由戒可以得定。定就是心念不亂，達到某一境界，就叫做定，由定可以生慧。所謂慧和一般聰明不同，普通聰明都是在心理很活動，很紛亂的情況下所發生的感想和思想之中，好像耳聽得清，眼看得清楚，口說得出，這是聰明，不得稱為慧。至於慧那是能了解宇宙的真諦，非自定修出來不可。聰明不過是對普通智識很豐富，所謂世智辨聰；而真真修戒的人，到了得定，才可說得戒，有了定，才心性不亂。心在於停止寂滅之狀態，既無殺念，用不著戒殺；既無盜念，何須戒盜，我無此念，當然無此想，既無此想，何需此戒。
故戒的目的為了要得定，定可以生慧，所以修佛一切法門都不離此，小乘、戒、定、慧；大乘菩薩道；佈施，持戒，忍辱，精進等等，修禪定才能得般若，不修禪定，不能得般若。這是釋迦牟尼佛所留下來的不移之法則，定的梵文為禪那，和外國人說禪（Zen）他們就知道，在我們中國，把禪的現象加了一個字，稱為禪定。定不一定是打坐，不過打坐是修定的姿態之一，真真有定功的人，不需要打坐，他說話也會定，做事也會定，可說無往而不定，這才是定；如果說盤起腿來才算定，我可說他不是修佛法而是修兩條腿，簡單說一句，不是得定，而是得腿。所謂定者，應是心性鎮靜，無時不定，無往不定，佛寺裡五百尊羅漢姿態各各不相同，有的抓耳朵，有的說笑話，有的臥倒，有的歪坐，這是說明各種姿態都可以得定，並不是一定盤著雙腿，閉著眼睛，才可以得定，修定要首先了解這一點。
定是共法，佛法和一切外道所都有的，為修心的共通力法，但佛法的般若，無漏智慧是佛法所獨有而為外道所無，這是不共法。定到底有多少種類，我們凡夫的心有四萬八千種，所謂心理狀態有四萬八千種，所以定的法門也有四萬八千種，因要對治每一心理病態，就需要一種方法，所謂應病與藥，心理的動亂是病態，要使他恢復健康，達到清靜安樂的境界，那就要吃藥，這種藥就是修定，如果無病，當不需要，所以禪詩云：佛說一切法，為度一切心，如無一切心，何用一切法。戒、定、慧是針對眾生心性病態而發的法門，定雖然那麼多，但歸納起來，無非是要求得心情的安祥、寂滅、平安、鎮靜和健康，這是定的目的，修定做功夫的目的在於悟道。
談修定做工夫，中國有許多道門，有些守竅的，如同善社、一貫道、大眾道等數百種，像守丹田、守頂宮、守玉衡，有的守這裡，有的守那裡，五花八門，千奇百怪，有不傳三秘，實為不足為奇。說他對不對呢？沒有錯；佛法所謂繫心一處，就是把心縛在一個地方除去一切雜念，使他只有一念，就是大學上所說知止而後定，定而後能靜，止於一的方法，目的是使心能慢慢定下來，所以說他是對的。但如說這就是道，那就錯了。
佛法修訂定的法門必很多，像念佛、修止觀、密宗之念咒、修觀想，以及打坐參禪等，這一切法門，無非也是使人得定，然後由定生慧，不管那種法門，求定的目的都一樣，就是要把我們的心念、妄想、分別，修至不紛亂，專一的境界，這就是定。如何可以使心專一呢？我們的心當要想定的時候，反而不定，不想它反而定下來。修定雖有種種法門，但能擇一法門勤修，結果可得到心的專一，心得定不是佛法的最高境界，但修定是要求達到阿耨多羅三藐三菩提，大徹大悟，正等正覺那種境界的必要方法，不管學淨土、學密宗、學禪宗、以及學天台、華嚴、唯識任一宗派，如僅是談說，毫無用處，談說了不了生死，起不了作用。必須要求修證，求修證必從修定做起，修定可從打坐做起，打坐雖不是定，但可說是修定的最基本姿態。
打坐的方法有九十六種，最普通的打坐，大都知道為雙盤坐雙足跏趺兩手結印，這種坐法是諸佛菩薩及一般僧伽們修定的方法，至於為何採用這種姿態，有物理和心理上的種種理由，不在這裡說明，打坐是修定的外形，藉以使內心得定，至於如何修定，我只告訴大家基本原則，不勸大家應修練何種法門，因為各人因緣不同，各人根基不同，要相配合，才可以使修定易於成功，如果只限定於一個範圍內，那是不易成功的。關於因緣不同，就好像個人嗜好不同，施教的人必須因勢導之，使修道者速得成就。我舉個例來說，佛弟子阿難和舍利子各收門徒一人，阿難門徒係銀匠出身，舍利子門徒係漂布、染布出身；他們師父各告訴他們打坐修定，希望得羅漢果，修了三年沒有結果，同去問佛，佛問他們：「如何教你們弟子？」阿難說：「我教他修白骨觀」，舍利子說：「我教他修數息觀」，他們同時告訴佛他們弟子的出身。佛說：「你們都錯了，這樣再修三年也不會得道，你們回去，趕快調換一下。」他們聽佛言，回去調換教法，果不出所料，才七天，兩弟子都證了羅漢果，他們再去問佛是什麼道理？佛說：「你們要觀機設教，否則不易成功，換言之，你們不懂教授法，你看打銀出身的多細心，本來就很清靜，叫他修白骨觀，反攪亂了，他本來很靜，你教他修數息觀，可說是靜上加靜，便易成功。那一位漂布出身的，一天對流水白布看慣了，你教他想骷髏，自然極易成功。」他們兩人因教法攪錯了，所以弄得三年不成。修定的情形，也是如此。所以我只告訴你們修定的法則，而不主張一定採取那一方法，不管是念佛、守竅，或是修止觀都可以，法則不錯都可以達到定。
什麼叫做定？定是不敢亂，不昏沉。何謂散亂？我們的心一天到晚，不能靜下來，感情、思想，無時安靜，所以佛經上說凡似猿猴，猴子一天到晚總是跑來跑去不肯停下來，人的心也和它一樣一天想個不停，不想這，又想那，我說人心不但像猴，而且像狗熊偷包穀，它偷了一個夾在腋下，又想去偷，偷了一個又一個，偷到天明只有一個包穀夾在腋下。人的妄想就是如此，想這想那，到頭來一樣的得不到。人一生下來，兩手總是亂抓，到死手一放，什麼也沒有。這種動亂的心就叫做散亂，因為散亂，所以不能定，待到不散亂，不妄想的時候，那就睡了，睡醒就再妄想。所以人生非散亂即昏沉，非昏沉即散亂，動亂的心叫作眠叫做昏沉。
打坐至將睡未睡之際，不大有妄想，你說沒有，還有一點點，可說極輕微，當你感覺到很好，一點沒有想念，這就是想念，這種心情，不叫做散亂，而叫做掉舉。散亂是很粗的，是胡思亂想，到了心定下來，你說沒有妄想，這就是想念，有人說他修定修到非常清靜，一點沒有想念，我說這就是想念，沒有想念，你如何知道，當這時候你曉得清清楚楚，這就是掉舉，這不是散亂。散亂是很粗的思想，很有力量，很難除去，譬如人遇到受刺激的時候，想哭，心要強制它不哭，還是哭了，及表現了粗的散亂。至於掉舉，則很微細，常常落入掉舉而不自知。說到昏沉，當你辦公過後，在中午休息時間裡打瞌睡，人叫你老張，你答唷，答得有氣無力，你說他知道嗎？也不知道，這種昏昏迷迷的現象，叫做細昏沉！好像清醒，好像睡覺又不睡覺。所以許多打坐的人，好像感到清靜，沒有亂想，但又不太清楚，這就視為昏沉。許多學佛學道的人，自己把細昏沉認為入定，那是危險極了。你說有思想嗎？就有思想；清楚嗎？不太清楚；知道嗎？有一點點知道，攪不清。這種情形，有很多人認為定，這樣可坐上幾個鐘頭，一、兩日，三、四日，甚至七、八日如是做定那太可憐了，這是細昏沉。落入細昏沉是很嚴重的，因為會慢慢地把記憶力減退，思想不敏捷，神經受到影響，呆呆地睜著眼看天花板，這是細昏沉，不是定。
那麼怎樣才是「定」，「定」是既不散亂，又不昏沉，實在說不出，勉強可以打一個比喻，一杯混濁的水沈澱下去，一清到底，一點渣滓都沒有；到那個時候，心情是沈靜、清明、朗靜，一點雜念，一點輕微妄想都沒有，可是心理清清楚楚、明明白白，外面在下雨，風吹草動，一切都了了然。好像秋天的時候，寒潭清澈，明月在天，微波不興，這種境界，既不散亂，又不昏沉，做到這裡，就是「定」；但還不能說成功，要做到待人接物之間，辦事處人之間，一切動亂之間，無時無地，都是在保持著這種境界，這才可以說是得定，得定然後才可以談得果。這種既不散亂，又不昏沉，所得的果，叫做初禪，就是初步禪，也叫做念住。除去了一切妄想雜念，由此一步步地用功夫至息住，好像死亡，不是死亡，但沒有呼吸，心裡清明自在，這叫做二禪。再進一步到三禪，那時脈不動，心不跳，你把他埋在地下，也不會死，挖起來，還是那樣子，到四禪，就捨念清靜，身心都可以拋棄，要身心就要，不要身心就不要，自由自在地捨念清靜，但是證到菩提，大徹大悟了沒有？還沒有，這是功夫，還沒有悟道。但從此可以證得初果、二果、三果、四果等羅漢果，而尚沒有達到大徹大悟，不算是阿耨多羅三藐三菩提。但能達到初禪，既不散亂，又不昏沉，你不要輕視它，這已是不容易做到的了。以上是介紹「定」的情形。
修定不一定打坐，念佛也可以修定，因為不斷地念「南無阿彌陀佛」，只有阿彌陀佛這一念，念到後來，念不出來了，當你想念連「南」字都念不出口，可是心裡清清、明明、了了然，既不散亂，又不昏沉，所以也可以得定。
修定不能得定的原因有很多，舉要言之，可有兩點，第一普通打坐的人，當有一種觀念，我準備打坐了，盤起腿來，告訴人家不要吵他，這就是大妄想，就是一個阻礙，如何可以得定？所以修定應做到隨時隨地可修，坐可以，行也可以。說話也可以定繫心念之中，不拘形式才對。第二普通打坐的人常常患著一個大毛病，就是坐的時候，心裡愈想不要想愈要想，等到腿坐得疲倦了，慢慢地又想了，這不是達到沒有想念，不過是昏沉而已，所以說打坐很難訓練自己，如果是這樣，還不如採用念佛法門，念佛如果成功，可使你即生得定，不成功死後可以往生西天，實在合得來。這不是說笑話，因為不是這樣，你儘管說修定，試問有什麼把握可以得定，既無名師指導，自己又無經驗。你如果有了經驗，你就不要修，你已經成功了。
（二）念佛的方法
念佛的方法有幾十種，今天我提出二、三種供大家參考這幾種方法，多數人都可以適用，而且照這方法去做，一定可以得到好處，現分述如下：
第一種叫做瑜珈念佛，就是採取內心默念，打坐也好，不打坐也好，自己培養了清靜的心情，在那裡默念，念佛思念要集中在胸膛以下，肚臍以上，差不多在胃的位置，不在前面，而在中間，為什麼要採取這個位置，另外有理由，不要去管它，你總要把思念集中在這裡，耳不聽外邊，要聽這裡在念佛的聲音；眼不看外邊，也要看這裡，本來看不到，好像看得到，這時心情安靜，只聽到內在念南—無—阿—彌—陀—佛，字字聽得清楚，慢慢地念，而都聽得到，如果聽不清楚，便是心跑到外邊去了；便要重新念起，念到一字一句都聽清楚，連念到一百零八句，也都能夠聽得清楚，這樣雖沒有得定，但與得定也差不多了。因為念到一百零八句，使沒有妄想雜念，做到一心不亂，很不容易的。你儘管念下去，你只問耕耘，不問收穫，久而久之，突然間你念佛念停了，念不起來了，你再想念，還是提不起來，這時候你感到清清楚楚，了了然然，既不散亂，又不昏沉，這時候就是定，此後更需勤加練習愈練習愈好，能做到這一步，是千難萬難的事。
第二種念佛為微聲念佛，坐著念，念的聲音只有自己的耳朵恰恰聽得到，旁的人如果沒有挨得很近，是聽不到的。嘴在念「南無阿彌陀佛」也是字字清清楚楚，耳聽得到，眼好像彷彿也看得到，每連續念了四句，暫停一下再念，當念的時候，當然沒有妄想雜念，偶有妄想，這是初學的人常有的事，你不去管它，還是四句的念下去，念了四句，休息一下再念，念時必須聽得清清楚楚，到後來，連自己身體都忘記了，到了這境界，既不散亂，又不昏沉，也可以得定。因為散亂和昏沉，多半為身體所障礙。
第三種念佛為大聲念佛，出聲念，但也不要大喊大叫，把氣叫開來，因為這樣不但不會得定，而且沒有好處。所以要把聲音歸納到心的內部，一口氣一口氣地念，等這口氣念完了，你閉起嘴巴，等一會兒，讓鼻子自然吸氣，待氣吸得充滿了，再念，你念上一百天，保你身體都會健康起來，一切內病外病都會好。不但如此，因為這是配合氣來念，便是氣功，所以念過一百天，把膀子一拉，可以發出勁來。這種方法不但內心得清靜，身體也會好。但要注意一點，念時絕對要用鼻吸氣吸得飽滿，如果念得上氣不接下氣，以嘴吸氣，那不但不會得定，而且有害處，身體反而攪壞；所以特別要注意，當氣不足念不下去時，就要停，進行吸氣後再念。照這樣念法心身才會得到健康，而且容易得定，念到最後，你不想念了，既不散亂，又不昏沉，這就是定。這種念法採取六聲念佛，同時會發出金剛之聲，那是念的聲音好像金石之聲，這種聲音是可以影響旁人，他們聽到了也會清靜，有這樣大的好處。還要注意一點，初步練習的時候，應當靜靜的念，嘴唇不過很輕微地動，牙齒不動，只有舌頭在彈著，氣由體內發出，這樣對身體才有益處，也容易得定。
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