索達吉堪布：誰也無法確定自己何時何地會死
不死的地方哪裡都沒有，假如真有這樣的地方，有錢的人、有權力的人、有能力的人，花多少錢、付出多少代價都願意去。然而，人終有一天會死，這是誰都逃不脫的命運。對一般人來講，通常也有這種認識，只不過死緣不定、何時會死這種念頭，除了修行好的人以外，人們普遍都沒有。所以，我們懶惰的主要根源之一，其實就是無常觀得不好。
尤其是生在壽命不定的南贍部洲，又時逢末世，壽量不像初劫時那樣，動辄便是六萬歲、八萬歲，如今人壽非常短暫，死亡很快就會臨頭。實際上，我們自從出生那一天起，便一步一步地向死亡靠近，壽命就像漏底的水池，從來不會增加，只有越來越少，死魔猶如夕陽西下的陰影般，片刻不停地向我們逼近。許多人過生日時特別開心，眾人都唱“祝你生日快樂”，其實這非常愚癡，就像是一頭待宰的牦牛，離屠夫越來越近時，有人在旁邊“祝你快樂”，可想而知它會不會快樂。所以，有時候人們的行為值得觀察。
我們的生命是無常的，誰也無法確定何時何地會死，誰也沒有把握明天或今晚、甚至僅僅現在呼吸之間，自己會不會命歸黃泉。任你再智慧淵博、精通教理，但也不敢斷言“我現在肯定不會死”，最多是以懷疑心猜測“我不會死吧”，而無法舉出確鑿有力的依據，得出顛撲不破的因明推理：我現在決定不會死，因為什麼什麼之故。
所以，《地藏經》中雲：“無常大鬼，不期而到。”死神從不與人約定時間，他往往出乎意料地降臨，讓我們一命嗚呼。有時看到一些臨死之人，感觸還是比較大。前兩天我去上羅科瑪鄉，有人請我給一個死者超度，我去的時候她還沒斷氣，兒女親眷都圍在身邊哭，她身體雖然不能動，但心裡比較清楚，聽到我在念經，稍微會合掌一下。她的經濟條件很不錯，但辛辛苦苦了一輩子，死時什麼都帶不走，不願意也沒辦法。不過她的離開方式還可以，因為前一兩個月病了很長時間，自己也覺得沒希望了，臨死前就做了一些准備。
然而，很多人不一定有這種福報，誠如《入行論》所雲：“死神突然至，嗚呼吾命休。”死神突然就來了，自己根本來不及准備。所以生命真的非常脆弱，但世人最大的毛病就是沒有無常觀，天真地以為死亡不會那麼快到來，有了這種心態，修行肯定不成功。《因緣品》中也說：“明日死誰知，今日當精進，彼死主大軍，豈是汝親戚？”明日是否會死，誰也不知道，故只要有一口氣、有一點修行機會，就務必要精進，否則，難道你跟死主閻王是親戚嗎？想通過搞關系就不用墮入惡趣，而直接前往極樂世界？
所以，大家在日常生活中，要經常憶念“我會不會死”。比如你上廁所時，應該想“我會不會死在這裡”；去提水時，要想“我會不會死在路上”；晚上睡覺時，也想“我明早會不會醒不過來”……生命確實在呼吸之間。佛在《四十二章經》中，問下面的弟子：“生命有多長？”有人說是“幾天”，有人說“在飯食間”，佛陀都搖頭說不對。後來有人說：“生命在呼吸之間。”佛陀才予以首肯、點頭稱是。[1]
人的生命極其脆弱，我們住的房子若沒遇到自然災害，差不多能保證幾十年不壞，可是我們的生命卻無法跟誰簽合同，保證它能存活幾十年。龍猛菩薩在《親友書》中也說：“壽命多害即無常，猶如水泡為風吹，呼氣吸氣沉睡間，能得覺醒極稀奇。”意即我們的生命危害眾多、順緣極少，就像風中水泡一樣會瞬息破滅，晚上沉沉地睡去，平緩地呼氣吸氣，但誰也不敢肯定在此期間不會死亡。如果沒有死去而能安然醒來，真是一件非常稀奇的事。
這樣一說起來，沒有修行經驗的人，可能覺得沒什麼好稀奇的：“我身體好好的，又沒病，睡覺怎麼會死呢！”但你有沒有想過，假如晚上地震來了、房子塌了，突然死亡也不是不可能的事。前段時間就有個道友在禪房裡閉關，不知道什麼原因，房子突然起火了，等大家發現時，她早就死在裡面了。對她而言，當天早上肯定沒想到“今天是我離開人間的日子”，否則，倒可以提前做些准備。曾有一個對佛教半信半疑的人，他跟我說：“要是每個人知道自己能活多少歲再死，提前做一些准備，那多好啊！不然，什麼時候死都不清楚，有時覺得特別可怕！”他希望能像北俱盧洲的人一樣有固定壽命，但這樣有也可以，沒有也可以。
總之，每個人很快都會死。在座的幾百個道友中，明年今日肯定一部分已經離開了，但由於我們沒有神通，不知道其中是否有你有我。現在有些人只看眼前，根本不管死時怎麼辦、死後怎麼辦，甚至一提起這個問題，馬上就撇開不談，連面對的勇氣都沒有。其實，我們如今不是回避的時候，應該是面對的時候，這方面一定要盡快做好打算。
修行人若對無常觀得好，一旦自他身上出現無常，就能夠坦然接受。我們經常也看得到，有些修行比較好的人，自己接近死亡時會面帶微笑，看見親朋好友死時，也不會哭天搶地，因為他早就明白生命像風中燈燭一樣，沒有什麼永恆性。但是沒有學過佛的人，自己身上遇到無常或者看見親人死亡，就特別特別難受，這與沒修行過有很大關系。
每個人的生命會遇到很多違緣，如龍猛菩薩在《寶鬘論》中說：“死緣何其多，生緣何其少，彼等亦死緣。”就算是飲食、吃藥等生緣，有時候也會變成死緣，我們晚上睡下去而沒死，理應覺得非常稀奇。有些法師解釋“呼氣吸氣沉睡間，能得覺醒極稀奇”時說，能在呼吸之間大徹大悟，真是稀奇。這種解釋方法不對，因為下面也作了一些闡述，再加上結合上面的內容看，正在講無常的時候，不可能突然來個“大徹大悟”，要真有的話，那倒是很稀奇。所以，給別人講法時，一定要有傳承，要把裡面的內容全都搞懂，否則很容易產生誤解。
現在社會上的很多人，雖知總有一天要死亡，但相續中並沒有生起“死期不定”的觀念。以前上師如意寶講過，這一點其實很關鍵，尤其是寧瑪派和噶舉派中學無常的人，對這個修法相當重視，若能真正產生定解，修行必定會很精進，不可能天天懈怠放逸。
蓮池大師在《竹窗隨筆》中說過，世人如果有了嗜好，便不分晝夜，把時間都花在上面，並引用了詩詞說明他們耽執賞玩、飲酒、詩賦、下棋的行為。最後大師說：出家人貪酒的固然不多，但對其他三事沉迷的，卻未必能避免。如此把寶貴的光陰白白浪費掉，豈不是太可惜了！
現在也有很多這樣的修行人，對無常觀得不好，在分別念的吹動下，每天忙忙碌碌做了不少，但這些是否對來世有意義，一定要觀察。如果你生起了無常觀，隨時都會憶念當下會不會死，而無常若修得不好，就會為了幾十年後的事天天打算——“我再過五十年吃什麼呀？喝什麼呀？到時候該如何生活？”心裡一直盤算很多很多，以至於時時執著常有的生計，在患得患失中虛度人生。
[1] 《四十二章經》雲：“佛問諸沙門：人命在幾間？對曰：在數日間。佛言：子未能為道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：在飯食間。佛言：子未能為道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：呼吸之間。佛言：善哉，子可謂為道者矣。”
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