淨界法師：末法之中，多此妖邪熾盛世間
我們看佛陀對末法時代的一個預言。下一段。
預記末法：
《我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法。詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。》
佛陀的正法、像法時代，正氣強，這些妖邪不敢出來活動。但末法時代因為眾生的共業，正氣薄弱，所以就提供了這些妖邪活動的空間，他的子孫就慢慢出來活動了。
他們是用什麼方式活動呢？「潛匿奸欺，稱善知識。」他把自己這種精靈、妖魅、邪人的本位掩蓋起來，他以過去生的善業力，變現出一個出家相，可能是比丘、比丘尼的這種清淨三寶的形相。他說什麼事呢？他說自己有不可思議的功德力、神通力。
基本上他做兩件事：第一個，顯現感應神通。他可能會經常告訴你一些事情，結果都是應驗的；第二個，妄論吉凶禍福。用神通感應來判斷你的吉凶禍福。他的目的是「詃惑無識，恐令失心」。
他當然會講一些好的事，他一定也會講你未來一些災禍的事。他用這種神通力來迷惑沒有正知正見的凡夫眾生，使令他失去了正念。譬如說你未來有什麼災難，你就必須拿錢出來消災。所以他所過之處，很多人就被騙取了財物，而財物耗散。
也就是說佛教的修學改變生命的痛苦，它本來是從內因緣改變的；結果它不是從內因緣改變你，它從外因緣去改變。
我們前面說過，外因緣它是一個既成的事實，沒有人從生命的結果去改變的。它已經長成一個水果了，你怎麼改變呢？你要改變從種子就改變了，你要改變你的因地。人生要改變要先發願。那麼這個「善知識」，剛好是錯誤的操作，他的操作方式跟佛陀操作方式完全不同。
佛法是要我們先從內心懺悔、皈依、發願去改變你的生命，是從內因緣去帶動你的外因緣；結果這個人剛好相反，他沒有要你從內心中去修懺悔、皈依、發願，他要你拿錢出來，他用不可思議的方法直接改變你的結果，嚴重違背佛法的因緣觀，從結果改變。
當然最後的結果是沒辦法改變，因為這根本不合乎緣起法。這個是錯誤的操作方式。
這個問題不是只有你被騙錢而已，它的問題更嚴重是在哪裡呢？後面會說到。你親近這種「善知識」，當然你的錢就花光了，但這個問題還不大，更可怕的是你養成一種錯誤的因緣觀念。你會以為人生的改變是先從改變外因緣，然後再改變內因緣，他會給你一種錯誤的認知。這個糟糕了！他這個因緣法的操作，剛好顛倒。
佛法是要我們先改變內心。因為你外面的結果是過去的業力，你先求認命；認命以後你重新發願，由內心慢慢去引導外境。結果他剛好相反，他直接改變外境——你這個人你該放逸繼續放逸，沒事，我來幫你處理。這是一種錯誤的因緣操作方法——直接改變外因緣，那當然結果就是沒有效果。
這是佛陀預言末法時期，這種逆向操作因緣法的惡知識很多。
淨界法師：末法時代最大的問題是什麼?
諸位，你今天對極樂世界的憶念，你不能只是扣著「無有眾苦，但受諸樂」，這個不對啊！你憶念極樂世界只是憶念了一半，最重要的一半你沒有憶念到，極樂世界的最重要的關鍵在：見佛聞法！尤其是親近十方諸佛，見佛這一塊更為要緊。佛陀是所有善知識裡面，最高明的善知識，因為他有殊勝廣大的方便力。
我們生活在末法時代，有一個很大的問題，就是：有法無人。我們可以接觸到《楞嚴經》、接觸到《法華經》，但是當這個經典要進入到你內心世界的時候，缺乏善知識的引導，它有什麼問題呢？這個法直接進去以後，你只知道一種原則性的佛法，你不能夠知道一種個人性的佛法。
諸位，佛法的修學全部是個人化的，沒有兩個人是相同的，沒有兩個人他在成佛過程當中，他所需要的法是完全一樣的，不可能！因為你的病跟他的病不一樣。
那現在問題來了：誰能夠為我規劃一個適合我的契機的佛法？現在誰也沒有資格來安立這種個人化的佛法。我們現在身為一個法師，我們只能夠講一個通途性、原則性的佛法——「諸行無常，諸法無我」，
這個原則沒有錯。但是諸行無常，諸法無我，如果落實到你的生命當中，你應該怎麼操作？對不起，我不知道，因為我們不是佛陀。
佛陀有一種不可思議的力量，我們解釋一下：佛陀的力量他能夠「一為無量」，在《維摩經》上說：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。」佛陀用一個音聲來說法，百千萬人聽到的東西，每一個人，人道聽到是人的聲音，鬼道聽到是鬼的聲音，每一個人聽到的是：佛陀是專門為他說法的，這個叫做「普門現」。這個所有的菩薩、所有的阿羅漢，是不共的，只有佛陀才有。
所以你親近諸佛有什麼好處呢？就是你能夠聽到契理又契機，這個契機就不容易了，他能夠為你規劃一個個人性的佛法，他會告訴你：喔，你現在呀，什麼都不要學，你只要聽我的話，你拜一百零八部八十八佛，然後念幾聲佛號，然後發願，就可以了，欸，你這樣對你這個人，你的煩惱這樣就夠了，你就不要太多時間去try and error（嘗試和犯錯），對不對?
我們大部分的時間都在摸索，摸索還不見得有效果，因為我們現在有法無人，我們不知道我們到底需要什麼，就像那個神農氏去親嘗這個草藥一樣，因為醫生都不在了，只剩下藥在而已呀。
所以極樂世界的殊勝，諸位，你不要忘了，它是有佛陀住世的地方——「其土有佛，號阿彌陀。」
你待在娑婆世界，你要等到五十六億七千萬年，這個世界是一個黑暗時代，所以我們現在只能夠聽到一個原則性的佛法，我們沒辦法學習到個人化的佛法。所以我們在憶念極樂世界的時候，除了憶念極樂世界的種種安樂道以外，我們一定要知道：在所有的快樂當中，是有佛陀住世的、是有五塵說法的。見佛聞法這一塊，你一定要把它憶念下去，才能夠顯出極樂世界不共的地方。
索達吉堪布：末法時期，惡勢力很強大！好人有時會比較艱難！
「佛陀教法隱沒之時，喜黑法方實力強大，喜白法方勢單力薄。是故趨入非法之徒，長壽無病利惠眾多，趨入正法適得其反，此本規律修士莫懼。敦巴格西如此教我，故當思維此對治法。」
在末法時代，喜歡黑法造惡業之人的勢力非常強大，喜歡善法之人的力量非常薄弱。趨入黑法的人可能會長壽無病，我們這裡有些人特別精進地背書，身體都不好，漢地也是這樣的，經常給寺院佈施、給出家人結緣的人，他的生意也搞不好，經常出現違緣。經常殺生造惡業的人，工作順利，身體也很好，這是為什麼呢？這一方面是黑法方面的護法神幫助他，一方面他前世造的業力如今現前。所以，世間人可能不理解，自己造的善業越來越多，為什麼身體越來越差，為什麼不順利，可能會怨天尤人，但實際上他們都不懂因果的規律。
趨入黑法的人也許是長壽無病的，趨入正法的人與其相反，身體不好、壽命短暫、沒有財產等等，但是希望修行人不要害怕，為什麼不要害怕呢？我們要明白這是前世的業力，並不是我們現在造善業，當下就馬上現前。
博朵瓦格西說：這是我的上師仲敦巴教我的教言，所以你們應該好好地思維。我們修行人也應該如此，遇到一點點修行的違緣時，「是不是佛法沒有加持，上師沒有加持？乾脆我還俗了吧，佛法好像是假的，我修行越來越精進，身體越來越不好，修行越來越精進，什麼都越來越不順利。」世間沒有佛法基礎的人經常怨天尤人，實際這就是在顯露愚痴的本性。
顯而易見，於此五濁興盛之時，想沒有痛苦簡直是天方夜譚。所以，我們應當坦然地面對各種厄難，而毫無怯懦之心。
修行人沒有痛苦簡直是天方夜譚的事情。很多高僧大德在修行中很順利地度過的，哪裡有？從他們的傳記中可以看得出來。所以修行中沒有痛苦簡直是根本不可能的事情，與天方夜譚的故事沒有差別。
在中學的課本中老師講過，是阿拉伯發生的一個故事：一個國王特別霸道，每天殺人，晚上娶一個王妃，天亮的時候就要殺掉她，他殺了很多很多的王妃，還有一個國王有一個非常聰明的王妃，她去了以後，她附近的人都忐忑不安，但她晚上一直給國王講精彩的故事，天亮準備要殺她的時候，那個故事沒有講完，就延緩行刑。最後她講了一千零一個故事，因為故事的情節很多都是勸人行善、不能殺人的一些動聽的故事，後來國王已經感動了，沒有殺她。但是《天方夜譚》裡的故事全部是王妃的虛擬捏造、根本不存在的事情，就像說不完的故事一樣。
所以這裡說修行人沒有痛苦等就像天方夜譚的故事一樣。一定要有無怯懦的心，這對修行人很重要啊！有些人稍微有一點違緣和痛苦的時候就認為很痛苦、認為不應該，痛苦轉為道用的方法一點都不懂。
薩迦班智達云：「諍時福報圓滿者，百里難得挑其一，朽塘若將水注滿，必有一方會毀塌。」
薩迦班智達：在濁世末法時代的時候，圓滿所有福報的人，一百個當中難以挑出一個人，比如說他的名聲也具足、修行也具足、人才也具足、身材也具足、智慧也具足，樣樣福報圓滿的人在一百個人中可能一個也沒有，有些修行好一點，人格不好，有些人格好一點，但是沒有名聲，一者好另一者不一定好。我們觀察別人時也是這樣，有些人稱許為美好端正的人，真正仔細觀察，也許是他的鼻子太大了，也許耳朵太長了，有各種各樣的缺點，真正圓滿齊全之人的面孔也是找不到的，所以說福報圓滿的人在末法時代百分之一也難以尋覓。
將腐朽的池塘裡灌滿水，必定在一個地方會倒塌。人也是這樣，在末法時代，修行稍微好一點的時候肯定身體不好，譬如心臟不好，或者心情不好，全部圓滿很困難。為什麼呢？因為我們現在生長的世間太濁了，這樣的濁世中樣樣齊全圓滿具足是很難得的，所有修行人都在思忖自己為何遇到如此多的磨難，其實每一個修行人都會有不同的違緣。
大善者受大痛苦，是成就的前兆
大善者受大痛苦往往是成就的前兆，而大惡者忽得大福報往往是墮落的前兆。正所謂：「大福者臨趨善趣，痛苦猶如燃烈火」、「重罪者臨墮地獄，福德猶如降大雨」，對於這個深奧的因果道理，應好好思維，莫生邪見！
有些人雖然廣行善法，今生卻遭受各種痛苦和厄運，其實這是好事，這是以善法的力量使往昔的惡業提前成熟，而現在所做的善法以後必定會成熟並為自己帶來幸福和安樂，這就是所謂的「大福者臨趨善趣，痛苦猶如燃烈火。」
因此，有些人在行持善法時出現各種違緣，如身體不好、心情不好、受到他人譏毀，此時不要產生怯懦之心，這些違緣是即將獲得成就的徵象。古來的很多大德在圓寂時，顯現上也感受了很大的痛苦。有些人也不應該對此產生邪見：既然他們一輩子修法，為什麼死時那麼痛苦？如果有這樣的邪見，就會障礙自己趨入解脫道。
邪見的種類非常多，除了不承認因果之外，經論中還提到了很多類型的邪見。
在《十地經論》中講到了九種邪見：
一、蔽意邪見，是指被無明愚痴矇蔽自己的意識而產生的邪見。現在有些人本來特別愚痴，加之受到父母和老師的誤導，所以不承認三世因果、六道輪迴，這就屬於蔽意邪見。
二、驕慢邪見，就是經常處於驕慢的狀態。有些人對佛法一竅不通，還認為自己很了不起，這就是驕慢邪見。
三、愛念邪見，是指心墮在慾念渴愛之網中。有些人貪心特別重，深陷欲河情網無力自拔，緣著貪愛的對境邪念紛飛，這就是愛念邪見。
四、諂曲心邪見，是指人的心諂誑歪曲。
五、嫉妒行邪見，有些人嫉妒心特別強，經常以嫉妒心造作各種惡業，這就是嫉妒行邪見。
六、集業邪見，相續中集聚很多貪嗔痴的煩惱而造作諸惡業。
七、吹心熾燃邪見，是指因煩惱猛風所吹而燃起邪見的大火，有些人因為猛厲的煩惱現前，經常產生各種強烈的邪見。
八、起業邪見，有些人因為前世的業力現前，實在無法克制自己，經常不由自主地產生邪見，由此導致凡有所作業皆與顛倒法相應。
九、心意識種子邪見，這是指行持善法時隨順有漏心，有漏的善根存留在阿賴耶上，以後逐漸成熟有漏的果報。
《大智度論》裡講了三種邪見：一、破罪福果報但不破罪福，破因緣果報但不破因緣，破後世但不破今世。二、破罪福果報亦破罪福，破因緣果報亦破因緣，破後世亦破今世。不破除此之外的一切法。三、破一切法皆令無所有，即對一切萬法都不承認。
另外，《佛說邪見經》中對邪見也有特殊的分析。
大家應該多看分析邪見的經論，要搞清楚什麼是邪見，這樣自己生邪見時能立即覺察，別人生邪見時也會知道。否則，如果不懂這些道理，你自己生了邪見不會覺察，而且有些人的見解本來是邪見，可是你還認為他的見解是正確的，跟在他後面亂跑，最終自相續也被邪見染污。
有些人雖然積累了滔天大罪，今生卻過得越來越幸福快樂，不必感受任何違緣和痛苦，但這種暫時的快樂並不妙，這是往昔的點滴善果在現世成熟，之後便會徹底耗盡，如今所造的惡業雖然暫時沒有成熟，但必將於後世成熟，那時就永遠沒有解脫的機會了。這就是所謂的「重罪者臨墮地獄，福德猶如降大雨」。
以上講到，有些人雖然精進行持善法，即生中卻遭受各種痛苦和違緣，這是消除惡業的好現象。與此相反，就像播下種子後不可能馬上收穫莊稼一樣，造了善惡業後也不可能立即現前苦樂果報，但無論如何，因果是不會空耗的，以後必定會成熟相應的果報。大家一定要明白這個道理，否則很可能在遇到違緣時對因果產生邪見。
關於造業之後必定感果之理，龍樹菩薩曾經開示道：「有者所造諸罪業，縱未即時如刀砍，然死降臨頭上時，罪業之果必現前。」
有些人造了罪業後，雖然不像身體被刀砍後立即流血那樣迅速感受果報，但在死亡降臨（或罪業成熟）時，果報必定會毫釐不爽地現前。《無量壽經》中也說：「善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者。」因此，有些人造了罪業後，並沒有立即顯現惡果，反而在一段時間內過得很快樂，這些愚人甚至會覺得越造罪業越幸福，這樣的想法完全是不懂因果的邪見，最終他們必將親身感受造罪的果報，任何人都不能代替他們。
很多人因為不懂因果或者對因果有顛倒的認識，在邪見的推動下造了很多惡業。《雜譬喻經》中記載，以前一個屠夫向阿阇世王祈求：「如果節會之際有要宰殺的旁生，請大王讓我來宰殺。」國王感到很稀奇，問道：「屠宰的事，一般人都是不願意做的，為什麼你願意做？」
屠夫答道：「往昔我是一個以屠羊為生的窮人，以屠羊的果報死後轉生於四天王天，天壽盡後轉生到人間又屠羊，人間命終之後又轉生於忉利天……這樣往來天上人間已經六次了。因為屠羊的福德，我依次在六慾天享受了無量的快樂，所以我現在還願意當屠夫。」
國王說：「你怎麼知道這些因緣？」屠夫答道：「我有宿命通。」國王不信，覺得像屠夫這樣下賤的人，怎麼可能自識宿命呢？
後來國王向佛詢問此事，佛說：「他確實有宿命通。往昔他值遇過一位辟支佛，當時他對辟支佛產生了歡喜心，至心諦觀，仰視其首，俯察其足。因為這個功德，他輾轉生於六慾天，從天界下生人間後還了知宿命。但是這一生結束後，他就會墮入地獄感受屠羊之罪，從地獄出來還要轉生到羊中償報。由於他的宿命通有限，只見到往昔轉生六慾天之事，不知道更早以前遇到辟支佛之事，便誤以為屠羊是生天的因。」
現在很多人也是如此，因為目光短淺，看到別人造了惡業卻過得很快樂，便認為因果不存在甚至對因果持有顛倒的見解。其實，有些造惡者之所以過得快樂，只是由於前世善業的果報尚未窮盡，而今生所造的惡業尚未成熟，但是，當以後惡業成熟時，他們必定會感受苦果。大家一定要通達這些道理，否則很可能產生顛倒的想法，做出顛倒的事情。
下面再看一則「重罪者臨墮地獄，福德猶如降大雨」的公案。
以前，札珠城市的國王名叫俄扎雅那，他的兒子具髻繼承王位後，把兩個惡臣納入朝中，將兩個法臣擯出朝外，之後以非法治理國家，致使整個國家轉入邪道。
俄扎雅那在世尊面前出家，通過精進修行獲得了阿羅漢果位。後來他返回札珠城市，準備制止兒子和惡臣以非法治國的惡行。由於奸臣們從中挑撥離間，致使具髻殺害了父親。由於父親是阿羅漢，所以他造了兩種無間罪。
當時嘎達雅那尊者也在當地，他預言說：「從現在開始算起到第七天，札珠城市將被土埋沒，具髻國王及其眷屬被土埋死後將墮入無間地獄。」隨後，第一天狂風四起，將地上的塵石一掃而空，第二天降下花雨，第三天降下衣雨，第四天降下銀雨，第五天降下金雨，第六天降下珍寶雨，到了第七天，漫天降下土雨。儘管國王等人企圖逃跑，但因非人擋住了去路而未能跑掉，結果所有的人被土壓死，死後都墮入無間地獄。
如果只看前六天的情況，可能有些人會覺得：天上居然降下金銀財寶，看來殺父親、殺阿羅漢沒有過失，反而有很大的福德。但看了第七天的情況，就會知道什麼是真正的因果。
通過這個公案大家應該明白，有些人天天造惡業，可是不但沒有感受痛苦，反而過得幸福快樂，而有些人精進行持善法，卻出現各種違緣，這些暫時的現象不能說明因果不存在。實際上，行善之人今生感受痛苦，造惡之人今生享受安樂，這完全是有可能的，因此我們不應對因果產生邪見。
有時候乍一看，好像因果確實顛倒了：有些行善之人遇到各種痛苦，身體不好，心情也不好，還經常不明不白地受到冤枉，甚至有些精進修行者連吃的穿的都沒有，與之相反，有些造惡之人卻過得很快樂，財富、名聲、地位等世間的圓滿都自然現前。見到這些現象，有些人就說：「好人沒好報，千萬不能當好人，從明天開始我要當壞人。」說這種話是不懂佛法的表現，這種人非常可憐，我們千萬不要成為這樣的人。
其實，不要說一般人在行善過程中會感受暫時的痛苦，很多了不起的高僧大德臨終時也要感受痛苦。
翻開《百業經》：有些阿羅漢是餓死的，有些是病死的，有些是被野獸殺死的，各種情況都有。另外，龍樹菩薩因為前世割草時殺蟲的余業，被樂行王的太子用吉祥草砍斷頭顱而示現圓寂。靜命論師是被馬踢傷而示現圓寂的。另外，貝若扎納大師因為前世當比丘時掐死過蝨子，後來被擦瓦絨地方的國王關在遍滿蝨子的監獄裡。這些情況在佛教的歷史上非常多。
可能有些人又會對此生邪見：連高僧大德的遭遇都這麼慘，看來因果真的不存在。現在很多人都是如此，因為不懂佛法，經常對高僧大德的示現生邪見。
藏地有位著名的貢智仁波切，他在歐美、東南亞有很多弟子，當他以車禍示現圓寂後，一些見解穩固的弟子認為：不管上師怎麼示現，我對上師的信心都不變！而有些紅頭髮的人則生邪見：上師肯定不是成就者，因為他連方向盤都控制不住，如果連自己都不能救度，還怎麼救度眾生啊？
以前法王如意寶和阿秋喇嘛在醫院治病時，一個人說：「怎麼藏地的法王都住院了？既然他們是法王，為什麼還要住院？」很多人都是由於不懂教理，以一些相似的理由產生邪見，這些人應該好好聞思教理。
除了因不懂教理而生邪見之外，還有以前世的惡業而於今生產生邪見的。下面我們看一則公案。
以前邊地的給熱國王有兩個兒子，一個叫戰哦，一個叫炯哇，他們一個是常見者，一個是斷見者。後來給熱國王委託勝光王撫養他們，最終他倆捨棄了邪見，在佛陀面前出家並獲得了阿羅漢果位。為什麼他們能獲得阿羅漢果位呢？因為他們曾是迦葉佛教法中精通三藏的兩位出家人，以此因緣，他們於釋迦牟尼佛的教法中獲得了阿羅漢果位。為什麼他們會轉生為邊地的邪見者呢？
這是因為在迦葉佛時，他們前往某邊地，本來沒有教言卻膽大包天、擅自修行（有些人也是這樣，隨便買本書看看，就覺得自己什麼都懂了，然後就開始盲修瞎練），本來沒有證悟，卻自認為已經證悟了，從而生起增上慢。在臨終時，因為沒有獲得任何功德而心生邪見，口口聲聲說：「迦葉佛的教法不真實，因果不存在，我們倆沒能解脫，同樣，其他人也不會解脫。」說完便死去了。以此邪見惡業，他們於多生累世墮入惡趣，並且於很多世轉生於邊地，在此之前連三寶的名字都沒有聽過。
在這個公案裡，兩個王子由於造了雜業而感受相應的果報——因為往昔出家而獲得阿羅漢果位，因為生邪見而轉生為邪見者，可見因果非常微妙，一點都不會錯亂。
——以上內容選自《藏傳淨土法》第六十五課，題目編者加，願吉祥！
賴靜涵：何謂末法？
居士，倘若您閱讀佛教史，一定會有和我類似的感覺：末法，常常是一個感受問題，而非一個預言上的問題。歷史上佛教徒曾有多次末法的感受，如印度佛教時期，為了回教徒的入侵，將山洞鑿成佛窟保存佛教文化，與敦煌千佛洞、雲崗、龍門石窟等等，大多都是“末法時代”的來臨，為了保存佛教文化的危機感而做的工作。末學在此提倡佛學研究，目的也在於此。假如你對經教不了解，只知道一句佛號，那不就應了所謂的“預言”，只憑一句佛號渡人的說法嗎？事實上，不深入經藏，不依教奉行才是真正的末法。可是因為宏揚自己喜歡的法門，結果使自己的法門宏揚了，卻造成別人法門滅絕，這算是正法？還是末法？好比過去祖師說禪淨雙修，大家都知道結果一定是禪宗門人都往生淨土去了，可曾聽聞淨土門人因此開悟不再念佛的？幾乎沒有。明末以後，佛教是淨土宗一枝獨秀。末學志不在批評祖師大德，而是反省這個問題：我們的佛教教學太簡略了！好比你說的：引用“法滅盡經”或是相關祖師所說，我們不要管他們怎麼說，先想想一個問題：既然都說會末法了，那你再怎麼努力宏揚淨土法門或是佛法都是沒有用，因為法一定會滅的是不是？祖師早已經預言好了，後輩徒孫不就剛好等著末法時代的來臨？那我們佛教會該算好一個時間，預先做好倒閉清倉的工作，或是一個告別式，宣告末法正式來臨，然後停止一切佛教活動，也不要渡人為僧，因為末法了嘛！修行幹什麼呢？對不對？
問題就在這裡，歷史上不是只有藕益大師一個人說末法時代，在他之前，唐末五代時期早就有人說那個時代是末法了。那“末法”到底是什麼？這會末學希望大家來思考這個問題：末法的定義是什麼？歷史上告訴我們，很多石窟被保留，很多經卷也被保留，為的就是等待有緣人把佛教再度復興。因此，我們可以了解，末法的概念，原來是指學佛的環境遭受外力侵擾快消失了，法快滅了，而不是用來嚇人，更不是拿來當作不讀經書不研究教理的藉口，更不好的是，拿去排擠其他宗派的藉口。就因為末法，你有責任想辦法把佛法留在人間，不是逃到西方極樂世界去躲起來。古代大德，如龍樹菩薩到龍宮取經，蓮華生大士的伏藏，印度石窟、敦煌佛洞、雲崗大佛，乃至法門寺地宮，種種作為都是積極把佛教留在人間的做法。這裡我想請大家來比較，當你知道末法，你應該好好把佛教經論，修行原理弄清楚？還是研究一個跑路的方法來逃避這個末法？我不是討厭淨土法門，而是討厭老是拿末法驅駛大家厭離世間來逃避的作為。末法和往生極樂世界不是兩個緊密的關聯的邏輯。宏揚淨土法門也不是這樣宏揚的！淨土初祖，廬山慧遠大師因為想要入甚深的三昧，獲得甚深般若智慧，看上了般舟三昧行法，這才成為後來白蓮結社的聖人。可是現在念佛者，哪個不是拿著自己生死事大當藉口躲了起來？生死是事情很大，可是佛教的慧命會因為這種找尋逃避的思想變得萎縮。問題在這裡，你高唱末法，意圖是再讓自己的法門成為正法，對不對？但是佛教卻因為你的口號真的變成了末法，是不是會這樣？我們要讓佛教正法起來，當然就要研究正法時代的經教。切記，佛陀或許有所謂的預言，但是他最主要的教法不在於神道設教，也就是讓我們去迷信，真正的佛教是講因果的！我相信正信的佛教徒一聽到末法，不會想到就是趕快往生，放下五濁惡世的一切就跑了，應該是像那些鑿佛窟、印經卷、講佛道的先賢們，想法子為後代子孫留下正法的佛教，期待佛教的再現。
假如要宏揚淨土，倒是應該這樣宏揚：為了救渡一切無量無邊眾生，在你毫無幫助的時候，請接受阿彌陀佛伸出的救援之手，到極樂世界去，為的就是回來救你的親朋好友。但是，真正的淨土法門，目標是甚深的般舟三昧，至少也是八地菩薩等級，距離佛果不遠，這才是淨土法門真正的價值所在。
千萬不要這樣想，說自己的法門是唯一的合時合宜的法門，你這麼說就意味著他人的法門都該滅絕，只有自己的法門才能生存，這樣一來，為了自己法門成為正法，而把別人法門都搞成末法，這個因果怎麼算？佛教很需要八萬四千法門，不是把八萬四千法門削減成一個法門，這不是學佛，恐怕會變成滅佛謗佛的舉動。舉個例子，你確實在念佛，可是念佛的儀軌原理不是淨土宗提供的，而可能是天台，也可能是密宗，因為淨土宗並不是第一個歷史上成立的宗派，要到明代以後才開始興盛起來。
保存其他宗派的法門，就是保護自己宗派的法門最佳途徑。萬一你的宗派教理式微，你可以從其他宗派吸收精華，再把自己的宗派復興起來。如果你因為宏揚自己的法門，把人家宗派消滅了，以後你也一定會遭到這樣的果報。果不其然，人間佛教的呼聲正是因應著淨土宗，當然也有因應傳統的禪宗，而來，因為這兩個宗派都有一個共同特點，不管他人，只管自家。人間佛教的哲學剛好相反，因為時代真的改變了。到最後，淨土宗靠什麼來吸引眾生？那就是感應與神通，然後慢慢真的自己也末法了。
我說的不是開玩笑，是真的事實，過去十多年來佛教界看到的就是這個樣子。因為沒有教理基礎，缺少對佛教的基礎了解，要宏揚淨土法門，請問你要靠什麼來宏揚呢？對佛經義理不懂得情況下，怎麼勸人家念佛？還不是說大悲咒的靈感故事，不然就是告訴人家怎麼辦喪事，要不然怎麼樣去求佛菩薩滿足自己的私慾，然後學不學佛，就看佛菩薩靈不靈。真的是這樣子的情況，我看得不少了！相信你也看到的是這樣子吧？
我真的不是和你逞口舌辯論，事實真的是這個樣子。不然，也請你講講你的故事，讓大家（包含末學在內）都獲得好處，好不好？謝謝喔！
於末法時代應有的警覺
果煜法師講於馬來西亞佛學院 / 釋普翔整理
從正法到末法
記得，在初學佛時，雖然從某些佛學概論上，即已知道佛教可分正法時期、像法時期跟末法時期。但因對彼還沒有較切身的體認故，所以我還不覺得這個時代是末法時代。
尤其在接觸中觀思想時。中觀思想對我個人的影響實非常的大─我今天之所以能出家，其實是源於受中觀思想的影響故。說實話，以我的個性，想用一般的宗教情操來 感動我出家，還不是那麼容易的事。但因於我對中觀的理解，深感覺到如古人所說的「朝聞道，夕死可矣」的感受，所以才能提起我出家的意願─以弘揚中觀思想為 己任。於是因於對中觀的體認，我乃更不覺得現在是末法時代。因為中觀所說的法，即是正法也。
我因中觀的啟發而決定出家後，即到農禪寺跟隨我師父打禪七。而在禪堂用功時，我也肯定禪法絕是正法；尤其在禪修有點體驗後，我更肯定：此還是在正法的時代裡。
所以雖經論上，多謂此為末法時代，但我猶不覺得。為什麼呢？因為若以個人用功而言，只要你根據正確的知見、方法去修行，即無所謂末法時代。
一直到我住山期滿後，因看到整個佛教界及眾生界的種種亂像，我才慢慢感觸到這個時代真是末法時代。從表象上看，台灣佛教好像發展得很快，既信眾多，又活動頻。可是從實修的角度來著眼，我覺得根本未曾落實過。尤其很多時候，都只在人潮裡鑽動、作秀、賣俏、耍寶。因此看得越多，越覺得這個時代的病越重。我相信各位如也關切到整個佛教界的目前狀況，必也會有類似的感慨。
有人說：二十一世紀將是宗教狂熱的時代。但如果已到狂熱的地步，便絕不是正法。以正法雖可讓我們精進、安定，但絕不至於狂熱的地步。所以我今天所稱的末法時 代，不是以時間先後而論的─如經論上所說在正法一千年、像法一千年後，應是末法時代。而是從社會的現象，尤其是眾生的心態，來確認此是否末法時代？所以下 面，我且定義：「何謂末法時代？」
末法的定義
首先「末」者，猶如枝末。像一棵樹，是從根部延伸到枝幹，再繁衍 於末梢。所以當枝末愈分叉越繁多時，便離根本也就越遠。所以當佛教愈傳愈久，愈傳愈廣時，分歧的派別就會越來越多。尤其很多思想或修行法門，皆已慢慢趨入 偏端或枝末去矣。有時候，支派間的差異，其實還微不足道；但很多人卻寧愛在這些枝末上計長較短、鑽牛角尖，而尋不著正法
事實上，我們如用中觀的思想、用禪的理念，甚至用《阿含經》的經義來看，佛法原是非常直接、簡單、明瞭的；而不像現代人所認定的：猶如天羅地網一般，或者根 本進不去，或者進去之後，便浩瀚如海而不辨東西。為什麼正法應是非常簡單、明瞭的呢？因為既釋迦牟尼佛是在菩提樹下頓悟成佛的；而頓悟者，即使從開始出 家、雪山修行，到誓願於菩提樹下，過程可以蠻繁複的。但於剎那間所悟的哲理，絕不當那麼複雜才是。
頓悟不是像哲學家，每天想、每天想才 慢慢把架構舖演出來。故如康德哲學或黑格爾哲學，真的很複雜（但複雜，不等於正確或高明。）而頓悟卻只在一念之間，便完全凸顯出來。佛陀之所以說法四十九 年，其實也只為把從頓悟而有的理念或體驗，用不同的角度、言說、方便，來開示給眾生知了，以便尋序悟入佛道。所以修學佛法，其也只是為契入佛陀在菩提樹下 所頓悟的那一念而已！
但佛教何以會變成目前這麼龐雜？所謂三藏十二部經，甚至十八部派等。我認為乃源於：
一、依語不依義：既四十九年說法，乃用各式各樣的言語或角度去切入的；故很多人只聽到借用的表象語言，而沒辦法契入佛陀所要昭示的理念。所以如從所欲昭示的義理去看，應是很單純的；反之，從所借用的語言表象來看，就必非常龐雜。
二、 見指不見月：這是禪宗常用的比喻。在菩提樹下所頓悟的理念，乃喻為天上的明月。而所借用的表象語言，乃如標示的指頭。故如能順指頭所示而尋得明月，則只單 純一明月而已！反之，卻於指頭上論功夫的話，那豈能不複雜─對東邊的人，向西邊指；在南邊的人，向北邊指；甚至指頭，還有粗細、長短、剛柔之別。
故從指月的比喻，我常說一個人在修學的過程裡有沒有進步，但看是否能把我們最初對佛教，那種既渺茫又龐雜的印象，愈理輪廓越清楚，或愈修也距離愈來愈近也。
可是事實上，很多人就是沒辦法？因為他們都只看指頭而不看月亮。於是從指頭去看，佛教就有經律論三藏，有十二部經，有十八部派等。
這十八部派還只是印度的支派。其到中國之後，又有所謂的十宗。而十大宗派裡，在禪宗底下又仍再分臨濟、曹洞等五支。所以事實上，宗派都只有增無減，越分越多。而在未來裡，將會有更多的教派，如草木蔚起。所以如一修學者，只在枝末的教派裡鑽研求進，便絕看不到原始佛教的真面目。
以上謂末法，如樹木從本到末，是第一種定義。其次：
定義之二
「末」即末流，像河流一樣，從最初的源頭慢慢流到中流，最後趨向於末流。相信各位皆知：河流的上、中、下游，景觀完全不一樣。在河川上流時，雖水量較小，可是卻清純而有衝力；故能形成瀑布、峽谷、幽潭、迴漩等。清純而有衝力，乃比喻動機單純而道心堅固也。
而待河川漸至中流或下流後，因既有其他支流的混雜，且為中流、下流都是人口較密集之地，由是污染乃會更嚴重。故中流、下流，雖水量增多，但含污納垢。又河川 在中流、下流後，因河床趨向於平緩，故也不可能像上流一般衝擊有力。這乃比喻佛法傳至中流、下流的時代後，雖信佛的人與日俱增；但動機卻已不那麼單純了， 尤其道心更不比從前堅固。
在原始佛教─如《阿含經》或《廣律》中，即可知最初跟釋迦牟尼佛出家的弟子，乃以出世解脫為唯一目標；故動機非常單純，就如上流的水一樣清純而甘美。而待僧團日漸發展後，就有很多人乃為「慕名」而來。尤其當僧團又因有國王、將相等的大力護持，所以供養也越來越豐 盛了。於是遂使很多人加入僧團的動機已不如當初的清純。
所以在律典上，曾討論過這樣的問題：「為什麼佛陀最初還未制戒時，成道證果的人反比較多；而當戒越制越完備後，卻反使成道、證果的人比較少？」其實乃為後期的僧團，已非當初那麼清純爾。
尤其大乘經典上更說：「先以欲鉤之，後令入佛道」。故初入道的動機已非為法而來也，而是為貪慾、瞋欲，或其他世間的欲。因此以「先以欲鉤之，後令入佛道」的 方便，而吸引眾多人到佛教團體裡，表面上聲勢是壯大了，可是實際上品質卻降低了。這就像下流的河川，雖水量很大，但已含污納垢，且趨於疲憊。
二障
從前面所講末法的定義裡，即寓有兩種障：一、因「依語不依義，見指不見月」而參不透真正的佛法，所以由於理路不明而有文字障。二、既動機不純而含污納垢故，即有煩惱障。於是既有文字障，又有煩惱障，那修學佛法，就難以成就了。
末法的現象
下面我們就以目前所已看到的一些現象，來說明何為末法時代？修學佛法常說有四個次第：信解行證，因此我也從信解行證的角度來說明末法現象：
信
首先講信，很多人之所以皈依三寶，乃為尊重信賴佛法僧故也。但很多時候，此「僧」的「眾」，乃非出家眾，而是群眾。這也就說目前很多人之所以學佛，只為流行 或時髦爾；所以為了流行，你不學還不行哩！於是很多佛教團體也趁機搞群眾運動。那群眾在那裡呢？在馬來西亞的這麼多人中，你真知道每個人在想什麼嗎？當然不可能。故所謂的群眾，乃多是從媒體而得有的印象。
故如報紙或電視每天都這樣報導的話，你便以為現在人大概都這麼想的吧！所以群眾在那裡呢？乃掌握在媒體的手中。因此當媒體開始以佛教為對像而大加抄作的話，便有一大群盲從的羔羊來學佛了。
可是這些人真的信佛了嗎？我看是湊熱鬧的成份比較多啦！所以這些人與其說信，不如說不信呢－－風吹兩邊倒。在台灣發生過一連串的宗教事件前，每個人都以手上戴念珠為時髦，也口口聲聲說他是學佛的，打坐參禪的，看起來好像滿街都是佛教徒。可是中X事件一發生之後，很多人念珠都藏起來了，也不敢再向人炫耀他是佛教徒。
我聽說某佛教團體有例行的法會，在事件未發生前，參加人數約一萬左右；而發生後呢？乃不到五百也。各位想想，這比例差多少啊？所以我才說：信是表像，不信才是實質哩！如果硬說他有信，則信的只是群眾和媒體也。
故如明天媒體要掀你底牌的話，就趕快逃之夭夭。我相信很多佛教團體，還習尚用媒體的運作方式，來爭取更多的信徒。可是實際上，這倒充滿了危機。
解
這句話也算蠻刻薄的，解非義解、理解，而是肢解也。本來透過佛典上的文句、名相，乃為瞭解佛教的義理。也許最初我們只能理得一小部份；然後再從小部份、小部份去慢慢歸納，而得最究竟最圓滿的結論，故稱為「一切智」。
而現代人卻崇尚「肢解」的技巧，就是把很多名相剖析再剖析，註解再註解，非把名相肢解得支離破碎不可。現所謂的學術研究，往往只在名相、文獻裡鑽；若能鑽出一些名堂，即能成為一家之言。但他們對佛法真理解了嗎？我想不見得啊！尤其在進入資訊時代後，我相信各位如用電腦者都知道。佛教將來必將《大藏經》收錄在光碟裡，而既入光碟後，要搜尋、要複製、要剪貼，皆再方便不過了。以前我們還譏諷某些人寫書，是用剪刀、漿糊去拼湊的；而現在更可從電腦裡滑鼠一拉就完了！故一下子就可寫一本書了。
但是寫完之後，你問他：真懂了嗎？見木不見林也。雖然我個人也在用電腦，但我蠻瞭解電腦對修學的負面作用─雖能收集到成堆的資料，而會不到佛法的真理。
下面我且舉例說明一般人如何肢解名相。比如說《心經》：『觀自在菩薩行般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。』真正的重點其實應在「度一切苦厄」。然何以能「度一切苦厄」呢？因「照見五蘊皆空」也。
可是很多人往往只把五蘊的名相，解釋得非常詳盡，說色有形色、顏色、表色；而顏色又有青黃皂白，甚至再加上現在的光學，什麼振幅、波形、頻率之類，反正可用很多知識來解釋色的存在與變化。受想行識等，也都類似。所以光要把有關五蘊的知識收編起來，便可寫一本書矣！
可是釋迦牟尼佛之所以「借用」五蘊的名相者，乃為告訴我們既色身是空的，也心識是假的。故重點只在空幻，而非五蘊呀！但很多人即使已能把五蘊分析得這麼細膩，而五蘊空不空呢？他倒忘掉了。甚至到最後不隻身心不空，甚至五蘊也變成實有的。部派佛教中的三世實有論，就是這個樣子。
既連五蘊都空不了，那還能度一切苦厄嗎？也許他仍能把苦，更解析成三苦、八苦！講得天花亂墜、日月無光；但只愈說愈苦，何能度一切苦厄呢？這也是我深深感慨的：目前的佛學課程、講經法會，皆是用「肢解」的方式來說經，故使眾多人越學頭越大。「白髮空垂三千丈，智慧不向心地生」，既在名相堆裡打轉而會不到真正的佛法， 即是末法也。而名相中又有名相，那就更從枝末到偏端。
行
所謂「行」，乃指意志，就是以自我中心而產生的造作。故真正的修行，即為消除掉這種以自我中心而有的造作。故我乃謂：修行，其實是為修「不行」也。
但在末法時代裡，很多人早忘掉了真正的修行，乃為修「不行」。而變成以修「造作、攀緣」為行。故即使表面上似用功得很，可是實際上跟佛法有幾分相應呢？
譬如以唸佛而求感應與瑞相，以持戒而自我標榜，或雖禪坐而切望種種神祕的經驗。這些本質上都是以攀緣造作的心態，而來修行的。所以不管如何精進勇猛，總還不出自我中心的枷鎖；故與真正的修行只南轅北轍爾。
何以目前佛教的活動特別多？果真這麼精進於修學或弘法嗎？大可未必！在農禪寺週日的禪坐會上，本來禪坐很單純，大家各自打坐，坐完了就回去。但有些人抱怨： 似這樣坐了老半天，彼此還都不認識，有話沒得說；所以應增辦一些聯誼或座談的活動。我說：你們這些人打坐，自打妄念還不夠，還要公開攀緣造作，真是不知慚 愧！可是就目前所看，能待安心作完禪坐的定課，再來聯誼的，就已難能可貴了。事實上，很多活動根本就以聯誼為素求。
而這些愈以攀緣造作為素求的活動，便愈被標榜為行菩薩道。可憐，這與自覺覺他，竟有何關連呢？
證
最後講證，於末法時代，很多人乃以「覺受」為證。像剛才所講的唸佛法門，以感應、瑞相而謂自己在唸佛上已有工夫。其實有感應，未必有功夫。同樣禪坐的人也喜歡追求境界，然有境界只謂你妄心還在而已。在台灣有位號稱妙X的居士，他教的禪法，在短時間之內就吸引了上百萬的信徒！為什麼呢？因為他教導的禪法，每一步都有覺受的印證，既迅速又明確。所以很多自以為是的知識份子，反都相信他這一套。故以覺受為證者，難免落入旁門邪道。
其次，更嚴重者：乃以鬼通為神通。因神通，乃指一個人經剋苦修行而有的特殊能力。若真神通，其實還有「定通」跟「道通」的區別。定通就是指從修定而成就的五神通；而道通者，則有六神通。但在目前的時代裡，應該是不太可能真修成神通。甚至在《高僧傳》裡，真有神通者也不多。
但目前在世面上，似很多人有神通，如他可以幫你導氣治病，或未卜先知。這些奇知異能，是什麼通呢？我說：但鬼通而已！就是因有鬼神附身，才顯現出某種特殊能力。
事實上鬼神附身，可說已到氾濫的地步，所以很多如廬X彥、清X者，他們之所以神通異能，之能招引大批信眾者，唯靠鬼通爾。（我對別人有多少修行？寧可抱持著懷疑的態度。）
最後在證上，又可能：少得為足而為增上慢人。譬如打坐時，以心得初定，而謂為開悟證果。以上從信解行證的修學狀況來看，實到處充斥、瀰漫著末法現像。
末法的心態
其次，再從目前的人心狀態，來看末法現象。末法的心態，最典型者乃：
一、貪多嚼不爛
譬如說經典，以前要請到一部經典，都是非常困難的；而現在要請一部《大藏經》，大概也沒什麼困難。尤其當《大藏經》被收錄進光碟後，一片光碟可能只要三、五百塊錢就可以買回去，就可以擁有一套《大藏經》了。於是滿目琳瑯，壓得喘不過氣來；故每部經典遂不得不草草略過。因此古德雖只專研一部經典，便能開悟；而現在即使已擁有一套《大藏經》，卻只無明相續，業障深重而已！
再如修行法門，以前一個宗派只教授一種方法，而我們現在禪宗也參，密宗也修，大小顯密什麼都來。但到最後，卻只如鼬鼠五技而窮。
記得在農禪寺的禪三里，有一個人且問我：「你們這兒，除了教數息的方法外，難道不教其他法門嗎？」你想：我該回答說：「有啊！我們能教授很多其他的方法，不要小看我們啊！」不！我卻回答：「如果你連這個方法都用不好，那我再告訴你其他方法，也是沒有用的。」所以貪多嚼不爛，只讓我們五技而窮也。
二、欲速則不達
在修行上也希望越快越好。其實求越快越好，本來也不是什麼錯！像禪宗不是也以頓悟為宗旨嗎？可是雖希望快，卻只能冀望從「因」上去做工夫，而不能在「果」上 守株待兔啊！如雖希望快卻不從「正因」裡去著手的話，這絕對將成旁門邪道─或靠他力而有鬼通，或以自我暗示的操作技巧而得到一些覺受。如盧X彥、清X、妙 X等，即是善利用此「越快越好」的偏端心裡，而大發市利的
此貪多嚼不爛跟欲速則不達，即是我們這個時代的共業。故除非一修行者，既非常敏感，又非常用功；否則也難以超脫在共業之外。以上已描述末法時代種種的偏差現像，故下面再論對治的觀念與方法。
對治
一、向上參究而非向下舖演：這主要是為對治「依語不依義」而有的文字障。譬如一棵樹木，要向根幹裡去逆索，而非順著樹木的發展而到枝末。這樣講也許很抽像，所以下面我用「眾生皆有佛性」的文句來說明。
相信從學佛到現在，「眾生皆有佛性」的說法，我們至少聽過上百遍了。於是因聽多了，所以有的人就以為他懂了。然如嚴謹地追問：什麼是佛性？可能就「莫宰羊」 了。事實上，很多人對於什麼是佛性？可從來未曾仔細想過呀！他們只習於順著「眾生皆有佛性」的前提，而重加敷演：以眾生皆有佛性故，吃葷即殺未來佛也。或踩死一隻螞蟻，即等於踩死一尊未來佛。相信大家皆看過類似的說法，但螞蟻的未來佛，就等於等覺、妙覺菩薩的未來佛嗎？當然不是。所以若連「佛性」是什麼？ 都不瞭解就胡亂推演，豈非三世佛冤呢？
記得在晨曦社學佛時，我就曾問一位學長：「你們都說：眾生皆有佛性，可是我從頭上找到腳底，從身外找到心內，可還不知我的佛性在那裡？」於是這位學長便建議我去看《楞嚴經》。最後在「波斯匿王觀恆河水」的比喻裡，我才略理會到所謂的佛性。事實上，以 我今天對中觀的瞭解，那時所意會的佛性，還帶有某些自性見的成份。但至少我是以「向上參究」的精神，來理會何謂「眾生皆有佛性」的。
至於其他文句也都一樣，不是光靠查佛學字典就能懂的，而是要向上去思惟、探究，這樣才能慢慢從文句的枝末而追溯到佛法的根本。
二、不忘學佛初衷：這主要是為對治因動機不純而有的煩惱障。很多人初發心學佛時，動機還很單純。但時間一久！或習性業障現形故，或見異思遷故，而使動機變成很染濁。故於學佛的過程中，必不忘修學的初衷；尤其要掌握「以出世解脫為根本要務」的心志。如此在菩提路上，才能更清純精進。且在整個佛教團體裡，也應變得更和諧才是。
下面再依信、解、行、證的次第，而闡述對治的觀念與方法。
信
首先要依法不依人，在佛法僧三寶裡，當以法寶為中心。所以我們要不斷去追究法的本義、法的所在。而不當只依止於法師或群眾的「人」─既不是偶像的崇拜，也不是媒體的羔羊。我們唯有從「依法不依人」的原則裡，去建立真正修學的信心。
事實上，真能依照自己理性的判斷而去選擇信仰的人，其實是不會太多的。大部份人都是靠眷屬或親友的引薦，甚至靠莊嚴的場面而進入佛門的。若靠人事的輔佐，才入佛門；則在修學的根基上，就不會太穩固。
其次在說法上，也要依法不依人。但很多人雖也這麼說，實際上卻作不到。為什麼呢？因在這個時代裡，如你執意必講正法，反將成為異類；而講末法者，倒有許多臭氣相投的人，能彼此附和。如自古所謂的「舉世皆醉我獨醒」，你們覺得夠孤峻了吧？事實上，若真醒了，倒失去了作夢的權力。故很多人寧可繼續作夢，也不肯面對現實。因為即使再貧苦、再顛沛，只要還留得一點幻想的空間，他便有繼續活下去的勇氣了。所以很多人寧可去做長夜的沈淪，也不肯面對獨醒的孤伶。然真學佛者，就是要從覺悟裡以明諸法實相。所以必以依法不依人的節操而深入法海之中。
最後是甘為寂寞之人，何以大眾皆以「群眾」為依歸呢？為不甘寂寞爾！所謂寂寞者，有說而找不到人說。然既諸行本來空寂，內既無我，外亦無人；所以恆寂寞千古、千古寂寞也。故你就安於這種寂寞吧！而不必有「心事有誰知」的苦惱與掙扎。事實上，真得法者，豈會寂寞呢？
解
關於從「向上參究」而理解，前已說過，故不重述。其次，由解脫而具解脫知見。解，其實可分兩大功夫：一是從思惟而有的理解；一是從修行而有的體悟。只從思惟 而得到的解，其如霧裡看花一樣，好像懂了其實卻未真懂；但如是從修行而有的體證，則既深切又透澈，故經典上曰：由解脫而具解脫知見。
行
前已說到，真修行應該是從放下自我的「修不行」去著手的。以自我於過去就像芭蕉一樣，不斷向外擴展。因此修行者，反其道而行之，卻是要向內不斷地剝捨。故能剝掉一層，我們的道心、我們的智慧才能成長一分。所以我常笑有些人的修行法門是貼膏藥的，哪邊痛就貼哪邊，最後貼得滿身都是藥膏，全不像個人了。故我常 說：真正的修行，乃如剝芭蕉似的，從剝皮、去肉、折骨，而把我們本有的無明、業障、煩惱慢慢消除殆盡。
因此古德乃曰「但盡凡情，別無聖解」，如古鏡一般，你要做的就只是盡心盡力去把污垢除盡而已！而待污垢除盡已，自然就會有光明的顯現。
證
前面我們已再三說到：很多人乃以覺受為證。然不管你覺得什麼境界？受得什麼境界？既有覺有受，即是有心境界。而既仍有心，便絕不是證量。以三法印的無常、無我、寂靜涅槃，都必以無心為最終之歸咎。至於禪宗，當更直謂：無心方為道。因此唯以「無心」為證。而無心者，從那裡啟修呢？從前面所講：如內剝芭蕉似的，越剝越小，越剝越趨向於無。
因此《心經》講到最後，亦是「無智亦無得」。故真成就者，反不當覺得自己已有成就也。所以絕不可從有所求、有所得的心態，來意會修行的果證。
因此真修行唯從「腳踏實地」作起，才能對治前面所講「貪多嚼不爛」跟「欲速則不達」的偏端。而腳踏實地者，從正見而啟發正思惟。正見者，緣起中道的知見；正思惟者，待人應世的中道心態。因此按部就班、腳踏實地者，即是從中道正見中去淨化我們的身心也。
從一門深入而門門皆通：在這個時代裡，雖也有人提倡一門深入，但因皆就宗派的立場而說的，甚至只就山頭的利益而訂的。因此愈鑽研只愈狹迫、卑鄙而已！
而我所謂的一門深入，乃是從「向上參究」的工夫作起，故能像一棵樹，從枝末而逆溯到根本。而本既得固，則幹枝末葉皆成全矣。故能從一門通，而門門皆通。
警覺
觀諸社會的種種亂相，最後我要提出一種警覺：來世的學佛因緣，絕不會比現世好。在未來的時代裡，應是善知識越來越少，而種種邪說外道愈發猖狂，豺狼當道，群魔亂舞。
因此即使我們下輩子仍能成為人，也仍有心修學佛法；但能聽聞得正法的機會，遠比這輩子渺茫多了。因此我個人絕不敢奢想：這輩子不成就也無所謂，大不了下輩子 再重新開始。下輩子可能就根本沒有機會了。甚至種種末法現象，還是在加速舖張的狀態；故很難想像在三十年或五十年後，這個世界會變成什麼樣子？
所以我總勸勉自己以及各位，應該好好珍惜這一生能學佛的因緣，而不要因涉足於太多的活動、太多的俗業以浪費時間。必從向上參究的功夫裡，去掌握我們學佛的知見，去提昇我們的心地法門，這樣才不辜負這一生學佛和禪修的因緣。
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