陰間一句名號阿彌陀佛就出現，陽間為什麼阿彌陀佛不會這樣顯現呢？
淨宗法師
問：陰間一句名號阿彌陀佛就出現，陽間為什麼阿彌陀佛不會這樣顯現呢?
答：阿彌陀佛在陽間也是顯現的，任何人、任何時候念佛，阿彌陀佛都會在空中顯現，只是你沒有看見。看不見並不代表沒有顯現，顯現了你也未必能看見。所以，這個問題應該說“為何我們看不見阿彌陀佛在空中顯現”。
為什麼陽間看不見，陰間的眾生就能看見?可以通過一個比喻來說明。
比如一盆水，在不斷動蕩的時候，周圍的景物就不能清晰地在裡面顯現;當這盆水動蕩不那麼大，慢慢要停下來的時候，周圍的景象就開始忽長忽短、零零碎碎地顯示出來了。道理就是這樣，相對靜止的時候能顯現，動蕩不停的時候就不能顯現。
相對來講，陰間不是造業的地方，是消業的地方;而陽間的眾生心念都比較猛烈，造業很凶猛，意識力很強。就像一盆水，在陽間，眾生心水都在動蕩，整個業氣特別強盛，干擾很大，便看不見正常的景象。但是在陰間，眾生的心不是造業，而是消業，所以相對而言它的波動干擾比較少，這樣就容易顯現出來。
又像聽收音機一樣，白天，在有些地方就聽不清楚，聽不到，因為周圍的聲音太嘈雜了;但在晚上，周圍都安靜了，這時就聽得很清楚。
簡單說，陽人的心念意識繁雜、動蕩，大家都如此，共業使得大家很不容易看見佛菩薩顯現。如果大家心專注一致地在一起念佛，比如在一些臨終助念或者大法會的場合下，往往會出現瑞相。這不是假的，因為這時候大家的心都比較虔誠——也不是說沒有動蕩的念頭，還是比較多，但是相對在社會上，譬如火車站幾千上萬人東想西想，當然不一樣。雖然法會上也有動蕩的念頭，但是，畢竟大家的心聚在佛這裡，大方向一致，這個地方的場能、氣息就比較平靜。這個時候如果大家都念佛，就容易有一些瑞相顯示出來。
但是，即使有人看到佛菩薩，看到蓮華，這些瑞相跟極樂世界是一樣的嗎?也不是。它是部分的顯現。就像剛才講的，一盆水不太動蕩時，外面景物的影子就有了，但是忽長忽短，跟原景不完全一樣。要完全一樣，必須是完全靜止，平如鏡，這是我們是做不到的。所以，有人見到的佛像大，有人見到的佛像小，有人見到的佛光大，有人見到的佛光小，因為每個人的心靜定程度不一樣，顯現就有差別。
所以，不用懷疑，任何時候只要念佛，不管你有沒有看見，阿彌陀佛其實就在我們身邊。“煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我”，雖然我們被煩惱障住了眼睛，看不見，但阿彌陀佛大悲沒有疲倦地照耀著我們。
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