菩提煉心

往生淨土，你最好能夠抓住一些重點

淨界法師

我想我們淨土宗的目標在往生淨土，你最好能夠抓住一些重點。就是有些東西在臨終的時候會讓你起顛倒的，有些東西會在臨終去觸動你生死業力的，這兩塊你要特別注意，最好少碰。就是會加強你的顛倒妄想，會加強你生死業力的這兩塊要小心，因為你帶業往生。真的可以帶業往生，但是你要讓你的妄想跟業力的勢力降到最低，在你的控制範圍，起碼你的願力是主軸。

就是說我們一個人內心一天有很多想法，我們不可能達到一心，我們有多心。我們內心肯定有時候起善念，有時候起惡念，這才叫生死凡夫。那關鍵在哪裡呢？關鍵在於你不能讓惡念生根，關鍵在這裡！你偶爾起起惡念，可以理解，但是你不能讓惡念變成無慚無愧，產生根，來取代你的菩提心，不可以！也就是說我們必須要把往生的心態、成佛的心態，作為我們生命的主流。它已經形成一個根了，至少你的根本是清淨的。雖然你的行為有過失，但是透過你的慚愧心跟不斷地發願，至少你的根沒有傷到，你就有往生的把握。你的善根沒有壞，你就有把握帶業往生。

當然很多生死業緣盡量不要碰，尤其跟眾生有關的——吃它的肉，還有偷盜、妄語，這個業緣你也是不要碰。起碼不管你過去做了什麼，你趕快懺悔斷相續心，讓業力沉澱下來。在《楞嚴經》上說，你一個杯子裡面有很多的污泥，你不能再攪動它了，我們雖然不可能把污泥拿走，至少你讓它沉澱下來。帶業往生，帶的是什麼業？帶的是斷相續心的沉澱的業，就是你現在不再造作了，這個業可以帶。你現在每天還在造作，這個業你絕對帶不了。因為你還在攪動它，它業力熾盛，你怎麼帶呢？結果是它把你帶走。

帶業往生，什麼業是可以帶的？這個業你經過懺悔以後，你不再造作了，這個可以帶。它沒有勢力了，它是一個種子位，它不是一個現行位。我們能夠帶的業，就是一種沉澱的業力，不能帶活動的業力，不可以！你可以讓你的過失慢慢減少。你以前每天要吃肉，結果變成半個月、一個月吃一次肉，這個業可以帶。因為你已經開始在抗拒調伏當中，慢慢減少，這個業已經變成不增長業了，不增長。

總而言之，我們要讓所有的善念生根，而不讓惡念生根。就是在一種調伏引導的狀態，這樣子就可以帶業往生了。

臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前

大安法師

其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。——《佛說阿彌陀經》

接引這一願對我們是非常非常的重要，這真是表達了阿彌陀佛至極的慈悲。

因為臨命終時，是我們最難的一個時候。四大的分離，神識要出來，但是有時還不想走，各種病苦交加，阿賴耶識善惡業的種子翻卷，所以是最難做主的時候。如果這個時候沒有阿彌陀佛的幫忙，一定要我們自己前往西方極樂世界，那可能一萬個人裡面也很難一兩個人去得了啊！我們的神識一出來到哪去啊？如果「嘩啦」一下進了中陰身階段，就更沒辦法把控了。

所以，是阿彌陀佛看到我們臨命終時極度的困難，在最需要幫助的時候他來幫助。他專門發了一個願，臨命終時，阿彌陀佛一定會過來接引我們的。所以，阿彌陀佛又叫接引佛。

我們東林大佛造的佛像的樣子就是接引佛的樣子，他的右手垂著金色的手臂，在生死苦海撈漉眾生，拔出來，拔到哪去？放在蓮華蓮台上，這樣來接引。我們臨命終時，神識一出來，馬上看到阿彌陀佛在面前，我們那種歡喜，那種有依靠的安全感，馬上油然而生。為什麼往生者都能帶著微笑走？他看到阿彌陀佛來了，他高興啊！所以，在世間去世的人裡面，唯有念佛人的面容是最燦爛的，笑得最開心的。

但是這裡要注意，是「臨命終時」。有的同修可能求往生的心很切，他常常會發願：「哎呀！我現在就要走啊，阿彌陀佛你現在來接我吧！」這種情況是不好的， 「滅壽取證者，亦非下種處」，你不能故意縮短自己的壽命，求提前往生，不要這樣。你這樣求的話，那種躁妄心會出來，會導致很多的顛倒，很多的痛苦。所以經文都是講得這麼明確——「臨命終時」，不是說你什麼時候想走就什麼時候走。

可能是他聽了一些公案，把特殊的公案作為一個普遍現象。比如瑩珂比丘，瑩珂比丘就是念念念，念到阿彌陀佛來了，阿彌陀佛說：「你還有十二年壽命」，他跟佛說：「哎呀，十二年壽命我不要了，我就馬上走」，阿彌陀佛說：「那三天之後就接你走」。是有這麼一個記載，但這個記載是：第一，瑩珂比丘是生起大慚愧心，大恐怖心，他是斷食念佛，證得念佛三昧，阿彌陀佛來了，他向阿彌陀佛請求往生淨土，阿彌陀佛也慈悲地許可了，也是覺得他的煩惱很重，在這個世間他自己怕又要退轉。這種情況是特例，特殊的例子。

如果你求求求，你跟阿彌陀佛還沒有見面，你是一廂情願的，你沒有得到念佛三昧。特別不能是：我什麼時候要走，我要開往生大會，我要表演給大家看。你念佛往生，你又不是演員，為什麼要表演？這麼一表演，出了很多笑話。據說一個居士宣佈：我某年某月某時走，大家都來送。到時候到了時間，念念念，走不了啦，走不了她也覺得不好意思，不好意思就搞得精神都錯亂了。所以往生這樁事情，大家千萬要有一種平實的心理，要有高度的信心，把自己交給阿彌陀佛。實際上你求哪一天走，要開往生大會，要表演，都是我執的表現，你的虛榮心在作怪，這都是跟佛法不相容的。

我們正確的心態，我們要有懇切求往生的心，要有這個願，這個願要發。阿彌陀佛今天來，我今天愉快地跟阿彌陀佛走。阿彌陀佛還要讓我活120歲，我也愉快地活120歲，我把自己交給阿彌陀佛，由阿彌陀佛來安排。阿彌陀佛什麼時候讓我走，我就什麼時候走。

這實際上也是一個破我執的一個過程。什麼叫「南無」？南無，就是皈命，你把生命交給阿彌陀佛，你就不要考慮，你一定要指定哪個時候走。阿彌陀佛自然臨命終時會安全的、穩妥的，拿著蓮華，而且是你平時念佛，在七寶池標上你的名字的那個蓮華來接引你，自在的、彈指間、一念間、屈伸臂間就到了西方極樂世界。那麼，由於有阿彌陀佛的大悲願力臨終接引，所以這樣的往生者臨命終時心不顛倒。

這個「心不顛倒」是他的信心決定的，他有堅固的信願，以這個能感之機，感召了阿彌陀佛兌現他的願力，他跟阿彌陀佛感應道交了，他歡喜了。

「即得往生阿彌陀佛極樂國土」，這個「即得」就是當下就走了，非常快速，這個「即得」就是不隔時，當下，所以就叫文成印壞。娑婆世界五蘊的身，就像印，印壞了，神識當下極樂世界的生陰就出來了，像文成。所以在這個世間，臨終在定之心就是往生極樂世界之時。

當下說明什麼？實際上說明，在阿彌陀佛前來的時候，阿彌陀佛肯定會放光，聖眾都會放光。在這種光明當中，是極樂世界和娑婆世界打成一片。換句話說，極樂世界就在當處，所以就「即得往生」。這個十萬億佛剎之遙遠的西方，這樣的一個空間的概念，是根據凡夫的生滅心，凡夫的空間概念來說的。在阿彌陀佛的光明當中是超越了這種時間和空間的，所以他就能「即得往生阿彌陀佛極樂國土」。

修念佛法門，這幾點要注意！

益西彭措堪布

我們要念好這句佛，就要知道哪些是不如法的方面，以便避免和改正。

念佛最忌諱的首先是精神渙散。我們做一件事的時候一定要集中精力，專心致志才能做好。

如果精神渙散，或是處在昏沉、掉舉等狀態當中，那這一句佛就不可能念好。每一句佛號都要念得真實純一，念得像純金那樣，念不好就會摻雜很多雜質。這上面有一比一百，一比一千的差距，從這點來說，我們一定要注重念佛的質量，寧可少念一點，也要把它念好。如果只是趕速度、趕數量，那就完全是騙自己而已，自以為念了很多，結果很多都是不如法的念，這樣就空過了。

其實修任何法都是用自己的心來修，都要專心致志才能修好。所謂“制心一處，無事不辦”。尤其修念佛法門，關鍵就是要使自己的心集中在佛念上。釋迦佛傳給我們的念佛法門，是在生死最切近的根本上進行轉換。我們的心不念佛，就會一直念輪回里的事，念貪嗔癡，念殺盜淫，這樣就導致生死相續不斷。現在念佛就是在這個業根上的意識上作一個轉換。也因此我們念佛就是當下處在出生死的時刻，一定要一心專注地把這句佛念得清清楚楚。

其次，就是忌諱字句模糊，所念的佛其實是自己心的體現，字句模模糊糊，自己都聽不清，又怎麼能感動佛呢？念出的聲音清清楚楚，就表達了我們的心。這個音聲也就是心，現在要修好的地方，就是念這六個字的音聲要一字不苟，每個字、每個音節都要清清楚楚，明明了了，這才是真正在念。

“念”就是明記所緣的意思，所以從始至終都要清清楚楚地聽到這句佛，這才是真念佛，才會有真感應。念的字句一模糊，就表明自己的心已經不是念佛的狀態了。“南無阿彌陀佛”六個字念得模糊不清，就不算是在很清楚地念“阿彌陀佛”。

還要避免的是開始念得非常快，後來越念越慢。逐漸下來，就越來越脫出了正軌，念得既沒有音節，又不能一句一句地很切實地連貫起來，這樣心口不能相應，所念的這句佛就不能攝住自己的心，反而落在各種昏沉、妄念當中，這就是古德感嘆的“輕忽養識”。

現在念佛就要懂得怎麼有效地攝住這顆心。要用念佛的聲音來攝住。這樣把握聲音的音節就很重要。這時你內心的狀態、身體的狀況等都跟聲音的節奏有密切關係。節奏一亂，心肯定亂了，身心的狀態就會失掉平穩、安詳，念得氣急敗壞或者散亂、松弛，都沒辦法跟佛感通，也就難以體現修法的利益。

很多人會說：我們只要心裡向佛就可以，不必要講究什麼念佛的音節。這完全是不懂，其實我們的心不可能離開當下的顯現，我們身口意的狀況就在體現自己的心。如果念佛的聲音每一句都合乎韻律，都念得非常好，那我們的心也一樣安詳、統一、和諧，這樣就容易相應，自己會念得很清淨。這句佛念得清清淨淨，你的心自然也是清清淨淨，也就自然和佛感通，念的佛又反過來加持在心上，自己的善根能顯發，佛的加持能注入。反過來說也一樣，如果我們的心處在至誠懇切的狀態，從心裡念出的這一句佛就一定是清淨的，只要一聽你的聲音就知道你當下內心的狀況。

如果是從很清淨的心里念出的，這個念佛的音聲就有很大的加持。從清淨心裡念出的聲音，它會再加持到你心上，就像珠子放光還會照到珠體上那樣。從至誠的心中念出了萬德洪名，與此同時佛光也在你心中加被。如果你念得模模糊糊，那樣自己連基本的誠敬都不具足，這是心裡有過失，也就難以感通佛。要知道這個自力他力和合的道理。所以我們心裡有偏差，修法上就會出問題。念的聲音如果有韻律、有節奏，心自然就很統一，就會越念越好，進入良性循環當中。

什麼叫良性循環？以清淨心念出來的時候，所念的佛號就很清淨、很高雅。而每念一聲佛，又會感染我們的心，加持我們的心，又會激發我們的善根，這樣反覆進行就是進入了良性循環。就像世間的音樂，一旦聽者進入了境界，他就會一直處在這種良性循環當中。而且一句接一句地綿密連貫很重要，就像水相續不斷地流，要達到很綿密地運轉，其他妄念進不來。你越是能夠認真把握事相方面的韻律、節奏、清晰、連貫，各方面都一絲不苟地做好、配合好，就越能把全身心都納入到念佛的正軌當中。這樣念，每一句都有很大功德，在一座念佛里就能出現無量功德。所以很多人輕視念誦，他並不知道這裡面緣起的道理。

在六根當中，關鍵要抓住舌根、耳根和意根。這三個根如果配合得很好，就使得每一念都是清淨的佛念，而不會增長生死的業識，這就一定能把我們的業識心轉成清淨光明。相反，如果你念這句 “南無阿彌陀佛”的時候，心和口分開了，嘴上還是在念，而心里早就跑了，這就是假念佛。口裡由于慣性，還是重複這句佛，而心裡卻在打其他妄想，這就是心口不一，表面在念佛、裡面在念貪嗔癡，這樣放任自己的心不斷地起妄念，這種狀況就叫做“輕忽養識”。這都是自己用功不痛切導致的。由于自己修法的時候非常輕浮、不殷重，結果導致只是在不斷地培養妄識，使它的力量越來越大。這時候不能允許這種狀況發展，不然這樣發展下去就會串習成妄想病，以後一坐下念佛就妄想一大堆。久而久之，就成了難治的習氣病。

這裡要辨清兩種情況：一種是我們安下心來念佛的時候，看到心裡的妄想不斷地此起彼伏，這並不是壞現象。過去一直處在散亂中，也不曉得自己的心有多散亂，現在靜下來，就看到心裡有很多妄念生起，這是正常現象，這時只要堅持這句佛就可以，妄念讓它隨生隨滅。也就是你只要不支持它，不跟隨它，在動過多次之後，自然就停歇了。這是因為你開始專注念佛，就看到了內心的妄念不斷地現起，只要不跟著它跑，久而久之，這種狀況就會消失。

但是，如果念佛的時候，放任自己的心念貪嗔癡，心跑了很久也不知道，那就是在隨妄念流轉，這是在培養生死業識，照這樣發展下去，妄想病會越來越大。因為，平時做事的時候還沒功夫打很多妄想，現在坐下來剛好打妄想。這樣養成習慣，就會嘴巴念佛和心里打妄想同時進行，這就是放任自心的結果。

這里就是一念之差。一是看到了妄念不去理它，仍然堅持念佛；一是心口不相應，光是嘴巴念佛，心裡卻放任妄念，這導致妄念的勢力越來越大。這樣念下去，就不可能達到念佛功夫成片。

從正面來說，念的音聲要和雅，韻律要平穩，每個字音要很正，而且音聲要很圓潤。這有非常大的關系！那麼，關係非常大的問題到底在哪裡？要清楚，聲音其實就表明了自己的心，心和聲音並不是脫開的兩件事，當你念的每一個音聲，都非常柔和、雅正、平穩時，就表示你當下的心柔和，而且很正，也很穩當，這樣就如法。只要每個字念得很正、很圓潤，就表示你的心當時就處在這狀況中。如果這個音念得非常不正，甚至有尖、劈、嘶、啞等情況，或者聲音已經失去了平穩，那就表示心當時的狀況就不對了。只要聽一下聲音，就可以判斷出來。

比如我們要主持大眾念佛，聽一下下面念的聲音，就知道狀況如何。如果大眾念佛聲很如法，就表示念得非常好，大家的心念得很相應，就非常有功德。自己念的時候，也感覺到很大的加持。如果聽到會場里念得很急，那表示大眾的心也很急，維那師這個時候要趕緊調整。不然的話，就是在誤導人，把大家的心引得很急了，所以維那師的責任很大。大家都念得很急、很躁，最後念得千奇百怪，就得不到利益。念得太急，心不能夠專注一緣，那心也會跑到外面去。念得很緩，也不能發出心力，不能絲絲入扣，也難以出現大的效力。所以，這都非常關鍵！

其實念佛要相應就是當時的一個頻率，當時的頻率也就只是“南無阿彌陀佛”六個字的音聲，這六個字的音聲，一旦合了韻律，念得清暢、哀雅、平整、圓潤，就會激起內在的善心，比如發起內心的信心、歡喜、恭敬、悲愍等等，一定會出現這些好的相，也會念得全身心都受到佛力加持，念得自己的心光廣大地開展出來，也會念得環境里充滿加持。因為，當時大家現場就有感受。我們可以試驗，只要用最誠的心非常清淨地念，十分鐘就肯定不一樣。但是這不能刻意去追求，這樣又是不正常，不是至誠清淨的狀態。

了解了這些道理，大家的心就要調整，要用很誠敬的心，認認真真地念，絲毫也不能馬虎，一句佛號一聲心。這句佛念得聲和韻穩、字正音圓，實際上就表達了我們的心是非常平穩，非常祥和，是非常純正，非常圓滿。

所以，這樣出來的音聲就跟世間唱流行歌曲的音調完全不一樣，因為後者是從煩惱中表現出來的。尤其是當代的音樂邪僻不正，夾雜著很多污穢、淫亂、萎靡、狂躁等心態，出來的聲音一定要怪、尖、嘶啞、動蕩，這就是不正的因導致的。唱這樣的流行歌曲、搖滾樂等，就會導致人心失去平衡，繼而會導致各種斗爭、戰爭、甚至精神分裂，會使得人非常不正常，這都是緣起的道理。只要你多次去重複它，你就會適應這種節奏，而這種節奏卻是墮惡趣的因。

但是念佛的因是從我們的善根里來的。今天能夠念這一句佛，也都是因為往昔種過很深厚的善根，不然是不可能念的。如果你能發自至誠的心念這句阿彌陀佛，對佛有信心、有感恩心、有皈依心，這樣一心歸命佛來念，或者對于生死輪回非常厭離，特別想從輪回中脫出，這樣一切都要仰仗阿彌陀佛，如果是這樣的心，你就會完全把心交出來，會從至誠的心裡念出這一句佛。

而且本身緣起的力量不可思議，這是阿彌陀佛無量劫當中用深廣無邊的修行加持過的名號，這樣念出來的功德絕對非常大，是非常稀有的事。有的人說：念這六個字跟念一個句子有什麼不同？當然是完全不同的！這是已經成就的萬德洪名！這句佛號就是佛的無上正覺。蕅益大師說：這一句佛就是釋迦導師所得的阿耨多羅三藐三菩提法，現在把這無上果覺全體交付給眾生。

所以只要你至心地念這句萬德洪名，當時心裡就不一樣，這跟念一般的句子根本是兩回事。這種音聲一出，自然就是清淨高雅、平和圓潤。你只要是至誠的心，不敢有一點輕慢、隨便，就是從至誠心中念出來，這樣的音聲一定清淨、柔和。自己的心很安定，念起來也是一字一字，不會急躁，也不會懈怠，而且音聲很圓潤，這樣念出來就有功德了，佛的萬德就在心裡顯現了，下至念一聲都是不可思議的，何況你能念念不斷呢？所以要珍重這念佛的時刻，不要空過，因為一聲佛號就是一聲心！

如果我們念得亂七八糟，那就表示自己失態、失格了，這是很丟臉的事。因為阿彌陀佛是徹知徹見的，我們怎麼能夠這樣隨便呢？念得好，佛也是悉知悉見的。念得非常好的時候，就是心的頻道調准了。念得非常好的時候，也就表示自己的心非常誠，沒有其他妄想。一心就在佛光裏念佛，佛也就在光明中攝持你，這都是當下的事，不必間隔一個剎那，當下的因緣要當下把握。修持最關鍵的就是對當下一念心的把握，不要去想過去，也不要想未來，就是當前的一念清清淨淨。

但是，你也不要認為我們只要注重心，口里念念沒什麼，你不知道其實聲音就是心。人在煩惱妄動的時候，發出的聲音肯定是煩惱的表現，不可能再有第二種表現。我們的聲音很莊嚴，也表示我們的心很莊嚴。但也不要故意去裝，一切都要自然才好，不然就成了一種病。所以，念佛就像書法家寫字，寫得每個字都有意境，都有力度，就成了內心的一種藝術。而念佛人就是用自己的心來念這句佛，佛念得好，其實是非常高雅、精妙的藝術。

修行就是莊嚴自心，處處都是莊嚴。而且你知道心已經安住在善心當中，它出現的就是莊嚴，都是有品德的相。如果是自暴自棄，那就什麼都很隨便，都無所畏，這樣沒有了誠心，就沒有任何功德。

所以我們不要馬虎、不要懈怠、不能亂來，處處要有珍重的心。這樣才如法，念的每一句佛就非常清暢、哀雅、純正。這一句佛念得越好，得的利益就越大。這些可以直接在事相上得到驗証。現在我們不直接在事相上下手修好，就根本沒有下手處。道本來是平易的、平常的；而且就在這近前，你把握好了，馬上調整了，效果也馬上就不同。

比如說我們平時身體的動作，如果非常合乎節拍，就成了非常美妙的舞蹈；音聲組合得很好，它就成了美妙的音樂，可以陶冶人的性情。

不要說我們聽至誠的念佛音聲，就連聽一段很好的音樂，心裡也馬上會寧靜，更何況是阿彌陀佛的萬德洪名呢？只要你注意到它的節奏，用你的心來彈奏阿彌陀佛萬德洪名的妙曲，能夠一心專注地投入，安住在這種狀態里，綿密不斷地念下去，那這樣來念佛，就必然遠遠超過世間音樂、舞蹈的加持。

念佛時要非常“懇切”，就好像我們掉進大水裡即將淹沒時，急切地尋求救護那樣，又像是我們得了不治之症祈求醫生救治那樣。

念佛又要做到“綿密”，就是要一句緊接一句，中間既沒有被妄念隔斷，也不會因為其他的因緣而隔斷，這樣佛就念得綿綿密密。如果中間身體亂動，口里亂說，心里亂想，這樣不是念念不斷地安住在念佛上，就不叫綿密。當然要達到綿密也很不容易，這也有個過程。功夫不負有心人，只要肯用功，逐漸就會達到綿密。

念佛還要“沉著安閒”，自己既然對阿彌陀佛有信心，心態自然就沉著安閒，不會急躁，不會想很快得什麼效果，比如追求見光、見佛、得感應等等。這種求速效的心其實是一種躁動的心態。這是要糾正的。不然容易出偏、著魔。我們只要用至誠心念佛就可以，不要有焦躁不安的心態。

“安閒”，就是指我們的心能把世間的事都放下，成了天地間的閒人，心裡無事。這都來自我們對阿彌陀佛的信心，這個信心一旦真正生起了，就不會急躁、恐懼，這些不正的心都沒有。信了阿彌陀佛，就非常安心、自在，心態是很安閒的，不是世間熱忙的人。有了信心，就非常安定地走這條路，自己有了信願，心就安了、定下來了，這就是非常殊勝的安心法門。

我們來辦這件往生大事，就是要一念一念，懇懇切切地念阿彌陀佛，這都是一分耕耘，一分收獲，急也急不來。心定了之後，才能做到聲心相依。也就是念佛的心和念佛的聲音互相依靠。這是一個要訣，就只是把握兩個因素：一個是聲音，一個是心。這兩個因素一旦配合好了，佛就念得好。聲音字字念得清清楚楚，而心又應著這個聲音，這兩方面配合得好，妄念就沒有起來的機會。

念一句“南無阿彌陀佛”，這就是聲音，“南無阿彌陀佛”，心就應著“南無阿彌陀佛”，然後緊接著念起第二句“南無阿彌陀佛”……這樣下去，妄念就起不來。這是什麼原因呢？關鍵就在于用聲音攝住了心。如果聲音上一直保証字字清楚，那嘴巴就沒有機會再說別的東西，也就不會緣在別的地方。同時，在心里應著這六個字的念佛聲音，再從心裡念出這六個字，這樣心里清楚地出現這六個字，而沒有別的，那心就唯一在念佛，而沒有念其他。堅持下去，妄念就自然會清淨。

再講一遍，先是口裡清清楚楚地念“南無阿彌陀佛”，心裡也就要唯一緣“南無阿彌陀佛”，接著又從心裡念出“南無阿彌陀佛”，心又應著這個聲音念“南無阿彌陀佛”……像這樣一直連續下去，不斷地加強這樣的串習，久而久之就形成了念力，出現了良好的循環，只要按這個程序做下去，就可以杜絕心起別的念頭。一個非常大的要點是抓住我們的分別心，我們的心起念頭的時候，一定心裡是在念著一句一句的話，這叫內心語言。它念著“我喜歡這個、那個”，就是在起貪心。念著“我恨這個人、討厭這件事”，就是在起嗔心。所以在心裡只清楚地念出“南無阿彌陀佛”這六個字時，就唯一是在念著阿彌陀佛，這樣就自然沒有別的心態。

所以總的要訣就是，你念的每一句佛號，都要心裡聽得清清楚楚，然後應著這句佛號，又念得清清楚楚，這就是在自己的第六意識上把握。這個分別心它一定要緣著一句句內心的語言才能產生。我們在起念頭的時候，一定是想著這個、想著那個才生起來的，如果沒有這樣緣，就不可能獨立起來。而現在，我們的心一直這樣念出“南無阿彌陀佛”，不斷地堅持下去，妄念自然清淨。這就是以“佛念”來代替無量百千億妄念的一個妙法。