夢參老和尚：千萬莫上邪魔外道的當！
天津有個居士帶來五、六個女孩子，那個天津女居士跟我說：「老和尚，你老了，你想不想年輕？」我說：「我想年輕，下輩子吧！」她說：「不是，我有辦法能讓你年輕。」我說：「你有什麼辦法？」她說：「你跟我到天津去，咱們自己成立個精舍，我讓這些個女孩子陪著你，我這些女孩子有神通的。」同時她讓我聽有個小女孩，她說：「你聽聽，肚裡有個小孩在那說話，童真說話。」
我一聽，這簡直妖魔鬼怪來了，這就跟這個天魔入體一樣的，邪魔外道。我說：「我不想年輕，你們走開吧！我們這個廟不會接受你們這些個胡說八道的。」還記得吧？有那麼個，帶來幾個女孩子。我就住那個屋，隔壁那個是我念佛堂。帶這個女孩子，她說什麼呢？跟我講收人精氣。就是讓那女孩子跟別人行邪淫，收人精氣。收完了干啥呢？補，補她。她說：「你要去了，也補你。」我說：「我不要補了，我補不起了。」
所以天魔不是經本上，人間就多。天津、北京有時槍斃的——我所知道的，害了多少女孩子！像那鄉下女孩子，什麼採陰補陽、還精補腦，就是這種邪魔外道、天魔外道！千萬莫上當，老老實實修行。
不是經本上，現在社會上這類事很多。我們東北，到哈爾濱去講經，就是四、五年前了，一個大學畢業的女孩子向我講得很多，跟我們出家人做不淨行。我說：「你下地獄不曉得下多少次，下了就出不來了。」這類事我想我們諸位道友都知道，千萬宣揚正法。
淨界法師：末法之中，多此妖邪熾盛世間
我們看佛陀對末法時代的一個預言。下一段。
預記末法：
我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法。詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。
佛陀的正法、像法時代，正氣強，這些妖邪不敢出來活動。但末法時代因為眾生的共業，正氣薄弱，所以就提供了這些妖邪活動的空間，他的子孫就慢慢出來活動了。
他們是用什麼方式活動呢？「潛匿奸欺，稱善知識。」他把自己這種精靈、妖魅、邪人的本位掩蓋起來，他以過去生的善業力，變現出一個出家相，可能是比丘、比丘尼的這種清淨三寶的形相。他說什麼事呢？他說自己有不可思議的功德力、神通力。
基本上他做兩件事：第一個，顯現感應神通。他可能會經常告訴你一些事情，結果都是應驗的；第二個，妄論吉凶禍福。用神通感應來判斷你的吉凶禍福。他的目的是「詃惑無識，恐令失心」。
他當然會講一些好的事，他一定也會講你未來一些災禍的事。他用這種神通力來迷惑沒有正知正見的凡夫眾生，使令他失去了正念。譬如說你未來有什麼災難，你就必須拿錢出來消災。所以他所過之處，很多人就被騙取了財物，而財物耗散。
也就是說佛教的修學改變生命的痛苦，它本來是從內因緣改變的；結果它不是從內因緣改變你，它從外因緣去改變。
我們前面說過，外因緣它是一個既成的事實，沒有人從生命的結果去改變的。它已經長成一個水果了，你怎麼改變呢？你要改變從種子就改變了，你要改變你的因地。人生要改變要先發願。那麼這個「善知識」，剛好是錯誤的操作，他的操作方式跟佛陀操作方式完全不同。
佛法是要我們先從內心懺悔、皈依、發願去改變你的生命，是從內因緣去帶動你的外因緣；結果這個人剛好相反，他沒有要你從內心中去修懺悔、皈依、發願，他要你拿錢出來，他用不可思議的方法直接改變你的結果，嚴重違背佛法的因緣觀，從結果改變。
當然最後的結果是沒辦法改變，因為這根本不合乎緣起法。這個是錯誤的操作方式。
這個問題不是只有你被騙錢而已，它的問題更嚴重是在哪裡呢？後面會說到。你親近這種「善知識」，當然你的錢就花光了，但這個問題還不大，更可怕的是你養成一種錯誤的因緣觀念。你會以為人生的改變是先從改變外因緣，然後再改變內因緣，他會給你一種錯誤的認知。這個糟糕了！他這個因緣法的操作，剛好顛倒。
佛法是要我們先改變內心。因為你外面的結果是過去的業力，你先求認命；認命以後你重新發願，由內心慢慢去引導外境。結果他剛好相反，他直接改變外境——你這個人你該放逸繼續放逸，沒事，我來幫你處理。這是一種錯誤的因緣操作方法——直接改變外因緣，那當然結果就是沒有效果。
這是佛陀預言末法時期，這種逆向操作因緣法的惡知識很多。
祈竹仁波切：佛弟子請不要神神叨叨
問：有些人自稱能魂游淨土，也能帶別人靈游淨土，這是否真的？
祈竹仁波切 : 這當然不是真的。有些有很深證量的行者或許有這樣的能力，我們凡夫卻絕不可能在淨土中自由來去。佛教中絕對沒有這樣的說法，它可能是外道信仰或民間術士的說法吧，在一些原始信仰中，術士能以各種方法，例如由「非人」協助，令人誤以為到了某些地方或見到某些情景，這只是幻術或「非人」的神變能力而已，就如幻術士能夠變出老虎及大象等在你面前一樣，這不是你真的到了佛陀的淨土。佛的淨土只能以修持而達至，不是靠凡夫帶領或念幾句咒就能自由往來的。以上說法顯然只是民間的迷信及騙人的勾當，並不符合佛法之觀點。
問：有些人能見到佛與菩薩等，甚至能與之溝通或得他們之放光加持。為甚麼我誠心禮佛多年，卻從未見過佛陀呢？
祈竹仁波切：這些情況根本不可能是真的。凡夫並無能力見到佛陀等聖眾，因為我們的眼睛被業力所覆蓋染污了。有沒有真的「見佛」或「得佛加持」很容易判斷，如果你的悲心、慈心及智慧等突然增長了，或嗔心及煩惱等自然消退了，就是得到了加持。否則的話，不論你見到甚麼放光，若你的心沒有改變，則肯定並非「見佛」或得到加持。佛法修的是內道。修行有沒有成績取決於你的心是否改變向上，並不取決於靈異現像。如果你的心改變了，即使沒見到甚麼，也可說是已得加持及「見佛」。如果你的心並未改變，即使天天見似是佛光的現象，又有何意義呢？這些現象並無真實性，你亦不需追求「見佛」或「得佛放光加持」。修持的人若不修內心而只懂追求外在的異像，是本末倒置了。
寬見法師：神神叨叨的事兒千萬別信
問：頂禮法師。我的同學修道教，可以從地府冥界請來判官給斷案，把冤親債主請來，冤親債主提出要求（要多少錢、讀多少經等），而且他們很快就能修到，能夠拿到令牌讓自己的魂魄去地獄，給地獄眾生講法。請問這些是否如法？據我瞭解佛教裡面只有菩薩才能到地獄，地藏菩薩才能把母親超度到善道。不明白為什麼他們可以去地獄，這麼容易就成為菩薩，還可以花錢把去世的人超度到三禪天？覺得不可思議。請師父開示，感恩。
寬見法師：不如法。「據我瞭解佛教裡面只有菩薩才能到地獄，地藏菩薩才能把母親超度到善道」，那也不一定，要麼是佛菩薩的加持，要麼是自己的業力。地獄眾生多了，要麼是自己的業力，造了很大的罪業下了地獄；要麼是佛菩薩的加持，像地藏菩薩這樣「承佛威神」，才能到地獄里去。
「不明白為什麼他們可以去地獄」，是自己的想象。你想象自己是個國王，你以為你就是國王了？想象，一切唯心造，千萬別當真，當真你就上當了，他自己也上自己的當。我們經常上自己的當。上別人的當也罷，但上自己的當，最可惜。
我們上自己當還對自己很愛惜，我們心甘情願上自己的當，就開始想：假如我有很多很多的錢，我就怎麼怎麼樣，美滋滋的。要是別人有錢，就恨死了。自己上自己的當，可快活著呢，但這是最傻的行為。
這個不如法，沒有正知正見，其實就是跟那種巫婆神漢一個層次。所以我就不要去解讀他們說的那些話，但是你要信了，你也夠嗆。現在這個末法時代，邪師說法如恆河沙呀，各種大仙兒、網上的各種因果道場老師講得神乎乎的，經常講：唐太宗的魂魄現在在這禮佛，給他度了！我的天哪，多牛啊，唐太宗都讓你給度了，多大的成就感！也就是騙騙自己、騙騙別人。但就是因為這個世界上有的人沒有智慧，所以往往會傻子太多，騙子不夠用。
千萬別信。有人跟你講神叨叨的事，你就一笑，你知道他自己上當了，就OK了。還不可思議，你這麼容易就信了？「這麼容易就成菩薩了，還可以花錢把去世的人超度到三禪天，覺得不可思議。」是啊，真神吶，不可思議。但是我可以理解你的心情，因為神叨叨的東西總是吸引人，這個時代往往是好東西沒人注意，歪門邪道的東西特別吸引人。比如說你擺出一股仙氣來，太容易吸引人注意了，你非常地平平淡淡、誠誠懇懇，那種大智若愚，我跟你講，真正的善知識往往都是這樣子的，別人根本注意不到他。當然這也跟福報有關係。
這個娑婆世界，末法時代，邪知邪見、亂七八糟的東西最容易有影響力。你看現在網上什麼東西最火？不一定是最好的東西最火，有很多很差勁的東西很火。你不信，誰到大街上一裸奔，馬上就火了！這個時代的凡夫眾生有一種劣根性，好的東西、真的東西不容易看見，不容易相信，也不容易面對。但是假的東西、邪的東西特別吸引人。不信你看，外面有人打架，多少人關注，「嘿，打架了！」有人要跳樓了，「哎呀！可見著這個了，不用買票了！」有人做好事，非常善良，有人關注嗎？不說風涼話就不錯了。
但是這是娑婆世界的正常現象，我們不贊同，但可以理解，因為這是娑婆世界。我們不能對別人要求太多，我們不嗔恨他，但是你要分得清對錯，分得清真假。學佛千萬不要走入誤區，沒有正知正見容易走入誤區，學成傻子、瘋子、騙子、油子，都有可能。
真正的神通其實是智慧，別整那些神神叨叨的玩意了
老陽按：很多人學佛，多追求神通，其實這個大錯特錯的，學佛應該學習的是智慧，其實我們能看能聽能寫的東西，就是最大的神通。本文為南懷瑾老師開示，我覺得很有意思。
說到神通，世間學佛學道的人大概希求的都是這個，真正曉得從道之根本起修的就很少。神通沒有什麼不對，但它只是道的枝節末葉而已。永嘉禪師在他的曠古名作「證道歌」中說得乾脆：「但得本，莫愁末」，又說：「直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能」，我們皈依佛門，甚至圓頂出家，為的是求證究竟菩提，其他一切方法工夫乃至種種殊勝境界，嚴格而言，都是修行過程中的海市蜃樓，大修行人絕不貪著，也不可能為它迷惑，只有菩提心不夠真切，般若智慧不夠透徹的小根小器，才會對自己身心變化必然的現象大驚小怪，被意識層層變現的境相唬得一楞一楞，終而跳不出「楞嚴經」五十種陰魔的陷阱。
神通並不稀罕，它其實一點也未超乎自然法則之理。只是平常人的見聞覺知拘限於某一層次固定的模式，不知其生發的原理而已。宇宙萬象諸法的演化，春來冬往，風雨雷電，皆是奇妙神通，而人習以為常，反不為奇。而人類自己的生理、心理機能，那更是一項妙不可言的神通構造，研究醫學與心理學的人，應最能感受到這部包含意識、神經、循環、呼吸、內分泌等多重有機系統的精密機器，是如何的不可思議。要談神通，這些事項倒是不可輕忽，光是執認打坐中所呈現的光影現象為神通妙道，未免令人有捨本逐末、因小失大之憾。
比如我們吃飯，肉菜羹湯傾咽下肚，到了胃部、大腸、小腸，經過一番消化與養分的吸收，剩下的殘渣稀哩嘩啦經由肛門排出體外，成了糞便，人見人厭，卻又能滋長大地的花草穀物，以應人類和飛禽走獸之需，這不是神通是什麼？古德云：搬柴運水皆是神通」，究竟有幾人如實體會？難道見光見影、放光動地，其神奇性就超越得了這大自然動植物庶品的生態循環作用嗎？要麼，那也得發明心地，證到宇宙生命的根元而起大機大用才行。
真正的神通是智慧，智慧是神通的元力，大家既然嚮往神通，又何不從此下手，全心全意鍥而不捨地修學這無以倫比的最大智慧神能之力，由此自然能進入「速疾周遍神通力，普門遍入大乘力，智行普修功德力，無著無依智慧力」等等不思議境。
「速疾周遍神通力」，目前科技機器，以最新一代的超級電腦來說，它的反應再快，比得上我們心念的轉移嗎？像現在美國太空梭飛航的速度可達二十五倍音速，已經是快得不得了，然而我們的念頭一動，早已到了月球，那有多快！連大約每秒一八六二八二哩的光速，都比不上。我幾十年前在「禪海蠡測」一書中便提到光速不快，念速最快。為什麼呢？光速還有行進的過程，念速則無。像現在我講一聲？「高雄」，你一想，同時就到了，當下成辦，不假方便。這之間毫無空隙，想到哪兒便到哪兒，隨想隨到。佛經常以「剎那」、「一念頃」或「壯士伸臂」形容時間的迅速，還是因應婆婆眾生的思想觀念，不得已所作的比喻。其實心念之動，超越時間空間，沒有過程，動而不動，大家不妨在自己的舉心動念間仔細參究參究。這便是真神通，這便是「速疾周遍神通力」，人人本具，誰家沒有？只待智慧善加開發，則這些念頭的起伏，終不止於平常人意識中的一種空想而已。
現代有些喜玩神通看因果的，或蒙起雙目，或睜著兩個發紅的眼珠，看了半天，什麼神啊鬼啊一大堆，縱有小驗，終非究竟。要玩神通就玩大的，向本師釋迦牟尼佛看齊，學學他老人家在三藏十二部經典中的榜樣。你們能嗎？快快發起普賢菩薩的大願大行吧！這就是最大最不思議的「神通藏」，諸位盍興乎來！？
真正的大神通，「速疾周遍」無所不在。神通的「神」即精神的「神」，你能將精神長養保任得充充實實、明明歷歷嗎？人身體有病，一點力氣都沒有。精神就壞了，這個神一不振作，便轉到險境界裡去－－昏沉啦！看到什麼東西都沒興趣，雙眼混飩，垂頭喪氣，意識不清，像要死了一樣，灰濛濛的，這也是一種神－－陰神。陰神則像日出一般，金輝透發，光明遍照，萬里無雲，處處精彩，神通自在其中矣！一個開悟得道的修行人，心光炯耀，晝夜長明，不但不思睡，其他財、色、名、食也都斷除了。比如名利一項，皇帝的九五寶座，在得道者眼中根本一文不值，你將整個地球的財富送給他，他也不屑一顧，這是一種陽神的自在境界，不會被外在的名聞利養羈絆，更高明的話，甚至也不為各種禪定妙境所迷惑。
神通一切眾生都有，佛菩薩做得到的，你我也必然做得到，問題在於我們未把神通的功能變成「力」的作用，這種力的作用能夠發揮，便是前面所提到十波羅蜜中的第九「力波羅蜜」得到相當的成就。我們平常人一輩子活得庸庸碌碌，與世浮沉，事功德業兩空，乃由於未能奮發己志，起不了大願大行之力，說得通俗點，就是沒有氣概，做人做事缺乏魄力。比如這個四大假合的色殼子，病痛難免，有時你倒霉遇上了，說：「格老子，有什麼了不起，我就不理你。」剛開始還蠻有點氣派的樣子，但過不了多久，唉唷！唉唷！我的媽，受不了了，最後還是它厲害。你的力量扛不住它，對不對？但是有些「粗人」卻扛得起，像一些學武的漢子，血氣方剛，在大眾面前為爭一口氣之勇，任刀子砍在他身上，他哼都不哼一聲，連眉頭也不皺一下，這份「力」的表現，雖然用處值得商榷，卻也頗有可觀。我們這些時常標榜「我不入地獄，誰入地獄」的大乘種性，未必就有這等能耐啊！你說：「我要觀想就觀想，要得定就得定。」真有這份力量嗎？
不要誤認得個千里眼、順風耳，能夠聽聞遠地的事物，或者了知宿世因果，靜坐飛升，這些才是神通，那便因小失大，得不償失。現在大家最好奇的種種超能力，還只是小神通而已，真正大神通要向佛和大菩薩們看齊，並且，一個人能夠少私少欲，天天煮飯擔柴或做其他事物，服務他人，這即是難能可貴的大神通。老實說，生命本身正是一個大神通藏，心跳是神通，呼吸是神通，揚眉瞬目皆是神通。佛菩薩有多大的神通智慧，一切眾生也有多大的神通智慧。學佛為的是窮究這生命大神通藏的究竟奧密，將它弄個清楚透徹，不為任何生命的神通現象所迷惑，若不如此，而以小神小通為尚，樂而不疲，那不就太沒出息了嗎？
現在這一段經文所強調的主要在一個「力」字。比如打拳，架勢招式練得再怎麼出神人化，若是花拳繡腿，真遇到對手打起來，那准不堪一擊，當眾要出醜的。學佛修道也是一樣，既然持戒，就要發揮動心忍性、百折不隳的力量；修定不修則已，一修定要做到八風吹不動、排山倒海也不能移的境界；至於般若智慧，不論人在何時何地，不論身處何種狀況，順境也好，逆境也好，當下一個覺照，明明了了，不為事惑，不為物迷，自自然然把握得住自己，這便是慧力有效的表現。只要戒定慧這三無漏學之力培養足夠，即是悟道成佛之時。
「無著無依智慧力」，有智慧的人是不會死心眼執著任何事物的，凡事提得起、放得下，自由自在，無所障礙。並且光是「無著」還不行，更要一切「無依」，不依賴人家，也不需藉助任何方便，完完全全的獨立自主、圓滿無缺。佛說「天上天下，唯我獨尊」，其理在此。我們學佛是要做眾生的依怙，並非反過來去依賴眾生或者佛菩薩。我常告訴學佛的青年朋友：「人貴自立」，可惜大多數都覺得這句話稀鬆平常，輕易放過。要知道啊！「人貴自立」，真正自立，就成佛了。
再說「定慧方便威神力，普能積集菩提力」，你學佛費了這麼多時間功夫，為什麼一直不能得定？為什麼智慧透發不出？－－不懂方便之故。我常說你們常識不夠，學識不足，文字修養也不行，身心狀況又不太健康，並非在取笑你們，而是因為你們身心受到這些限制難以得定發慧，真為你們著急啊！畢竟智慧與定力的獲得，那非得要在千差萬別，林林總總的事相上去體會、磨練才行，這宇宙間的萬象萬物都有待你去溯本追源，摸索個淋漓透徹，如此考驗出來的定慧方才稱得上「威神力」。當然小乘法門自了漢式的戒定慧三學，能修得好也頗為難得，但是大乘菩薩道在這方面要能成就，則絕非只是退隱山林、閉門造車所能了得。所以下旬接著說「普能積集菩提力」，大家想想看，要明心見性、開悟成佛，有那麼容易嗎？為求菩提道果所應累積的福智諸行，少一點都不成啊！大家天天誦唱「法門無量誓願學」，到底學了幾樣？又說「未生善法今令生，未盡惡業今使盡」，到底生了多少、盡了多少？我們想要大徹大悟，非得世世代代積功累德不行，說難並不難，說易也不易，這一切主要在於自己有沒有這份積集智慧功德之心，一分耕耘一分收穫，取巧不得。
「速疾周遍神通力，普門遍入大乘力」，大乘菩薩道，法門無量誓願學，以救度一切眾生而實無眾生得度者之心，修學一切法門，不管正道也好，魔道也好，都深入參研探究；不管恩親好友也好，冤家債主也好，都全心全力幫助。「普門遍入大乘力」這個「遍」字至關緊要，遍則無一漏失之處，功德圓滿之意。我經常感嘆，現代天主教、基督教在最苦惱的地方較常看得到他們的神職人員在奉獻出心力，佛教並不是沒有，只是差得多，根本談不上「普門遍入大乘力」，只想自己盤腿修行成道者多，願為救度眾生入苦海者少；結果儘管修了一輩子，功德難以圓滿。目前佛教不振，歸結就在於我們佛教徒未能「普門遍入」，功德不圓滿之故。
尤其有一個怪現象，許多人不學佛還好，一學佛包你變得神經兮兮，怪模怪樣，原本做得好好的生意都會垮掉，搞得雞飛狗跳。為什麼呢？因為不解佛法真諦，只執迷於盤腿打坐為是，一會兒要空啊！一會要放下啊，根本沒有時間精神照顧事業。真正學佛，只要見地和方法正確，益處絕對多多，若是學佛反招不順，除了因果報應或魔考的理由外，也要檢查自己的觀念行為是否偏差。佛法是活活潑潑積極入世的，要「普門遍入」，要修大乘之力。大乘之力來自大願大行，普賢行願品講的正是這個。釋迦牟尼佛在「法華經」中以牛車喻大乘；鹿車、羊車次之，喻中、小乘，此些教誨難道還不夠明白嗎？禪宗祖師們時常警策我們放下、放下，放下個什麼？－－「我執」而已。你若看不清問題的癥結所在，以此當做逃避現實的藉口，什麼事都不管了，那也只好任你去自欺自誤，怨不得了誰！
所以學佛首要不可無智，須多生累劫深入各行各業遍學一切智慧，做到「智行普修功德力」，由智起行，大慈大悲利益法界有情，圓滿菩提功德。修功德千萬要靠智慧觀照，不要濫用慈悲，因為有時愛之適足於害之，同時也應以「金剛經」的「不住相布施」為善行的歸趨，並且更要注意，別又以怕犯了濫用慈悲之誤為藉口，來粉飾自己的自私自利。真正的智慧假若缺乏八萬四千細行所挖掘出來的妙功德水來長養，是生發不起來的。你們天天在這裡持咒觀想，念念期證菩提，何不問問自己，活了二三十歲、四五十歲，到底做了幾件好事？
「智行普修功德力，威神普覆大慈力」，修行如法，功德廣聚，自然能生不思議威神勢力。而慈悲則如父母之愛子女，子女錯了，父親大聲斥罵，罵得一針見血，罵得恰到好處，一下糾正了子女的錯誤。這齣於關愛之心的一罵，莊敬嚴正，威勢凜凜，即是一種「威神普覆大慈力」。另外，也有父母看見自己的孩子遭遇危難，心頭一急，不管三七二十一，奮不顧身沖往救助，突破常人體能的極限，這亦是大慈力的一種威神表現。慈悲等於太陽的光明和熱能一樣，它是修行人滋長慧根、法身的活命之源，心行身行與慈悲相應，方能如實感覺到自己身心中的菩提嫩芽，一日日地成長茁壯。
經由普賢願行的修習所產生的種種殊勝力量，接下來是「遍淨莊嚴勝福力，無著無依智慧力」，大家用功精進修了這麼久，心境清淨了嗎？煩惱化掉了嗎？我執、法執都在智慧的覺照下，消失得無影無蹤嗎？「心淨則國土淨」，煩惱轉化了，自然通身舒暢，心光煥發。至少道果未成，修了這麼些日子，也要達到像色界「遍淨天」第六意識的清淨境界才行。意識能夠清淨，行止自然莊嚴，清淨莊嚴，身心和諧，這非以少善根福德因緣可得，須是「勝福」之力方堪成就。
大安法師：對業力生死凡夫，不能談玄說妙！
若據平等法門，非垢非淨，則欣厭無地，折攝何施。但今生死凡夫，迷心逐境，備歷輪回，頭出頭沒，甘心忍受，曾無一念省發奮勵，求願出離。而復遮其欣厭，欲令直悟自心。是猶田蛙井鮒，不與之水，而反責以衝霄，只益沈淪，於事何濟。於是無苦樂中，示苦示樂。——《佛說阿彌陀經疏鈔》
這段疏文是對一種觀點的駁斥。這種觀點認為佛法是無分別、清淨平等、離開取捨的，你淨土法門又取又捨的這種欣厭之心就是執著，執著哪能瞭解清淨平等的心啊？
蓮池大師通過辨析這種觀點的錯誤之處來談理與事的關係、來談方便法。
如果從平等法門（就是指理）上來說，一切法皆空，一相、無相、平等。在這種平等的心性當中，沒有垢污，也沒有清淨，沒有聖人，也沒有凡夫，從理上來說可以這樣一切掃蕩。
「非垢非淨」，沒有垢染與清淨，哪有欣厭？沒有污穢，你厭離什麼呀？沒有清淨，你又欣求什麼？有清淨和污穢就是一個對待、就是一個執著。
如果厭離和欣求都沒有依託之處，你折伏和攝受的法門又從何去施設呢？它就沒有依託建立的理由了。
但現在問題的關鍵在於我們是業力凡夫，對這種根機是不能談玄說妙的！
「但今生死凡夫」，只是現在要知道，我們是生死輪回里的業力凡夫，還沒有水平安立在平等、不二、「非垢非淨」的境界上。
我們無量劫以來已經迷失心性了，迷得很深了，不瞭解諸法的空性了。如果我們能夠瞭解諸法一相，空、無作、無相，就從夢中醒過來了，就得解脫了。
可現在我們還在追逐夢中的境界，而且是夢里套夢，迷得很深。迷了以後，我們就追逐外面五欲六塵的境界，認為五欲六塵是真實的。
實際上我們不知道這只是業力心所變現出來的幻象，我們把這些幻象認作真實，在追逐慾望滿足的境界當中造作了種種惡業，這就是我們這些生死凡夫的相狀。
這樣就導致了我們無量劫以來「備歷輪回」的結果，一世又一世地在分段生死當中不能出來。
「頭出頭沒」，「頭出」是說我們在輪回里偶爾到了三善道；「頭沒」，我們又沈下去了，墮到了三惡道。我們就在六道中輪回，或者善道或者惡道，常常是「沒」的時間多，「出」的時間少。
古人有兩句話，「三途一報五千劫，再出頭來是幾時」，就是對這種狀況的真實寫照。
我們在輪回中待久了，就覺得整個的世界就是如此，就甘心忍受執著自己這一期的業報身是真實的。
就好像我們這一世成了人的身體，哎呀，對人的身體愛得不得了，保養得很好，好死不如歹活，哪怕多活一分鐘也不惜代價，對這個身體很執著。
如果下輩子變成狗的身體，我們也會執著地認為這個狗的身體很真實，也會愛惜得不得了。
所以無論是在人道，還是在畜生道里，我們都甘心忍受，接受這種狀態，只想著怎麼得到五欲的滿足。
這是諸佛菩薩對我們凡夫眾生深感悲憫的一點：眾生自性本是佛，你怎麼在輪回里還心甘情願地忍受，對生命本態生不起一念的反省？生不起一念的奮發出來的心？為何不願出離？
所以淨土法門的施設是緣於我們業力凡夫的根機！
現在有些人不瞭解這種方便，而用玄妙的、理上的說法來遮止我們凡夫眾生的解脫，說一切法平等，哪有什麼欣求、厭離啊？不需要取極樂世界、捨娑婆世界呀，說這些都是執著、都是住相、都是怎樣怎樣……
「遮」，就是阻止方便法門的建立，然後讓眾生「只要當下知道是心是佛，是心就是常寂光土」什麼的，讓他「直悟自心」。
「直悟自心」，如果是善根深厚者能言下頓悟，當然很好，但問題是生死凡夫沒有這個水平啊！這個高妙之法不對機呀！不對機就耽誤眾生解脫生死了！
這裡有兩個比喻：就好像你對田裡的青蛙去談大海的境界，它茫然哪！這一塊小小的田地就是它整個的世界呀，它在這個世界裡面待久了，你跟它去講浩瀚的大海，它是懵的呀！這就是莊子說的「井蛙不可語於海者，拘於虛也」。
你不可能跟青蛙去討論大海的境界，它不瞭解。它所處的環境決定了它心量、眼界的狹隘。
就好像我們這些生活在三維空間的人，很難瞭解四維、五維、六維空間的狀態。過去有一本書講平坦世界，就是說二維世界的生命體不瞭解三維世界立體的狀態，與「井蛙不可語於海者，拘於虛也」是一樣的。
「井鮒」，這個比喻來自《易經》井卦的九二爻—— 「井谷射鮒」，是指井中僅靠一點水活著的小鯽魚。
井卦是「巽下坎上」，「巽」代表風，風上有水。它的第一爻是初六——代表井裡面的泥，用「井泥」來表法，是說我們雖本具佛性（理即佛），但卻被泥巴所遮蓋。
井卦的九二爻「井谷射鮒」，就是說井中出現了一個能夠出一點水的出水口——井谷。但由於水很少，只能對井底的小鯽魚有一點滋潤，就是井谷之泉下注於鮒而已，不能上出。
就好像我們的佛性在「名字即佛」，有一點法水，但是很少。這代表我們修行當中剛剛有那麼一點功德，但是太少。
就好像當老師，你如果想要給別人一瓢水，自己得有一桶水，若自己只有一點點水，人家是舀不出來的。
這就是為什麼有時候我們講經說法覺得很困難，一上台不知道講什麼，學了很長時間，講不到一節課就都講完了。就是因為你只有一點點水，一舀就舀乾了；如果你有一大桶水就不怕了。
對於田裡的青蛙以及井底的小鯽魚，為什麼這時候你不趕緊給它水，給它一點好處，反而責備它不像大鵬金翅鳥一樣地衝霄而飛呢？
你想要讓它們離開田、井，但它們沒有這個能力，飛不起來呀！同理，我們如果對一個人的修行要求得太高，他就會覺得「哎呀，這個事不是我乾的，乾脆我不修行了，回到五欲六塵去好了」。
這樣一來只是讓他加重了沈淪，在三道中輪轉不休，對於了生脫死這樁解脫的事情來說，有什麼好處呢？
所以對下等根機的人，不能用太高妙的法去要求他，他做不到。因為做不到，他就會乾脆說：「這不是我能幹的事情，算了算了！」
這也就是為什麼《法華經》中佛要施設化城。如果佛一開始就對我們說修行的目標在五百由旬的地方，可能很多人一聽就害怕了，「哎，這個我沒辦法」，乾脆就不向前走了。
那麼佛就在三百由旬的地方施設化城，我們一想，好像並不遠，彷彿隱隱約約能看得到，鉚鉚勁就能到，就開始走起來了。這種方便我們是不能不要的！
鑒於這種情況，佛才在無苦無樂、平等的心性當中，緣眾生的根機，示我們以苦、樂的對比，施設淨土法門的！
靜波法師：神神叨叨並非學佛人的成就而是障礙
核心提示：靜波法師，生於1963 年，哈爾濱極樂寺方丈。1986年在哈爾濱極樂寺依慈法法師剃度出家。1988年9月考入中國佛學院，1995年獲得佛學碩士學位，留校任教。2002年 8月1日回哈出任哈爾濱極樂寺住持、極樂寺佛學院院長。2003年卸任中國佛學院教職，回哈爾濱極樂寺弘法，常年講經不懈。現任全國人大代表，中國佛教協會副會長，黑龍江省佛教協會會長。鳳凰佛教《般若講堂》欄目今日刊發靜波法師在《佛法的生命觀》一書中的開示節選。
我們講第一個問題：世俗諦與真諦對生命問題的看法。什麼叫世俗諦? 就是世間人一般的看法，正常人一般的看法，這是世俗諦。真諦，就是站在佛法的角度去看問題，也就是站在事物本來面目的角度去看問題。那麼如果我們僅僅說， 你站在佛法的角度去看問題的時候，你迴避了一般人看問題的那種方式和方法，那是錯誤。因為如果你不能立足與當下，立足於現實的話，那你就無法解決人的問題。你老是站在地上說天上的話，那誰聽呢?沒人聽。
釋迦牟尼佛來到世上，四十九年說法， 說實話，他完全是根據人的習氣，毛病，煩惱，障礙，來對其說法。事實上，他是最好的老師。他是針對你的問題，解決你的問題，讓你從觀念的狹隘走出來，然後一下豁然開朗，自在，就解脫了，解脫就證果了。然後這個過程是很艱難的，因為人們總是按著世俗的，人性的角度來學佛，那麼你就沒有辦法來成佛。
如果你按真諦的角度學佛的話，也就是從佛性的角度學佛的話，那就應該說你就有因緣，你就有機遇，所以我們可以從這兩個角度去探討，佛的意義是開悟者，也就是醒來的人，或叫智者。大家也知道， 開悟的，就如同是從睡夢中突然醒來，就像書上說的，如睡夢覺，如蓮花開，突然間醒來。睡夢中，你突然醒來了，然後你才發現，你做的這個夢，都是不可靠的。 要不然的話，你原來認為夢中的一切都非常可靠。
至少現在的有的佛教徒，還在關心他的夢，這是一個錯誤。你從睡夢中醒來，如果你再相信你的夢，那麼就說明你白日做夢。你就不能再做夢了。醒來了，原來是夢，夢就是假的。所以佛教講，金剛經說：如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
哪個是實在的?不實在的，你就自在了。當你自在的時候，看別人不自在的時候，就形成了鮮明的對比。一個佛教徒，絕對應該是自在的。那麼覺悟宇宙人生真理之後，對生命直觀的闡述。生命是什麼樣，就是什麼樣。所以說他不罣礙，不執著，煩惱不了他。
為什麼?他有定力呢，因為他有智慧。為什麼他有智慧呢，是因為他學了佛。有佛法，就有辦法對治自己的煩惱，情緒，生死。這就是辦法，這就是佛法。所以有佛法就有辦法，請問你有嗎?你說我也有，我唸佛，你念的是不是妄想佛呢?是不是分別心的佛呢?這都是個問題。
當你對生命有深入的認識之後，你才發現這個佛法是怎麼會用，才是最契機的，這才是最關鍵的。那麼有世俗諦和真諦兩種不同的角度，有世俗諦的認識，有真諦的認識，世俗諦就是詮釋也就是解釋世間的法，世俗就是世間一般人的認識，他正常，為什麼他正常?因為他看到這個紅的，他就說它是紅的。他看到那個綠的，就是綠的，這就是正常。你正常，你必須這 樣。
佛教徒也要正常，那是紅的，你就要說 那是紅的。那是綠的，你就要說那是綠的。那是男廁所，你就說那是男廁所。那是女廁所，你就說那是女廁所。你就是正常。世間人就是這樣的，你必須和世間人有最基本的交流，那就是說你也要認同這個遊戲規則。你不認同這個遊戲規則，你就不正常。
像我們某些佛教徒，但是是個別的，他老是能看見別人看不見的東西，老是聽到別人聽不到的東西，他還自以為榮。那他已經業障了，實話實說。前幾天半夜有居士打電話，他睡不著覺。他為什麼睡不著覺?他說老有人跟他說話。我說有人跟你說話，你也不寂寞啊，挺好的啊。他說受不了了。他就自己瞎折騰，沒事找事。越敏感的人，就越煩。為什麼這樣講?業障太重。
人們在印尼海嘯中，或許能發現這樣的問題。動物沒有死亡，人類死了十五萬。事實上是這樣啊。有人說動物真好啊，那你變動物啊，因為動物非常靈敏，非常敏感。有風吹草動，它馬上跑了。人很遲鈍，他認為沒問題，但是是大問題。你說做人好，還是做動物好?我告訴你，做人好。動物很煩惱，你不是動物，你不瞭解動物。
動物就是很敏感的。再敏感，它沒有智慧，它逃脫不了人對它的掠奪，生命的掠奪。我看報紙，沒有動物的死亡。你說動物很了不起嘛，確實了不起。了不起是了不起，但你不要學它。有的佛教徒，看見對一隻大龜在唸佛，甚至去禮拜，那很荒唐。你怎麼辦啊，將來要做龜啊?你很佩服它，你就要注意了。就是那麼一回事，它很了不起，於是將來你就變成它。事實上是這樣啊。
當年佛陀在世的時候，有人持牛戒，持狗戒，持雞戒，為什麼持牛戒啊?它吃草，一看牛將來能升天，他就吃草了。狗升天了，他也是吃糞便。金雞獨立，他就在那裡立著，天天如此。有人甚至學向日葵，太陽從東面出來，他就朝那裡坐著，不斷折磨自己，結果怎麼樣啊?輪迴。所以佛告訴他，你要是學雞，你就變成雞，你要是學牛，你就變成牛。你要是學佛， 你將來必定成佛。
南懷瑾先生：不要迷信特異功能，神通與神經是雙胞胎
要是中國十三億人口都學特異功能，這個國家完蛋了。所以我說不要迷信特異功能，這是少數人的事。
現在一般人都去搞神秘了。靈感啊！神通啊！第六感啊！超越冥想啊！各種神秘名稱都加上去了，這是一個非常嚴重的錯誤。大家要知道，神通與神經是雙胞胎，這一點真是很嚴重的問題，因為失之毫釐，差之千里。
——《如何修證佛法》
神通這個事，以三千年人類文化發展來說，是東西方人類都喜歡追尋的。不但東方如此，西方也是，歐洲如德國、法國、英國，以及後來歐洲其他的小國家，再然後美國，包括相信上帝的西方白種人，也是同樣迷戀。這是人類，不管反對還是相信，與生俱來的成分里都有的。
其實現在大家認為的特異功能是個小事，只是神通的一小部分，一點都不「特異」。這個生命的功能，究竟是什麼東西？到現在沒有人搞清楚啊！我們中國人講的成仙或者成佛、得道了的人，他已經搞清楚了；沒有成仙、成佛以前，搞不清楚的，不管你學問多好，神通多廣大，也搞不清楚，因為成仙、成佛不是神通廣大，而是智慧的成就，智慧成就才搞得清楚。……
神通是古代時中國人的翻譯，從梵文翻過來。你要讀古書，尤其在孔子以前道家的書。先不講道教，道教是後來才有的。中國的傳統文化經典《管子》裡面有四個字，「神其來捨」。打坐做工夫的人，到某一種程度——我現在沒有講佛，沒有講道，只講修養到某一程度，那個神會進來。不是說我們現在沒有神哦，人生來就有神，只是我們的神散在外面、散亂了。打坐做功夫修養好，神凝聚回來，叫「神其來捨」。這個身體是房子，神進來住在裡面，所以叫神仙。每一個人、每一個孩子生來都有精氣神，沒有經過修煉，神是向外散的，特異功能就是神向外散了。「神其來捨」，道家叫做結丹，也就是佛家的入定。……
神通的原理道理，心理關係怎麼變化，我都可以給大家講出來。但我沒有神通啊，我是非常普通的一個人，一輩子愛亂吹牛的一個糟老頭子，我只是講這個學理給你聽。真神通不容易，沒有了。我活了九十多歲，道家佛家的朋友太多了，到我前面，我只好一笑，他那一些本事到我這裡也使不出來，也沒有用了。以前我住在香港，有好多特異功能的人到我前面來。我說在這裡做表演啊。搞了半天，他說「你這裡磁場不同」，我只好笑了，因為我什麼都沒有，什麼都沒有，碰到空的地方，什麼本事都玩不出來。你喜歡他就玩得出來，格老子不喜歡，看你這一套我還不如睡覺，也不管你，也不理你，他就沒有辦法。這些所謂神通沒有一個是真的。……
現在這種事情拼命的研究，研究完了，你以為拿到世界上有用嗎？幫助人乾政治，幫人天下太平，做得到嗎？永遠做不到！譬如該有地震的時候，你手一指，把地震止得了嗎？這個劫數來了，有大瘟疫來的時候，吹一口氣讓瘟疫不生，做得到嗎？所以我常常告訴學佛學道的人，你看西方三聖，阿彌陀佛是主體，右邊是觀世音菩薩，救苦救難，左邊這個菩薩叫什麼？叫大勢至菩薩，那個大勢一來，所有神通都靠不住，都沒有用。……神通無用，所以我講神通無用論。……
我講過，要害美國很簡單，叫美國六、七億人口通通學打坐，三年就癱瘓了。要是中國十三億人口都學特異功能，這個國家完蛋了。所以我說不要迷信特異功能，這是少數人的事。
——《廿一世紀初的前言後語》
一提到神通，大家就想到稀奇古怪的東西。中文翻譯得很好，是我們自己誤解了。神通是人神而通之，是人修到了精神超越物質、超越肉體時，他的精神與天地宇宙法界的觀念相通了，自然就起各種變化。所以不應該以凡夫境界的意識妄想，隨便妄求神通。
——《維摩詰的花雨滿天》
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