「佛里佛氣」與「俗里俗氣」都是一種執著！
文/達木
生活中，有些人學佛了，頓時會覺得「高大上」，會覺得沒有學佛的人「俗里俗氣」。天長日久，「俗里俗氣」的人也就難入此類學佛人的法眼了。
對此，曾聽一位教授講過，覺得別人「俗里俗氣」的那些學佛人，其實應該反觀自身，反觀自己渾身上下皆是「佛里佛氣」，此「佛里佛氣」與彼「俗里俗氣」在本質上無有不同。
誠哉斯言！在本質上，二者都是一種習氣，皆為一種執著，並沒有達到佛教所說的中道。
初入佛者，要學佛教的文化、教義，自然少不了學名相，學概念，當然，也有學著念阿彌陀佛的。通過學習，對佛教給予生命的解釋或多或少會有一定了解。
漸漸的，會在生活中運用這些知識，在運用的過程中，人和人就千差萬別，但不外乎三種：有人能知能行，了知佛法就在生活中，凡事皆以平常心而應之；有人難知難行，因緣不到，進展不大；有人自視甚高，語默動靜皆不離佛。第一種人最少，第三種人最多。
第三種人，多是「佛里佛氣」的人，這種人一臉佛相，滿口佛話，一身佛氣。處處以佛的標準來要求身邊的人，這也不能做，那也不能做。身邊的人不信佛，再被認為是「俗里俗氣」，往往會搞得氣氛緊張，這是學佛學出的新習氣。
每個人都有自己的緣，緣分不到，費破口舌也是徒然，只會增加煩惱和緊張。所以，在機緣未到的情況下，不應把自己對佛教及其文化的理解強加到他人身上。
對此，南懷瑾先生說：「你學佛學得滿嘴佛話，滿臉佛氣，那就是眾生顛倒。本來好好一個人，又油漆上這麼多東西。」所以，「佛里佛氣」與「俗里俗氣」其實是一樣的，都是一種執著。
執著了，心就難以平和，生活也難以平實，也就難以對中道有更深的體會和把握。中道指的是離於兩邊，不落極端，無有是非，圓融無礙，看似類同於儒家之中庸，其實又有不同。
在佛教中，中道又是甚深真理，是一種實相，在《大薩遮尼乾子所說經》中，有一詳細描述：「如是中道，世間智慧所不能見，不可宣說、不可顯示，無有相貌，無色、無處、無取、無舍，清凈寂靜，不可眼見，乃至不可觸，亦無至處，不在世間，不出世間，不可宣說，非多非少，非常非斷，非相非非相，非覺非非覺，非虛非實，非此非彼，非有非無，非有為非無為，非行非非行，非生非死，涅槃非作法，是名中道。」
上面這段文字，看似玄奧，實際還是在以一種否定性思維破除邊見，顯現中道。因此，要有中道的觀念。
有了中道的觀念，不論是生活、學習還是工作，就會有一顆平常心，而不是僅僅站在自己所理解的佛的角度來評判他人的高下。
相反，能加認識到：學佛，是要通過佛的美好德行來修正自己、規範自己、完善自己。這樣，不僅自己不會「佛里佛氣」了，眼中的別人也不再「俗里俗氣」。
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