現代靈修皆是外道或邪教
現代靈修盛行，人們趨之若鶩，許多學佛之人也爭相加入 ，殊不知一失足成千古恨。
凡夫不識心，常認物質肉身為自己本性。靈修外道修行人常認見聞覺知之性背後為所謂靈魂或神我。而二乘證果聲聞人，雖然不再建立靈魂或神我的見地，但未能徹底破除識蘊通達法空，常會以第六意識為本元心地。但事實上，哪怕更高明一點能認出清淨識，往往也只是坐在第八識阿賴耶識的清淨面上，都不能算作真正明了本心。
《楞嚴經》中佛陀指斥阿難為非的乃是阿難等未入無學地的小乘聲聞人所認為的能推之心為本心，也即落在所謂的見聞覺知上。《維摩詰經》也指出：“法離見聞覺知。”《達摩大師血脈論》也明確指出：“法即是心，心即是法。”我們也常聞說：“心生則種種法生，法生則種種心生。”心法本來不二，故而，要悟本心，實則要悟法，要達法空。若人真達法空，明悟實相，則其本元空寂性體自然顯現，那才是《楞嚴經》中的所謂”見性無還“、”見見非見“。須知本元心性即是見性、聞性、覺性、知性，但見聞覺知的本性不即是見聞覺知本身。我們參學，應當就此見聞覺知的功能當下，再細細諦觀本心”見聞覺知“之用其所來源處。
凡夫的見聞覺知常是染污，即是所謂的識神；若無深入的佛法修證，其起心動意早就剎那剎那與業力相應，很難真正離卻。諸佛教導修行用功處乃是“自淨其意”，乃是教導我們從心的清淨之用上開始返本。我們一般所說的注意力即是見聞覺知，但須知這些都是本心之用，眾生如此之用，佛也如此之用，但佛是妙用無造業，而眾生妄用唸唸在業海中。
修行人用功，得一些定力，有一些感應，或者甚至一時起一些神通，都不可為憑。像哪怕所謂”虛空粉碎，大地平沉“等境界，也只是一種三昧相應而已，如果不起執著，算是善境界，若是執著，依然誤己。縱觀佛所說經論，從沒有以諸種種境界來為人指明開悟的；只是後世一些修行未到家，未得言得、未證言證之人，每以修行境界自欺乃至欺人。
如果我們通過念佛、參禪、持咒、誦經，將自己的見聞覺知，將自己的意逐步轉為清淨，此時本元心性的真相會逐步顯入，譬如不加作意而了了分明，心如朗月明照，如無雲晴空，又如密宗一些論說所指出的空、樂、明等非意識取捨作用而是無功用任運自顯的境界相，這算是有一定實證。但不能以此為到家。從方便來說，修行者到此，有時會被確認為開悟。也不算不妥。
但實則未然，若以真正禪宗標準，這依然還在化城之中。因為這依然只是領悟到了本心的清淨之相而已，或者說是領悟到了自性報身而已，達此地步，修行人往往能證悟各種甚深三昧。而前述所說將見聞覺知能轉為清淨心而證入禪定，也只是對自性化身有所領悟，當然能如此修證已屬非常難得，若是起信願往生淨土，已可得中上品。
至於證悟法身，則非言語道可指；而自性法身，從根本來說也只是可悟而不可指；凡有所說，凡有能說者，必然不是，必定是化城。證悟法身，是證悟性體，不只是指在相用上有體會。雖然法報化三身是一身，體相用亦是一，但若不證體，對此細微之別，依然不能甚深明了。
《六祖壇經》中言：”威音王以前則可，威音王以後無師自悟盡皆天然外道。”天然外道悟得再深，也往往以所謂自然而然無心任運，以第八識的阿賴耶識的清淨面為是，即便能證到非想非非想處定，也只是極相似而已，但依然沒有出過三界。何為威音王以前？那至少是證了滅盡定，無佛出世時辟支佛以上的證量了。心行若不到如此寂滅，了明確認涅槃，都不可無師確認而自以為悟，否則必然耽誤自己。
現代靈修以所謂靈魂或神我為實我，以所謂覺知為本性，認賊作父，走入歧途，學佛之人不可不知，誤入歧途。
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